இந்த ஆதாரங்கள் சாதி என்பது வெறும் சமூகப் பழக்கவழக்கமோ அல்லது மத நம்பிக்கையோ அல்ல, மாறாக அது பொருளாதாரச் சுரண்டல் மற்றும் அதிகார அமைப்போடு பின்னிப்பிணைந்த ஓர் ஒடுக்குமுறை கட்டமைப்பு என்பதை விளக்குகின்றன. வெறும் மனமாற்றமோ அல்லது சட்டங்களோ சாதியை ஒழிக்கப் போதுமானதாக இல்லை, ஏனெனில் அது நிலவுடைமை மற்றும் முதலாளித்துவ நலன்களோடு ஆழமாக வேரூன்றி உள்ளது. சாதி ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையாக விளங்கும் நில உரிமை மற்றும் உழைப்புப் பிரிவினையை மாற்றியமைக்காமல் சமூக விடுதலை சாத்தியமில்லை என்று இக்கட்டுரை வாதிடுகிறது. இதற்கான தீர்வாக, மார்க்சிய-லெனினியப் பார்வையில் வர்க்கப் போராட்டத்தையும் சாதி ஒழிப்புப் போராட்டத்தையும் ஒன்றிணைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை இது வலியுறுத்துகிறது. இறுதியில், தீவிர நிலச் சீர்திருத்தம், உழைக்கும் மக்களின் ஒற்றுமை மற்றும் உற்பத்தி வளங்களைப் பொதுவுடைமையாக்குதல் மூலமே சாதியற்ற சமதர்மச் சமூகத்தை உருவாக்க முடியும் என இந்த ஆதாரம் தெளிவுபடுத்துகிறது....இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே
17 May 2026
சாதியை புரிந்துக் கொள்வதில், சாதி ஒழிப்பில், மற்றும்
மார்க்சிய வழிமுறையில் ஒரு ஆழமான பார்வை
அறிமுகம்
இந்திய
சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்ள மிகவும் முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்று “சாதி” ஆகும்.
இந்தியா அரசியல் சுதந்திரம் பெற்றும், கல்வி வளர்ச்சியடைந்தும், தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம்
கண்டும், சாதி இன்னும் சமூகத்தின் அனைத்து துறைகளிலும் ஆழமாக
செயல்பட்டு வருகிறது.
சாதி:
- வெறும் பழமையான
பழக்கம் அல்ல
- வெறும் மனநிலை
அல்ல
- வெறும் மத
நம்பிக்கையும் அல்ல
அது:
சமூக–பொருளாதார–அரசியல்
அதிகார அமைப்பாக செயல்படும் ஒரு ஒடுக்குமுறை கட்டமைப்பு.
அதனால்
சாதியை ஒழிப்பது என்பது வெறும் “மனித நேயம்” பேசுவதால் முடியாது; அதன் பொருளாதார மற்றும் அரசியல்
அடித்தளத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
1. சாதியை புரிந்துக் கொள்வதில்: சாதி ஏன் இன்றும் பிரச்சினையாக உள்ளது?
சாதி வெறும் அடையாளமல்ல — அது அதிகார அமைப்பு
பலர்
சாதியை:
- திருமண பழக்கம்
- சமூக மரபு
- மத அடையாளம்
என்று
மட்டும் பார்க்கிறார்கள்.
ஆனால்
உண்மையில் சாதி:
- யார் நிலம்
வைத்திருக்கிறார்கள்?
- யார்
உழைக்கிறார்கள்?
- யார் அதிகாரம்
செலுத்துகிறார்கள்?
- யார் கீழ்த்தர
வேலை செய்யத் தள்ளப்படுகிறார்கள்?
என்பதை
நிர்ணயிக்கும் அமைப்பாக இருந்துள்ளது.
சாதி மற்றும் உழைப்பு
இந்திய
சமூகத்தில் பல நூற்றாண்டுகளாக:
- உழைக்கும்
தொழில்கள் கீழ்சாதிகளிடம் திணிக்கப்பட்டன
- அறிவு மற்றும்
அதிகாரம் மேல்சாதிகளிடம் குவிக்கப்பட்டது
உதாரணமாக:
- தோல் வேலை
- சாக்கடை வேலை
- சடல அகற்றுதல்
- கைவேலை
போன்றவை
குறிப்பிட்ட சமூகங்களுக்கே திணிக்கப்பட்டன.
அதாவது:
சாதி
என்பது “உழைப்பின் பிரிவினையை” நிரந்தர அடிமைத்தனமாக மாற்றிய அமைப்பு.
சாதி மற்றும் பொருளாதாரம்
சாதி
இன்று ஏன் உயிருடன் இருக்கிறது?
ஏனெனில்
அது:
- நிலஉடைமை
- கல்வி வாய்ப்பு
- அரசியல் அதிகாரம்
- வேலைவாய்ப்பு
- திருமண
கட்டுப்பாடு
போன்றவற்றோடு
இணைந்துள்ளது.
ஒரு
கிராமத்தில்:
- யார் நிலம்
வைத்திருக்கிறார்கள்?
- யார்
கூலித்தொழிலாளிகள்?
- யார் கடன்
கொடுக்கிறார்கள்?
- யார்
அதிகாரிகளுடன் தொடர்பில் உள்ளனர்?
என்பதைப்
பார்த்தால் சாதி–வர்க்க உறவு தெளிவாக தெரியும்.
நகரமயமாக்கலும் சாதியும்
பலர்:
“நகர வளர்ச்சி வந்துவிட்டதால் சாதி குறைந்துவிட்டது”
என்று நினைக்கிறார்கள்.
ஆனால்:
- IT நிறுவனங்களில்
சமூக வலைப்பின்னல்
- தனியார்
வேலைவாய்ப்பில் மறைமுக பாகுபாடு
- திருமண தளங்களில்
சாதி
- கல்வி
நிறுவனங்களில் பாகுபாடு
இவை
எல்லாம் சாதி புதிய வடிவத்தில் தொடர்வதை காட்டுகின்றன.
2. சாதி ஒழிப்பில் ஏன் தோல்வி கண்டுள்ளனர்?
இந்தியாவில்
பல சாதி எதிர்ப்பு இயக்கங்கள் தோன்றின:
- பகுத்தறிவு
இயக்கம்
- சுயமரியாதை
இயக்கம்
- தலித் இயக்கங்கள்
- சமூக சீர்திருத்த
இயக்கங்கள்
இவை
முக்கிய பங்களிப்புகளை செய்துள்ளன.
ஆனால்
ஏன் சாதி இன்னும் உயிருடன் உள்ளது?
காரணம் 1: சாதியை மனநிலையாக மட்டும் பார்த்தனர்
பலர்:
“மனிதர்கள் மனம் மாறினால் சாதி ஒழியும்”
என்று கருதினர்.
ஆனால்
சாதி வெறும் மனநிலை அல்ல.
அது:
- பொருளாதார
ஆதிக்கம்
- நில உரிமை
- வேலை கட்டுப்பாடு
- அரசியல் அதிகாரம்
இவற்றோடு
இணைந்துள்ளது.
அதனால்:
- சட்டம் மட்டும்
போதவில்லை
- கோஷம் மட்டும்
போதவில்லை
காரணம் 2: நில மற்றும் பொருளாதார மாற்றம் நடைபெறவில்லை
சாதி
ஒழிப்பு பற்றி பேசப்பட்டாலும்:
- நில
சீர்திருத்தம் முழுமையாக நடக்கவில்லை
- நிலமற்ற
உழைப்பாளிகள் நிலம் பெறவில்லை
இதனால்:
- பொருளாதார சார்பு
தொடர்கிறது
- சாதி ஆதிக்கமும்
தொடர்கிறது
காரணம் 3: தேர்தல் அரசியல் சாதியை பயன்படுத்தியது
பல
அரசியல் கட்சிகள்:
- சாதியை
ஒழிக்கவில்லை
- மாறாக சாதியை
“வாக்கு வங்கியாக” பயன்படுத்தின.
இதனால்:
- சாதி அடையாளம்
அரசியல் லாப கருவியாக மாறியது
- ஒடுக்கப்பட்ட
மக்களின் கோபம் தேர்தல் கணக்காக மாற்றப்பட்டது
காரணம் 4: முதலாளித்துவம் சாதியை புதிய வடிவத்தில் பயன்படுத்துகிறது
இன்று:
- மலிவு கூலி
தொழிலாளர்
- ஒப்பந்த வேலை
- சமூக பிரிவு
இவற்றை
நிலைநிறுத்த சாதி உதவுகிறது.
அதனால்
நவீன முதலாளித்துவமும் சாதியை முழுமையாக ஒழிக்க விரும்புவதில்லை.
3. சாதி ஒழிப்பிற்கான மார்க்சிய வழிமுறை என்ன?
Karl Marx
மற்றும் B. R. Ambedkar ஆகியோரின் சிந்தனைகளை
இணைத்து பார்க்கும்போது சாதி ஒழிப்பிற்கான ஆழமான புரிதல் கிடைக்கிறது.
மார்க்சிய பார்வை: சாதி மற்றும் வர்க்கம்
மார்க்சியம்
கூறுவது:
சமூகத்தின்
அடிப்படை பொருளாதார உறவுகளில்தான் அதிகார அமைப்புகள் உருவாகின்றன.
இந்தியாவில்:
- சாதி
- வர்க்கம்
இரண்டும்
ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்துள்ளன.
அதனால்:
சாதி
ஒழிப்பு மற்றும் வர்க்க ஒழிப்பு போராட்டங்களை பிரிக்க முடியாது.
1. நில சீர்திருத்தம்
உண்மையான
சாதி ஒழிப்பு:
- நிலமற்றவர்களுக்கு
நிலம்
- உழைப்பவர்களுக்கு
உற்பத்தி உரிமை
என்ற
பொருளாதார மாற்றமின்றி சாத்தியமில்லை.
2. கூட்டு உழைப்பு மற்றும் பொதுவுடைமை
சாதி:
- மனிதர்களை
பிரிக்கிறது
- உழைப்பை
தரவரிசைப்படுத்துகிறது
ஆனால்
கூட்டு உழைப்பு:
- சமத்துவ உணர்வை
உருவாக்குகிறது
- உழைப்பின்
மதிப்பை ஒன்றிணைக்கிறது
அதனால்
மார்க்சியம்:
தனிச்சொத்து
ஆதிக்கத்தை உடைக்கும் சமூக மாற்றத்தை வலியுறுத்துகிறது.
3. கல்வி மற்றும் சிந்தனைப் போராட்டம்
சாதி:
- மதம்
- குடும்பம்
- மரபு
- ஊடகம்
மூலம்
மனித மனங்களில் மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது.
அதனால்:
- பகுத்தறிவு
- வரலாற்றுப்
புரிதல்
- சமூக அறிவியல்
கல்வி
முக்கியமானவை.
4. உழைக்கும் மக்களின் ஒற்றுமை
ஆளும்
சக்திகள்:
- உழைக்கும் மக்களை
சாதியால் பிரிக்கின்றன.
ஏனெனில்:
மக்கள்
ஒன்றுபட்டால் சுரண்டல் அமைப்புக்கு ஆபத்து ஏற்படும்.
அதனால்
மார்க்சிய வழிமுறை:
- தொழிலாளர்
- விவசாயி
- தலித்
- பெண்கள்
- ஒடுக்கப்பட்ட
மக்கள்
இவர்களின்
கூட்டு போராட்டத்தை வலியுறுத்துகிறது.
5. சாதி எதிர்ப்பு + வர்க்க எதிர்ப்பு
சாதி
ஒழிப்பை:
- வெறும் கலாச்சார
சீர்திருத்தமாக மட்டும் பார்க்க முடியாது.
அதேபோல்:
- வர்க்கப்
போராட்டத்தை சாதியைப் புறக்கணித்தும் நடத்த முடியாது.
இந்திய
சமூகத்தில்:
சாதி
எதிர்ப்பு மற்றும் வர்க்க எதிர்ப்பு ஒன்றிணைந்தால்தான் முழுமையான சமூக விடுதலை
சாத்தியம்.
முடிவுரை
சாதி
இன்னும் உயிருடன் இருப்பதற்கான காரணம் அது வெறும் பழைய நம்பிக்கை அல்ல; அது சமூகத்தின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல்
அமைப்போடு இணைந்துள்ள அதிகாரக் கட்டமைப்பு என்பதில்தான் உள்ளது.
சாதி
ஒழிப்பில் பல இயக்கங்கள் தோல்வியடைந்ததற்கான முக்கிய காரணம்:
- சாதியின்
பொருளாதார அடித்தளத்தை முழுமையாக எதிர்க்காததே.
மார்க்சிய
பார்வை சாதியை:
- வரலாற்று
ரீதியாகவும்
- பொருளாதார
ரீதியாகவும்
- அரசியல்
ரீதியாகவும்
புரிந்துகொள்ள
முயல்கிறது.
அதனால்
உண்மையான சாதி ஒழிப்பு என்பது:
- மனமாற்றம்
மட்டும் அல்ல
- சட்ட மாற்றம்
மட்டும் அல்ல
- தேர்தல் கோஷம்
மட்டும் அல்ல
அது:
- பொருளாதார
சமத்துவம்
- உழைப்பின்
மரியாதை
- நில உரிமை
- கல்வி சமத்துவம்
- உற்பத்தி
வளங்களின் ஜனநாயக கட்டுப்பாடு
- ஒடுக்கப்பட்ட
மக்களின் ஒற்றுமையான அரசியல் இயக்கம்
இவற்றின் வழியாக மட்டுமே சாத்தியமாகும்..
தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:
"சாதியை புரிந்துகொள்வதில், சாதி ஒழிப்பில் மற்றும் மார்க்சிய வழிமுறையில் ஒரு ஆழமான பார்வை" என்ற தலைப்பில், மார்க்சிய-லெனினிய (Marxist-Leninist) கோட்பாடுகளின் பின்னணியில் விரிவான, ஆழமான அரசியல் கட்டுரையை கீழே
சாதியை புரிந்துகொள்வதில், சாதி ஒழிப்பில் மற்றும் மார்க்சிய-லெனினிய வழிமுறையில் ஒரு ஆழமான பார்வை
அறிமுகம்
இந்திய சமூக அமைப்பின் மிகக் கொடூரமான, அதே நேரத்தில் மிகச் சிக்கலான ஒரு கட்டமைப்பு "சாதி" ஆகும். இந்தியா அரசியல்ரீதியாக சுதந்திரம் பெற்று, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத் துறைகளில் எவ்வளவுதான் முன்னேறியிருந்தாலும், சாதி இன்னும் சமூகத்தின் அடிநாதமாக, அனைத்துத் துறைகளிலும் ஆழமாகச் செயல்பட்டு வருகிறது. சாதியை வெறும் ஒரு பழமையான வழக்கம் என்றோ, மனிதர்களின் மனநிலை என்றோ அல்லது மத நம்பிக்கை என்றோ மட்டும் சுருக்கிப் பார்த்துவிட முடியாது. அது அடிப்படையில் ஒரு சமூக–பொருளாதார–அரசியல் அதிகார அமைப்பாகச் செயல்படும் ஒடுக்குமுறை கட்டமைப்பு. எனவே, சாதியை ஒழிப்பது என்பது வெறும் "மனிதநேயம்" பேசுவதாலோ, தார்மீகப் பிரச்சாரங்களாலோ சாத்தியமற்றது. அதன் உண்மையான பொருளாதார, வர்க்க அடித்தளத்தை மார்க்சிய-லெனினிய வழியில் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலமே அதற்கான தீர்வை நோக்கி நாம் நகர முடியும்.
1. சாதியை புரிந்துகொள்வதில்: சாதி வெறும் அடையாளமல்ல, அது ஓர் அதிகார அமைப்பு
சாதி ஏன் இன்றும் அழியாமல் இருக்கிறது என்ற கேள்விக்கு, அது வெறும் ஒரு சமூகப் பழக்கம் அல்ல, மாறாக அது உழைப்புச் சுரண்டலோடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதே விடையாகும்.
உழைப்பின் பிரிவினையும் சாதியும்
காரல் மார்க்ஸ் குறிப்பிட்டது போல, மனித வரலாற்றின் அனைத்துச் சமூக அமைப்புகளும் வர்க்கச் சுரண்டலின் அடிப்படையிலேயே இயங்குகின்றன. இந்தியாவில் இந்த வர்க்கச் சுரண்டல் "சாதி" என்ற வடிவத்தின் மூலம் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது.
சாதி என்பது வெறும் உழைப்பின் பிரிவினை (Division of Labour) மட்டுமல்ல; அது தொழிலாளர்களின் பிரிவினை (Division of Labourers) ஆகும்.
ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியில் பிறந்தவர், சமூகத்தின் மிகக் கீழ்நிலையான, கடினமான உடல் உழைப்பைக் கோரும் வேலைகளை மட்டுமே செய்ய வேண்டும் (எ.கா: துப்புரவுப் பணி, தோல் வேலை, விவசாயக் கூலி) என்றும், மற்றொரு பிரிவினர் உழைக்காமல் அதிகாரத்தையும், அறிவையும், சொத்துக்களையும் குவித்துக் கொள்ளலாம் என்றும் சாதியக் கட்டமைப்பு உழைப்பை நிரந்தரமாகத் தரம்பிரித்து அடிமைப்படுத்தியது.
சாதிக்கும் பொருளாதாரத்திற்குமான (அடிநாத) தொடர்பு
மார்க்சியத்தின் 'அடிவாரம் மற்றும் மேல் கட்டுமானம்' (Base and Superstructure) என்ற விதியின்படி, ஒரு சமூகத்தின் பொருளாதார உறவுகள்தான் (Base) அதன் மதம், சட்டம், சாதி போன்ற கலாச்சாரக் கூறுகளை (Superstructure) தீர்மானிக்கின்றன.
கிராமப்புறங்களில் யார் நிலத்தை வைத்துள்ளனர்? யார் உழைப்பைத் தருகிறார்கள்? என்ற பொருளாதாரக் கேள்வியே சாதி ஆதிக்கத்தைத் தீர்மானிக்கிறது.
நிலவுடைமை ஆதிக்கம் யாரிடம் உள்ளதோ, அவர்களிடமே சாதிய அதிகாரமும், அரசியல் செல்வாக்கும் குவிகிறது. நிலமற்ற ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் பொருளாதார ரீதியாக ஆதிக்கச் சாதிகளைச் சார்ந்து வாழ வேண்டிய கட்டாயமே சாதியை உயிர்ப்புடன் வைத்துள்ளது.
நகரமயமாக்கலும் நவீன சாதியும்
"நகரங்கள் வளர்ந்துவிட்டன, ஐடி (IT) நிறுவனங்கள் வந்துவிட்டன, எனவே சாதி மறைந்துவிட்டது" என்று கூறுவது ஒரு மாயை. நவீன முதலாளித்துவமும் சாதியைத் தனக்குச் சாதகமாக மாற்றிக்கொண்டுள்ளது. தனியார் நிறுவன வேலைவாய்ப்புகளில் நிலவும் மறைமுகப் பாகுபாடுகள், பெருநகரங்களில் வாடகைக்கு வீடு தேடுவதில் நடக்கும் சாதியப் புறக்கணிப்புகள் மற்றும் நவீன திருமணத் தகவல் தளங்கள் (Matrimonial sites) வழியாகச் சாதி புது வடிவம் பெற்றுத் தொடர்கிறது.
2. முந்தைய சாதி எதிர்ப்பு இயக்கங்களின் வரம்புகளும், தோல்விக்கான காரணங்களும்
இந்திய வரலாற்றில் ஜோதிராவ் புலே, நாராயண குரு, அண்ணல் அம்பேத்கர் மற்றும் தந்தை பெரியார் போன்ற ஆளுமைகளின் கீழ் பல்வேறு சாதி எதிர்ப்பு மற்றும் சுயமரியாதை இயக்கங்கள் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்துள்ளன. எனினும், சாதி இன்னும் முழுமையாக ஒழியாததற்குக் காரணங்கள் என்ன என்பதை நாம் லெனினியப் பார்வையில் சுயவிமர்சனம் செய்ய வேண்டும்:
சாதியை வெறும் மனநிலையாகப் பார்த்தது: "மனிதர்கள் மனம் மாறினால், அன்பு செலுத்தினால் சாதி ஒழியும்" என்ற தாராளவாதப் பார்வை இங்கு முதன்மையாக இருந்தது. ஆனால், சாதி என்பது வெறும் சிந்தனை அல்ல; அது நிலம், வேலை, அதிகாரம் ஆகியவற்றுடன் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு புறவயமான (Objective) கட்டமைப்பு என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறினர்.
பொருளாதார அடித்தளத்தை மாற்றாதது: நிலச் சீர்திருத்தம் முழுமையாக நடைமுறைப்படுத்தப்படாததால், கிராமப்புறங்களில் நிலமற்ற உழைப்பாளிகளாக ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் தொடர்ந்து நீடிக்கின்றனர். பொருளாதாரச் சுதந்திரம் இல்லாதவரை, சமூகச் சமத்துவம் சாத்தியமில்லை.
தேர்தல் அரசியலும் வாக்கு வங்கியும்: முதலாளித்துவ நாடாளுமன்றத் தேர்தல் அரசியல், சாதியை ஒழிப்பதற்குப் பதிலாக, அதைத் தன் சுயநலத்திற்காக "வாக்கு வங்கியாக" மாற்றிக்கொண்டது. அரசியல் கட்சிகள் சாதிப் பெருமைகளைப் பேசி மக்களைப் பிரித்துத் தங்களின் அதிகாரத்தைத் தக்கவைக்கின்றன.
முதலாளித்துவத்தின் தேவை: லெனினியம் விளக்குவது போல், முதலாளித்துவ அமைப்புக்குத் தொழிலாளர்களைப் பிரித்து வைப்பது அவசியம். உழைக்கும் மக்கள் ஒன்றுபட்டால் தங்களுக்கு ஆபத்து என்பதை உணர்ந்த முதலாளித்துவ வர்க்கம், மலிவுக் கூலித் தொழிலாளர்களை உருவாக்கவும், தொழிலாளர் ஒற்றுமையை உடைக்கவும் சாதியப் பிரிவினையைத் தனக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்துகிறது.
3. சாதி ஒழிப்பிற்கான மார்க்சிய-லெனினிய வழிமுறை
மார்க்சிய-லெனினியக் கோட்பாடு என்பது சாதியையும் வர்க்கத்தையும் தனித்தனியாகப் பார்ப்பதில்லை. இந்தியாவில் "சாதியே வர்க்கமாகவும், வர்க்கமே சாதியுமாகவும்" பின்னிக் கிடக்கிறது. எனவே, மார்க்சிய வழிமுறையிலான சாதி ஒழிப்பு என்பது பின்வரும் ஐந்து முக்கியப் புள்ளிகளைக் கொண்டது:
அ) தீவிர நிலச் சீர்திருத்தம் (Land Reforms)
சாதி ஆதிக்கத்தின் முதுகெலும்பு நிலவுடைமை ஆதிக்கம் தான். கிராமப்புறங்களில் உள்ள நில உச்சவரம்புச் சட்டங்களை முறையாக அமல்படுத்தி, ஆதிக்கச் சாதிகளிடம் உள்ள உபரி நிலங்களைப் பறிமுதல் செய்து, நிலமற்ற தலித் மற்றும் இதர உழைக்கும் மக்களுக்கு நில உரிமை வழங்கப்பட வேண்டும். நிலத்தின் மீதான ஜனநாயகம் மலரும்போதே சாதிய ஒடுக்குமுறையின் அடித்தளம் தகர்க்கப்படும்.
ஆ) உற்பத்தி சக்திகளின் பொதுவுடைமையாக்கம்
முதலாளித்துவத் தனிச்சொத்துரிமை இருக்கும் வரை சுரண்டலும், அதற்குத் துணையாகச் சாதியப் பிரிவினையும் நீடிக்கும். தொழிற்சாலைகள், உற்பத்தி வளங்கள் மற்றும் அரசு நிறுவனங்கள் அனைத்தும் உழைக்கும் மக்களின் கூட்டு உடைமையாக்கப்பட வேண்டும் (Socialization of Production). கூட்டு உழைப்பு மற்றும் பொது விநியோகம் மட்டுமே சாதியப் பாகுபாடுகளைக் கரைக்கும்.
இ) வர்க்கப் போராட்டமும் சாதி எதிர்ப்புப் போராட்டமும் இணைதல்
சாதி ஒழிப்புப் போராட்டத்தை வெறும் கலாச்சாரச் சீர்திருத்தமாக மட்டும் சுருக்க முடியாது; அதே நேரத்தில், சாதியப் புறக்கணிப்பைப் பேசாமல் வெறும் வர்க்கப் போராட்டத்தை மட்டும் நடத்த முடியாது. லெனினிய வழிமுறை என்பது உழைக்கும் மக்களின் பொருளாதாரப் போராட்டத்தையும், சமூக ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரானப் போராட்டத்தையும் (Democratic Struggle) ஒன்றாக இணைப்பதாகும்.
ஈ) உழைக்கும் வர்க்கத்தின் பரந்த ஒற்றுமை (Proletarian Unity)
ஆளும் வர்க்கம் தலித், பிற்படுத்தப்பட்ட, சிறுபான்மையின உழைக்கும் மக்களைச் சாதி மற்றும் மத ரீதியாகப் பிரித்து வைத்துச் சுரண்டுகிறது. மார்க்சிய-லெனினிய வழிமுறை என்பது தொழிலாளர்கள், விவசாயிகள், தலித்துகள், பழங்குடியினர் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட பெண்கள் என அனைத்து உழைக்கும் சக்திகளையும் ஒரு பொதுவான வர்க்கப் பதாகையின் கீழ் அணிதிரட்டுவதாகும்.
உ) புரட்சிகரக் கல்வியும் கலாச்சாரப் போராட்டமும்
சமூகத்தில் நிலவும் சாதிய, நிலப்பிரபுத்துவ சிந்தனைகளுக்கு எதிராகப் பகுத்தறிவு, வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் (Historical Materialism) மற்றும் சமூக அறிவியல் சார்ந்த கல்வியைக் கொண்டு செல்ல வேண்டும். கலை, இலக்கியம் மற்றும் ஊடகங்கள் வழியே சாதிய மேலாதிக்கக் கருத்துக்களை வேரறுக்கும் புரட்சிகரக் கலாச்சாரப் போராட்டம் முன்னெடுக்கப்பட வேண்டும்.
முடிவுரை
சாதி என்பது வெறும் கடந்த காலத்தின் எச்சம் அல்ல; அது நிகழ்கால முதலாளித்துவ சுரண்டல் அமைப்போடு கைகோர்த்து நிற்கும் ஒரு கொடிய நச்சு ஆகும். சாதி ஒழிப்பு என்பது வெறும் தேர்தல் கோஷங்களாலோ, தற்காலிகச் சட்ட மாற்றங்களாலோ, அல்லது மனித நேயப் பிரச்சாரங்களாலோ சாத்தியமாகப் போவதில்லை.
உண்மையான சாதி ஒழிப்பு என்பது மார்க்சிய-லெனினிய வழியிலான பொருளாதாரச் சமத்துவம், நில உரிமை, கூட்டு உழைப்பின் மரியாதை, உற்பத்தி வளங்களின் மீதான உழைக்கும் மக்களின் ஜனநாயகம் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் புரட்சிகர வர்க்க ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் மூலமாக மட்டுமே சாத்தியமாகும். சாதியற்ற, வர்க்கமற்ற ஒரு சமதர்ம (Socialist) சமூகத்தை நோக்கியப் பயணமே சாதி ஒழிப்பிற்கான இறுதித் தீர்வாகும்.
***
எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக