தத்துவம் பயில்வோம் மார்க்சிய தத்துவம் பயில்வோம்-04

கருத்துமுதல்வாதத்தின் தோற்றம்: ஓர் அறிமுகம்

தத்துவ வரலாற்றில் "உலகிற்கு அடிப்படையானது எது?" என்ற கேள்விக்கு இரண்டு முக்கிய பதில்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன. ஒன்று பொருள்முதல்வாதம், மற்றொன்று கருத்துமுதல்வாதம் (Idealism). கருத்துமுதல்வாதம் என்பது, இந்த பொருள் உலகத்தை விட மனிதனின் சிந்தனை, கருத்து, ஆன்மா அல்லது பிரபஞ்சப் பேராற்றல் (Absolute Idea) தான் முதன்மையானது என்று வாதிடும் தத்துவமாகும்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், சிந்தனை இல்லாமல் பொருள் உலகிற்குத் தனித்த இருப்பு கிடையாது என்பதும், நாம் காணும் பிரபஞ்சம் ஒரு பேராற்றலின் அல்லது கடவுளின் வெளிப்பாடு என்பதும் இதன் மையக் கோட்பாடாகும்.

கருத்துமுதல்வாதத்தின் இரு முக்கிய வகைகள்

1. அகநிலை கருத்துமுதல்வாதம் (Subjective Idealism): இவ்வுலகம் என்பது மனிதனுடைய மன உணர்வுகளின் தொகுப்பு மட்டுமே என்று இது கூறுகிறது.
2. புறநிலை கருத்துமுதல்வாதம் (Objective Idealism): மனித மனத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பிரபஞ்சப் பேரறிவு, ஆன்மா அல்லது கடவுள் தான் உலகைப் படைத்து இயக்குகிறது என்று இது விளக்குகிறது. (எடுத்துக்காட்டு: ஹெகலின் தத்துவம்).

---

சமூக அமைப்பும் கருத்துமுதல்வாதத்தின் வளர்ச்சியும்

ஆரம்பகால மனிதன் மின்னல், இடி, நோய், மரணம் போன்ற இயற்கை சக்திகளைக் கண்டு அஞ்சியபோது, அவற்றுக்கு அமானுஷ்ய வடிவங்களைக் கொடுத்து வழிபடத் தொடங்கினான். இதுவே மதம் மற்றும் கருத்துமுதல்வாதத்தின் ஆரம்பப் புள்ளியாகும்.

பின்னர், மனித சமூகம் வர்க்கங்களாகப் பிரிந்தபோது, ஆட்சியாளர்களும் அதிகார வர்க்கத்தினரும் தங்களது ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்த இந்த தத்துவத்தைப் பயன்படுத்தினர்:

• மன்னர்கள் தங்களைக் "கடவுளின் பிரதிநிதிகள்" என்று அறிவித்துக் கொண்டனர்.
• நிலவும் சமூக அநீதிகளும், சாதி அமைப்புகளும் "இறைவனால் உருவாக்கப்பட்டவை" எனப் போதிக்கப்பட்டன.
• மக்களின் ஏழ்மையும் வறுமையும் "முன்பிறவியின் கர்ம வினை" என்று விளக்கப்பட்டு, அவர்கள் போராடும் குணத்தை இழக்கச் செய்தனர்.

மார்க்சிய பார்வை: கார்ல் மார்க்ஸ் மதத்தையும் கருத்துமுதல்வாதத்தையும் சமூக-பொருளாதார அடிப்படையில் அணுகினார். "மதம் என்பது ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் பெருமூச்சு; அது மக்களுக்கு அபின் போன்றது" என்றார். அதாவது, அது தற்காலிகமாக மக்களின் துயரத்தை மறக்கடிக்கிறதே தவிர, துயரத்திற்கான உண்மையான காரணமான வர்க்கச் சுரண்டலை நீக்குவதில்லை.

---

இந்திய தத்துவ மரபில் கருத்துமுதல்வாதம்

இந்திய தத்துவ வரலாறும் பெருமளவில் கருத்துமுதல்வாத சிந்தனைகளால் கட்டமைக்கப்பட்டதுதான். வேதங்கள் இயற்கையைத் தெய்வங்களாக உருவகித்த நிலையில், அதன் அடுத்த கட்ட வளர்ச்சியான உபநிடதங்கள் "ஆத்மாவும் பரபிரம்மமும் ஒன்றே" என்ற தத்துவத்தை முன்வைத்தன.

இந்தியக் கருத்துமுதல்வாதத்தின் உச்சகட்ட வடிவங்களாகப் பின்வரும் வேதாந்தப் பிரிவுகள் அமைந்தன:

• ஆதி சங்கரரின் அத்வைதம்: பிரம்மம் ஒன்றே உண்மை; நாம் காணும் பொருள் உலகம் ஒரு "மாயை".
• ராமானுஜரின் விசிஷ்டாத்வைதம் & மத்வரின் த்வைதம்: கடவுளையும் ஆன்மாவையும் மையமாகக் கொண்ட பக்தி நெறித் தத்துவங்கள்.

இந்தியச் சூழலில் இத்தகைய 'விதி', 'கர்மா' போன்ற கருத்துமுதல்வாதக் கோட்பாடுகள், சாதிய ஒடுக்குமுறைகளையும் சமூகச் சமமின்மையையும் நியாயப்படுத்தவே பெருமளவில் பயன்பட்டன. இதற்கு எதிராக 'சார்வாகம்' போன்ற பொருள்முதல்வாதச் சிந்தனைகள் தோன்றிய போதிலும், அவை அதிகார வர்க்கத்தினரால் ஒடுக்கப்பட்டன.

---

அறிவியலின் சவாலும் பகுத்தறிவின் அவசியமும்

நவீன அறிவியல் வளர்ச்சி, கருத்துமுதல்வாதத்திற்கும் மத நம்பிக்கைகளுக்கும் பெரும் சவாலாக உருவெடுத்தது.

• பூமி பிரபஞ்சத்தின் மையமல்ல என்பதை வானியலும்,
• மனிதன் கடவுளால் படைக்கப்பட்டவன் அல்ல என்பதைப் பரிணாம வளர்ச்சிக் கோட்பாடும்,
• நோய்கள் தெய்வக் குற்றமல்ல, அவை உயிரியல் காரணிகளால் ஏற்படுபவை என்பதை மருத்துவமும் நிரூபித்தன.

சுருக்கமாக:-

நவீன முதலாளித்துவ உலகம் இன்று "ஆன்மீகத்தை" ஒரு பெரிய சந்தைப் பொருளாக (Lifestyle Commodity) மாற்றியுள்ளது. மக்களின் மன அழுத்தத்தையும் தனிமையையும் மூலதனமாக்கி, "பிரீமியம் தியானம்", "கார்ப்பரேட் யோகா" என்ற பெயரில் வர்க்க முரண்பாடுகள் மறைக்கப்படுகின்றன.

எனவே, மனித விடுதலையை ஆன்மீகக் கருத்துக்களிலோ அல்லது தனிநபர் மன மாற்றத்திலோ தேட முடியாது. சமூகம் மாற வேண்டுமானால், சுரண்டலற்ற பொருளாதார விழிப்புணர்வும், ஆதாரங்களின் அடிப்படையிலான அறிவியல் மற்றும் பகுத்தறிவுப் பார்வையும் மட்டுமே உண்மையான மாற்றத்தைக் கொண்டு வர முடியும்....

இந்தப்பகுதியை இனி விரிவாக பார்ர்போம்

பகுதி 2.கருத்துமுதல்வாதத்தின் தோற்றம்

கருத்துமுதல்வாதம் (Idealism) என்றால் என்ன?

கருத்துமுதல்வாதம் என்பது "சிந்தனை அல்லது கருத்துதான் (Idea/Consciousness) முதன்மையானது; பொருள் உலகம் (Matter) என்பது அதன் பிரதிபலிப்பு அல்லது இரண்டாம் பட்சமானது"என்று கூறும் தத்துவமாகும்.

• மையக் கோட்பாடு: நாம் காணும் பிரபஞ்சம், பொருட்கள் அனைத்தும் ஏதோ ஒரு பிரபஞ்சப் பேராற்றல் (Absolute Idea) அல்லது கடவுள் அல்லது மனிதனின் அகச் சிந்தனையிலிருந்துதான் உருவாகின்றன. சிந்தனை இல்லாமல் பொருள் உலகிற்குத் தனித்த अस्तित्वம் (இருப்பு) கிடையாது.
• முக்கிய சிந்தனையாளர்கள்: பிளேட்டோ (Plato), ஹெகல் (Hegel), பெர்க்லி (Berkeley).
• வகைகள்: * அகக் கருத்துமுதல்வாதம் (Subjective Idealism): உலகம் என்பது மனிதனின் மன உணர்வுகளின் தொகுப்பு மட்டுமே என்று கூறுவது.
  • புறக் கருத்துமுதல்வாதம் (Objective Idealism): மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பிரபஞ்சப் பேரறிவு அல்லது ஆன்மா உலகைப் படைத்தது என்று கூறுவது (ஹெகலின் தத்துவம் இவ்வகையைச் சார்ந்தது).

தத்துவத்தில் உலகின் அடிப்படை என்ன என்ற கேள்விக்கு இரண்டு முக்கிய பதில்கள் உள்ளன:

• பொருள் முதன்மை — பொருள்முதல்வாதம்
• கருத்து அல்லது ஆன்மா முதன்மை — கருத்துமுதல்வாதம்

கருத்துமுதல்வாதம் (Idealism) என்பது:

• உலகின் அடிப்படை பொருள் அல்ல,
• மனம், சிந்தனை, ஆன்மா அல்லது கடவுள் தான் அடிப்படை

என்று வாதிடும் தத்துவமாகும்.

இந்தக் கோட்பாட்டின்படி:

• மனித சிந்தனை உலகத்தை உருவாக்குகிறது,
• பொருட்கள் மனத்தின் வெளிப்பாடுகள்,
• கடவுள் உலகை படைத்தான்

என்ற கருத்துகள் முன்வைக்கப்படுகின்றன.

கருத்துமுதல்வாதம் மனித சமூகம் வர்க்கங்களாகப் பிரிந்த பிறகு வலுப்பெற்றது. ஆட்சியாளர்கள் தங்களது ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்த மதத்தையும் கருத்துமுதல்வாத சிந்தனைகளையும் பயன்படுத்தினர்.

உதாரணமாக:

• மன்னர்கள் “கடவுளின் பிரதிநிதிகள்” என்று கூறப்பட்டது.
• சாதி அமைப்பு “இறைவனால் உருவாக்கப்பட்டது” என்று போதிக்கப்பட்டது.
• வறுமை “முன் பிறவியின் பாவம்” என விளக்கப்பட்டது.

இவ்வாறு சமூக அநீதிகளை இயற்கையானவை அல்லது தெய்வீகமானவை என்று நம்ப வைப்பதில் கருத்துமுதல்வாதம் முக்கிய பங்கு வகித்தது.

மதமும் கருத்துமுதல்வாதமும்

மதமும் கருத்துமுதல்வாதமும் ஒன்றோடொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை.

மதத்தின் மைய கருத்துகள்:- கடவுள், ஆன்மா, மறுபிறப்பு, சொர்க்கம்–நரகம். ஆகியவை அனைத்தும் கருத்துமுதல்வாத அடிப்படையிலானவை.

அதாவது:-உண்மையான உலகத்தை விட “அப்பாற்பட்ட ஆன்மிக உலகமே உயர்ந்தது” என்று மதங்கள் வலியுறுத்துகின்றன.

இதனால் மனிதனின் கவனம்:- இவ்வுலக வாழ்க்கையிலிருந்து, சமூக பிரச்சினைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டு மறுமை வாழ்க்கைக்கு திருப்பப்படுகிறது.

மதத்தின் சமூக பங்கு

மதம் சமூகத்தில் இருவகையான பாதிப்புகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது.

1. ஒழுக்க மற்றும் கலாச்சார பங்கு

• மதங்கள் ஒழுக்க நெறிகளை உருவாக்கின,
• சமூக ஒற்றுமையை சில அளவில் வளர்த்தன,
• கலை, கட்டிடக்கலை, இலக்கிய வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தன.

2. ஆதிக்க கருவி -அதே நேரத்தில் மதம்:

• சாதி ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்தியது,
• பெண்களின் அடக்குமுறையை நிலைநிறுத்தியது,
• ஆட்சியாளர்களின் அதிகாரத்தை பாதுகாத்தது.

பல சமயங்களில் மதம் சமூக மாற்றத்திற்கு எதிரான சக்தியாக செயல்பட்டது/ செயல்பட்டுகிறது.

கருத்துமுதல்வாதத்தின் வகைகள்

கருத்துமுதல்வாதத்தில் பல பிரிவுகள் உள்ளன.

1. அகநிலை கருத்துமுதல்வாதம்

உலகம் மனித மனத்தின் உணர்வுகளால் மட்டுமே உள்ளது என்று கூறுகிறது.

2. புறநிலை கருத்துமுதல்வாதம்

உலகத்தை ஒரு உயர்ந்த ஆன்மிக சக்தி அல்லது கடவுள் உருவாக்கியது என்று கூறுகிறது.

இரண்டிலும் பொருளை விட சிந்தனைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது.

அறிவியல் மற்றும் கருத்துமுதல்வாதம்

அறிவியல் வளர்ச்சி மத நம்பிக்கைகளுக்கும் கருத்துமுதல்வாதத்திற்கும் சவாலாக அமைந்தது.

உதாரணமாக:

• பூமி உலகின் மையம் அல்ல என்பதை வானியல் நிரூபித்தது.
• மனிதன் கடவுளால் தனியாக படைக்கப்படவில்லை என்பதை பரிணாம வளர்ச்சி கோட்பாடு விளக்கியது.
• நோய்கள் தெய்வ தண்டனை அல்ல; உயிரியல் காரணங்களால் ஏற்படுகின்றன என்பதை மருத்துவம் நிரூபித்தது.

இதனால் இயற்கையை விளக்க கடவுள் அவசியமில்லை என்பதை அறிவியல் காட்டியது.

மதம் மற்றும் கருத்துமுதல்வாதம்:- மனித சமூகம் வளர்ச்சியடைந்த வரலாற்றில் மதமும் தத்துவமும் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளன. மனிதன் இயற்கையையும் சமூகத்தையும் புரிந்துகொள்ள முயன்றபோது பல்வேறு சிந்தனைகள் தோன்றின. அவற்றில் முக்கியமான ஒன்றாக கருத்துமுதல்வாதத் தத்துவம் உருவானது. மதங்களின் அடிப்படை சிந்தனைகளும் பெரும்பாலும் கருத்துமுதல்வாதத்தோடு தொடர்புடையவையாக இருந்தன. மதம் மற்றும் கருத்துமுதல்வாதம் மனிதசிந்தனையின் வரலாற்றில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினாலும், அவை சமூக வளர்ச்சியில் பல்வேறு முரண்பாடுகளையும் உருவாக்கியுள்ளன. எனவே இவற்றை வரலாற்று மற்றும் சமூக அடிப்படையில் ஆராய்வது அவசியமாகிறது.

மதம் என்றால் என்ன?

மதம் என்பது மனிதன் தன்னால் கட்டுப்படுத்த முடியாத இயற்கை மற்றும் சமூக சக்திகளை அமானுஷ்ய சக்திகளாக கற்பனை செய்து உருவாக்கிய நம்பிக்கை அமைப்பாகும்.

ஆரம்ப மனிதன்:

• மின்னல்,
• இடிமுழக்கம்,
• வெள்ளம்,
• நோய்,
• மரணம்

போன்ற நிகழ்வுகளை விளக்க முடியாமல் பயந்தான். அந்த பயத்தின் விளைவாக இயற்கை சக்திகளை கடவுள்களாக கற்பனை செய்தான்.

இதன் அடிப்படையில்:

• சடங்குகள்,
• வழிபாடுகள்,
• புராணங்கள்,
• கோவில்கள்,
• மத அமைப்புகள்

உருவாகின.

மதம் வெறும் நம்பிக்கை மட்டுமல்ல; அது சமூக வாழ்க்கை, ஒழுக்கம், அரசியல், கலாச்சாரம் ஆகியவற்றோடும் இணைந்த அமைப்பாக வளர்ந்தது.

மதத்தை பற்றி மார்க்சிய பார்வை

Karl Marx மதத்தை சமூக மற்றும் பொருளாதார அடிப்படையில் ஆய்வு செய்தார்.

அவர் கூறியது: “மதம் என்பது ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் பெருமூச்சு; இதயமற்ற உலகத்தின் இதயம்; அது மக்களுக்கு அபின் போன்றது.”

• இதன் பொருள்: மதம் மக்களின் துன்பத்தை மறக்கச் செய்கிறது,
• ஆனால் அந்த துன்பத்தின் காரணத்தை நீக்குவதில்லை.

Friedrich Engels மற்றும் Vladimir Lenin ஆகியோரும் மதம் வர்க்க ஆதிக்கத்துடன் தொடர்புடையது என்று விளக்கினர்.

• மார்க்சிய பார்வையில்: மனிதன் மதத்தை உருவாக்கினான்,
• மதம் மனிதனை உருவாக்கவில்லை.

அதாவது சமூக நிலைமைகளே மத நம்பிக்கைகளை உருவாக்குகின்றன.

மதம் மற்றும் நவீன சமூகம்

இன்றைய உலகிலும்:

• மத அடிப்படைவாதம்,
• சாதி வெறுப்பு,
• மத வெறி அரசியல்

அதிகரித்து வருகின்றன.

பல ஆட்சியாளர்கள்:

• மக்களின் உண்மையான பிரச்சினைகளிலிருந்து கவனத்தை திருப்ப,
• மத உணர்வுகளை பயன்படுத்துகின்றனர்.

இதனால் மதம் அரசியல் ஆதிக்கத்தின் கருவியாக மாறுகிறது.

பகுத்தறிவின் அவசியம்

மத நம்பிக்கைகளை விமர்சன ரீதியாக ஆராய்வது அவசியம். பகுத்தறிவு:

• ஆதாரத்தை கேட்கிறது,
• உண்மையை சோதிக்கிறது,
• மனித சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துகிறது.

இதனால் மனிதன்:

• பயத்திலிருந்து,
• மூடநம்பிக்கையிலிருந்து,
• ஒடுக்குமுறையிலிருந்து

விடுபட முடியும்.

முடிவாக:- மதமும் கருத்துமுதல்வாதமும் மனித சமூகம் உருவாக்கிய சிந்தனை வடிவங்களாகும். அவை மனிதனின் பயம், அறியாமை, சமூக நிலைமைகள் ஆகியவற்றின் விளைவாக தோன்றின.

ஆனால் அறிவியல் வளர்ச்சியும் சமூக முன்னேற்றமும் மனிதனை பகுத்தறிவின் பாதைக்கு கொண்டு வந்தன. உலகத்தை புரிந்துகொள்ளவும் மாற்றவும் மனிதன் ஆதாரம், அறிவியல், சமூக உண்மை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் சிந்திக்க வேண்டும்.

ஆக, மதம் மற்றும் கருத்துமுதல்வாதத்தை வரலாற்று மற்றும் சமூக பார்வையில் ஆராய்வதே மனித விடுதலையின் முக்கிய அங்கமாகும்.

இந்த வளர்ச்சி மனித சிந்தனையின் முக்கிய கட்டமாக இருந்தாலும், அது உலகின் அடிப்படையாக சிந்தனையை வைத்திருந்தது.

பின்னர் மார்க்சியம் இந்த இயங்கியல் முறையை பொருள்முதல்வாத அடிப்படையில் மாற்றி சமூக மற்றும் வரலாற்று ஆய்வுக்கான புதிய பாதையை உருவாக்கியது.

இந்திய கருத்துமுதல்வாதம்

இந்தியத் தத்துவ வரலாறு உலகின் மிகவும் பழமையான சிந்தனை மரபுகளில் ஒன்றாகும். மனித வாழ்க்கை, உலகின் தோற்றம், ஆன்மா, கடவுள், மறுபிறப்பு, விடுதலை போன்ற கேள்விகளை மையமாகக் கொண்டு இந்தியாவில் பல தத்துவப் போக்குகள் வளர்ந்தன. அவற்றில் முக்கியமான இடத்தைப் பெறுவது கருத்துமுதல்வாதத் தத்துவமாகும்.

இந்திய கருத்துமுதல்வாதம் என்பது:

• உலகின் அடிப்படை பொருள் அல்ல,
• ஆன்மா, பிரம்மம், சிந்தனை அல்லது இறைவன் தான் உயர்ந்த உண்மை

என்று வாதிடும் தத்துவப் போக்காகும்.

இந்திய மதங்களும் தத்துவங்களும் பெரும்பாலும் இந்த கருத்துமுதல்வாத அடிப்படையிலேயே அமைந்துள்ளன. குறிப்பாக வேதங்கள், உபநிடதங்கள், வேதாந்தம் போன்றவை இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் முக்கிய ஆதாரங்களாக விளங்குகின்றன.

இந்தியத் தத்துவத்தின் தோற்றம்:-ஆரம்ப மனித சமூகம் இயற்கையின் சக்திகளை புரிந்துகொள்ள முடியாமல் இருந்தது. மழை, மின்னல், வெள்ளம், நோய் போன்ற இயற்கை நிகழ்வுகளை தெய்வ சக்திகளாகக் கருதிய மனிதன் அவற்றை வழிபடத் தொடங்கினான்.

இந்தியாவில்:

• நதிகள்,
• மலைகள்,
• நெருப்பு,
• காற்று,
• சூரியன்

போன்ற இயற்கை சக்திகள் தெய்வங்களாக கற்பிக்கப்பட்டன.

இதிலிருந்து:

• வேத மதம்,
• யாகங்கள்,
• சடங்குகள்

உருவாகின.

பின்னர் சமூக வளர்ச்சியோடு சிந்தனை மேலும் சிக்கலான வடிவத்தை எடுத்தது. “உலகத்தின் அடிப்படை என்ன?” என்ற கேள்விக்கு ஆன்மிக விளக்கங்கள் வழங்கப்பட்டன. இதுவே இந்திய கருத்துமுதல்வாத வளர்ச்சிக்கான அடிப்படையாக அமைந்தது.

வேதங்கள் மற்றும் கருத்துமுதல்வாதம்

இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் ஆரம்ப வடிவம் வேதங்களில் காணப்படுகிறது.

வேதங்கள்:

• உலகை தெய்வ சக்திகளால் இயக்கப்படுவது என விளக்கின.
• யாகம் மற்றும் வழிபாட்டை முக்கியமாகக் கருதின.
• மனித வாழ்க்கை கடவுளின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது என்று போதித்தன.

வேதங்களில் இயற்கை சக்திகள் கடவுள்களாக உருவகப்படுத்தப்பட்டன:

• இந்திரன் — மழை,
• அக்னி — நெருப்பு,
• வருணன் — நீர்

போன்றவை.

இது இயற்கையை ஆன்மிக சக்திகளால் விளக்கும் கருத்துமுதல்வாத அணுகுமுறையாகும்.

உபநிடதங்கள்

உபநிடதங்கள் இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் முக்கியமான வளர்ச்சிக் கட்டமாகும்.

உபநிடதங்கள்:

• வெளிப்புற சடங்குகளை விட உள்ளார்ந்த ஆன்மிகத்தை வலியுறுத்தின.
• “ஆன்மா” மற்றும் “பிரம்மம்” பற்றிய சிந்தனையை வளர்த்தன.

அவற்றின் மையக் கருத்து:

“ஆத்மா = பரபிரம்மம்”

அதாவது:

• தனி மனித ஆன்மாவும்,
• பிரபஞ்சத்தின் உயர்ந்த உண்மையான பிரம்மமும்

ஒன்றே என்று கூறப்பட்டது.

உலகம் நிலையற்றது; ஆன்மா மட்டுமே நிரந்தரமானது என்று உபநிடதங்கள் வாதிட்டன.

வேதாந்தத் தத்துவம்

இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் உச்ச வடிவமாக வேதாந்தம் கருதப்படுகிறது.

வேதாந்தத்தில் பல பிரிவுகள் இருந்தாலும் அவற்றின் அடிப்படை:

• ஆன்மா,
• கடவுள்,
• மறுபிறப்பு,
• மோட்சம்

ஆகிய கருத்துகளே.

• Adi Shankaracharya மற்றும் அத்வைதம்

Adi Shankaracharya இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் மிக முக்கிய சிந்தனையாளர்.

அவரின் “அத்வைத வேதாந்தம்” கூறுவது:

• பிரம்மமே ஒரே உண்மை,
• உலகம் மாயை,
• ஆன்மாவும் பிரம்மமும் ஒன்றே.

இதன்படி:

• நாம் காணும் பொருள் உலகம் நிரந்தரமானது அல்ல.
• உண்மையான விடுதலை ஆன்மிக ஞானத்தின் மூலம் கிடைக்கும்.

இது இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் மிக வலுவான வடிவமாகும்.

Ramanuja

ராமானுஜர் “விசிஷ்டாத்வைதம்” என்ற தத்துவத்தை முன்வைத்தார்.

அவரின் கருத்துப்படி:

• கடவுள் உயர்ந்த உண்மை,
• ஆன்மாவும் உலகமும் உண்மையானவை,
• ஆனால் அவை கடவுளின் பகுதிகள்.

அவர் பக்தியை முக்கியமாக வலியுறுத்தினார்.

Madhvacharya

மத்வர் “த்வைதம்” என்ற கோட்பாட்டை முன்வைத்தார்.

அவர்:

• கடவுள் மற்றும் மனித ஆன்மா வேறுபட்டவை,
• உலகம் உண்மையானது

என்று கூறினார்.

ஆனால் அவருடைய தத்துவமும் கடவுள் மைய கருத்துமுதல்வாதமே ஆகும்.

பௌத்தமும் சமணமும்

பௌத்தமும் சமணமும் வேத மதத்திற்கு எதிராக தோன்றினாலும், அவற்றிலும் ஆன்மிக மற்றும் கருத்துமுதல்வாத அம்சங்கள் காணப்படுகின்றன.

Gautama Buddha

• புத்தர்: சடங்குகளை எதிர்த்தார்,
• துன்பத்தின் காரணத்தை ஆராய்ந்தார்,
• மனித வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை வலியுறுத்தினார்.

ஆனால் பின்னர் பௌத்த மதத்தின் பல பிரிவுகள் ஆன்மிக சிந்தனைகளுடன் இணைந்தன.

இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தின் சமூக பங்கு

இந்திய கருத்துமுதல்வாதம் மத மற்றும் சமூக அமைப்புகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தது.

அது:

• சாதி அமைப்பை நியாயப்படுத்தியது,
• பிறவிக் கொள்கையை வலியுறுத்தியது,
• வறுமை மற்றும் துன்பத்தை “கர்ம பலன்” என்று விளக்கியது.

இதனால் சமூக அநீதிகள் இயற்கையானவை என மக்கள் நம்ப வைக்கப்பட்டனர்.

உதாரணமாக:

• “முன் பிறவிப் பாவம்”
• “விதி”
• “கர்மா”

போன்ற கருத்துகள் சமூக ஒடுக்குமுறையை நிலைநிறுத்த பயன்பட்டன.

பொருள்முதல்வாத எதிர்ப்பு

இந்தியாவில் கருத்துமுதல்வாதத்திற்கு எதிராக பொருள்முதல்வாத சிந்தனைகளும் தோன்றின.

Charvaka

சார்வாகர்கள்:

• கடவுளை மறுத்தனர்,
• மறுபிறப்பை ஏற்கவில்லை,
• உலகம் பொருளால் ஆனது என்று கூறினர்.

அவர்கள்:

• அனுபவத்தை முக்கியமாகக் கருதினர்,
• வேதங்களை விமர்சித்தனர்.

இது இந்திய பொருள்முதல்வாதத்தின் ஆரம்ப வடிவமாகும்.

மார்க்சிய பார்வை

மார்க்சிய பார்வையில் இந்திய கருத்துமுதல்வாதம் சமூக வர்க்க அமைப்புகளோடு தொடர்புடையதாக பார்க்கப்படுகிறது.

• ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் புரோகித வர்க்கம் தங்களது ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்த ஆன்மிக கருத்துகளை பயன்படுத்தினர்.
• சாதி ஒடுக்குமுறை மத அடிப்படையில் நியாயப்படுத்தப்பட்டது.

மார்க்சிய ஆய்வு கூறுவது:

• மனித வாழ்க்கையை மாற்றுவது ஆன்மிகம் அல்ல,
• அரசியல் பொருளாதார மற்றும் சமூக மாற்றங்களே உண்மையான விடுதலையை வழங்கும்.

இந்திய கருத்துமுதல்வாதம் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்திய சிந்தனையில் முக்கிய இடத்தைப் பெற்றுள்ளது.

• வேதங்கள் இயற்கையை தெய்வமாகக் கண்டன.
• உபநிடதங்கள் ஆன்மா–பிரம்மம் கருத்தை வளர்த்தன.
• வேதாந்தம் உலகை மாயை என விளக்கியது.
• சங்கரர், ராமானுஜர், மத்வர் போன்றோர் பல்வேறு வடிவங்களில் கருத்துமுதல்வாதத்தை வளர்த்தனர்.

இந்த சிந்தனைகள் இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் மத வாழ்வில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினாலும், சமூக அநீதிகளை நியாயப்படுத்தவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. ஆக, இந்திய கருத்துமுதல்வாதத்தை வரலாற்று, சமூக மற்றும் தத்துவ அடிப்படையில் விமர்சன ரீதியாக ஆய்வு செய்வது அவசியமாகும்.

நவீன ஆன்மீக சந்தை

மார்க்சிய–லெனினிய கண்ணோட்டத்தில் ஒரு விமர்சன ஆய்வு

இன்றைய உலகில் “ஆன்மீகம்” என்பது வெறும் மத நம்பிக்கையோ தனிப்பட்ட தியானப் பழக்கமோ அல்ல; அது ஒரு மிகப்பெரிய சந்தை அமைப்பாக மாறியுள்ளது. தொலைக்காட்சி சேனல்கள், யூடியூப் பிரசங்கங்கள், ஆன்லைன் தியான வகுப்புகள், கோடிக்கணக்கான ரூபாய் மதிப்புள்ள ஆசிரமங்கள், கார்ப்பரேட் யோகா மையங்கள், “உள் அமைதி” பயிற்சிகள், ஆன்மீக சுற்றுலா, ஜோதிடம், வாஸ்து, எண் கணிதம், “ஆற்றல் சிகிச்சை”, “பாசிட்டிவ் வைப்ஸ்” போன்ற பல வடிவங்களில் ஆன்மீகம் இன்று வணிகப் பொருளாக விற்கப்படுகிறது.

இந்த நிகழ்வு சாதாரண மத வளர்ச்சி அல்ல; அது நவீன முதலாளித்துவ சமூகத்தின் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் நெருக்கடிகளோடு தொடர்புடையது. மார்க்சிய–லெனினிய பார்வையில் இதை ஆராயும்போது, “நவீன ஆன்மீக சந்தை” என்பது மக்களின் வாழ்க்கைத் துன்பங்களை தீர்க்கும் சக்தி அல்ல; மாறாக அவற்றின் உண்மையான காரணங்களை மறைக்கும் கருத்தியல் கருவியாக செயல்படுகிறது என்பதை காண முடிகிறது.

ஆன்மீகம்: நம்பிக்கையிலிருந்து சந்தைக்கு

பழங்காலத்தில் மதமும் ஆன்மீகமும் சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. ஆனால் இன்றைய முதலாளித்துவ உலகில் ஆன்மீகம் “சேவைத் துறை” (service industry) ஆக மாற்றப்பட்டுள்ளது.

இப்போது:

• தியானத்திற்கு கட்டணம்,
• “வாழ்க்கை மாற்றும்” பயிற்சிகளுக்கு பதிவு,
• VIP தரிசனங்கள்,
• ஆன்லைன் ஆசீர்வாதங்கள்,
• “எனர்ஜி ஹீலிங்” கோர்ஸ்கள்,
• யோகா ரிட்ரீட்கள்,
• ஆன்மீக சுற்றுலா

எல்லாம் சந்தைப் பொருட்களாக விற்கப்படுகின்றன.

ஆன்மீகம் இன்று:

• ஒரு “பிராண்ட்”,
• ஒரு “தொழில்”,
• ஒரு “மீடியா உற்பத்தி”,
• ஒரு “கார்ப்பரேட் வணிகம்”

ஆக மாறியுள்ளது.

நவீன முதலாளித்துவமும் மன அழுத்தமும்

நவீன முதலாளித்துவ சமூகத்தில் மனிதன் கடுமையான தனிமை, போட்டி, வேலைபாதுகாப்பின்மை, பொருளாதார அச்சம் மற்றும் மன அழுத்தத்திற்குள் வாழ்கிறான்.

• வேலை நேரம் அதிகரிக்கிறது,
• சம்பளம் வாழ்க்கைச் செலவுக்கு போதவில்லை,
• வேலைநிலைத்தன்மை குறைகிறது,

மனித உறவுகள் சந்தை உறவுகளாக மாறுகின்றன.

இதன் விளைவாக:

• மனச்சோர்வு,,வெறுமை உணர்வு,,எதிர்கால பயம்,
• வாழ்வின் அர்த்தமின்மை அதிகரிக்கின்றன.

இந்த சமூக நெருக்கடியை பயன்படுத்தியே ஆன்மீக சந்தை வளர்கிறது.

அது மனிதனிடம் கூறுவது:

• “உன் துன்பம் சமூக அமைப்பின் பிரச்சினை அல்ல; உன் மனநிலையின் பிரச்சினை.”
• “சமூகத்தை மாற்ற வேண்டாம்; உன்னை மாற்றிக் கொள்.”
• “போராடாதே; அமைதியாக ஏற்று கொள்.”

இவ்வாறு சமூக முரண்பாடுகள் தனிநபர் மனநிலையாக மாற்றப்படுகின்றன.

ஆன்மீக குருக்கள் மற்றும் சந்தை அரசியல்

இன்றைய ஆன்மீக குருக்கள் வெறும் மத போதகர்கள் அல்ல. அவர்கள்:

• மீடியா பிரபலங்கள்,,,கார்ப்பரேட் ஆலோசகர்கள்,
• அரசியல் செல்வாக்கு கொண்டவர்கள்,, பெரிய முதலீட்டாளர்கள்

ஆக மாறியுள்ளனர்.

பல “குருக்கள்”:

• தொலைக்காட்சி நிறுவனங்கள் நடத்துகின்றனர்,
• பல்கலைக்கழகங்கள் உருவாக்குகின்றனர்,
• நிலங்கள் மற்றும் தொழில்களில் முதலீடு செய்கின்றனர்,
• அரசியல் கட்சிகளுடன் நெருங்கிய உறவு வைத்திருக்கின்றனர்.

ஆன்மீகம் இங்கு “மன அமைதி” என்ற பெயரில் பெரும் மூலதனச் சேர்க்கை அமைப்பாக செயல்படுகிறது.

ஆன்மீகம் மற்றும் நுகர்வுவாதம்

முதலாளித்துவம் எல்லாவற்றையும் பொருளாக மாற்றுகிறது. அதேபோல் “ஆன்மீக அனுபவமும்” சந்தைப் பொருளாக மாற்றப்படுகிறது.

உதாரணமாக:

• “பிரீமியம் தியானம்”,“லக்ஸுரி யோகா”
• “ஐந்து நாள் ஆன்மீக டிடாக்ஸ்”
• “எனர்ஜி ரீசார்ஜ் பேக்கேஜ்”

போன்றவை பணக்காரர்களுக்கான ஆன்மீக நுகர்வாக மாறியுள்ளன.

இங்கு ஆன்மீகம்:

• மனித விடுதலை அல்ல,
• வாழ்க்கை முறை அலங்காரம் (lifestyle commodity). ஆக மாறுகிறது.

மதம், சாதி மற்றும் ஆன்மீக சந்தை

இந்திய சூழலில் நவீன ஆன்மீக சந்தை சாதி அமைப்பிலிருந்து முற்றிலும் பிரிந்ததல்ல.

பல ஆன்மீக இயக்கங்கள்:

• சாதி அமைப்பை நேரடியாக எதிர்க்கவில்லை,
• “அனைவரும் ஆன்மாவில் சமம்” என்று கூறி சமூக சமமின்மையை மறைக்கின்றன.

அவை:

• நில உரிமை,
• வர்க்க சுரண்டல்,
• சாதி ஆதிக்கம்,
• பாலின ஒடுக்குமுறை

போன்ற கேள்விகளை தவிர்க்கின்றன.

இதனால் ஆன்மீகம் சமூக நீதிக்கான போராட்டத்தை பலவீனப்படுத்தும் கருத்தியல் கருவியாக செயல்படுகிறது.

• மறைக்கின்றன.
• அவை:
• நில உரிமை,
• வர்க்க சுரண்டல்,
• சாதி ஆதிக்கம்,
• பாலின ஒடுக்குமுறை
• போன்ற கேள்விகளை தவிர்க்கின்றன.
• இதனால் ஆன்மீகம் சமூக நீதிக்கான போராட்டத்தை பலவீனப்படுத்தும் கருத்தியல் கருவியாக செயல்படுகிறது.

மார்க்சிய பார்வையில்:

• ஆன்மீகம் மனித துன்பத்தை தற்காலிகமாக மறக்கச் செய்யலாம்,
• ஆனால் துன்பத்தின் அரசியல் பொருளாதார மற்றும் சமூக காரணங்களை நீக்காது.

ஒரு தொழிலாளி:

• குறைந்த சம்பளத்தில் வேலை செய்கிறான்,
• கடன் சுமையில் வாழ்கிறான்,
• வேலை பாதுகாப்பின்றி இருக்கிறான்.
• அவனுக்கு தேவை: சித்தாந்த போராட்டம், பொருளாதாரப் போராட்டம், சமூக மாற்றத்திற்கான அரசியல் விழிப்புணர்வு மற்றும் போராட்டம்.

ஆனால் அவனின் விடுதலைக்கு போராட தேவையான நிலையை மறுத்து ஆன்மீக சந்தை அவனிடம் கூறுவது:

• “தியானம் செய்”
• “கர்மாவை ஏற்று கொள்”

“நல்ல ஆற்றலை சிந்தி” என்பதாகும். இதனால் வர்க்க சுரண்டலை மறைத்து வர்க்க முரண்பாடுகள் நீர்த்து போக மறைக்கப்படுகிறது.

லெனின் மதத்தை வெறும் தனிப்பட்ட நம்பிக்கையாக மட்டும் பார்க்கவில்லை. அது சமூக ஒடுக்குமுறையோடு தொடர்புடைய கருத்தியல் அமைப்பு என்று ஆய்வு செய்தார். அவரின் கருத்துப்படி:

• மக்கள் ஏழ்மையிலும் துன்பத்திலும் வாழும் வரை மத நம்பிக்கைகள் தொடரும்.
• மதத்திற்கு எதிரான போராட்டம் வெறும் வார்த்தை பிரச்சாரம் அல்ல; சமூக மற்றும் அரசியல் பொருளாதார மாற்றத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்.

இதை நவீன ஆன்மீக சந்தைக்கும் பொருத்தலாம்.

ஏனெனில்:

• வேலை இழப்பு,
• பொருளாதார அச்சம்,
• சமூக தனிமை

அதிகரிக்கும் சமயத்தில் ஆன்மீக சந்தையும் பெருகுகிறது.

டிஜிட்டல் ஆன்மீகம்

சமூக ஊடகங்கள் ஆன்மீக சந்தையை புதிய உயரத்திற்கு கொண்டு சென்றுள்ளன.

இப்போது:

• “ஒரு நிமிட ஞானம்”
• “பாசிட்டிவ் எனர்ஜி”
• “உன் அதிர்வலை உயர்த்து”
• “பிரபஞ்சம் உனக்கு தரும் செய்தி”

போன்ற கருத்துக்கள் கோடிக்கணக்கான பார்வையாளர்களை அடைகின்றன.

இங்கு:

• ஆழமான சமூக பகுப்பாய்வு இல்லை,
• அறிவியல் அணுகுமுறை இல்லை,
• அரசியல் விமர்சனம் இல்லை.

மாறாக தனிநபர் மனநிலை மட்டுமே மையமாக்கப்படுகிறது.

மார்க்சிய–லெனினிய விமர்சனம்

மார்க்சிய–லெனினிய பார்வையில் நவீன ஆன்மீக சந்தை:

1. வர்க்க சுரண்டலை மறைக்கிறது

மக்களின் துன்பத்தை சமூக அமைப்பின் விளைவாக அல்ல, தனிநபர் பிரச்சினையாக காட்டுகிறது.

2. போராட்ட மனப்பான்மையை பலவீனப்படுத்துகிறது சமூக மாற்றத்திற்கு பதிலாக தனிநபர் அமைதியை வலியுறுத்துகிறது.

3. முதலாளித்துவ சந்தையின் பகுதியாக செயல்படுகிறது ஆன்மீகத்தை வணிகமாக மாற்றுகிறது.

4. அறிவியல் சிந்தனையை மங்கச் செய்கிறது, ஆதாரமற்ற நம்பிக்கைகளை ஊக்குவிக்கிறது.

5. அரசியல் ஆதிக்கத்திற்கு உதவுகிறது, மக்களின் கவனத்தை உண்மையான பொருளாதார அரசியல் பிரச்சினைகளிலிருந்து திருப்புகிறது.

மாற்று என்ன?

மார்க்சிய பார்வையில் மனித விடுதலை:

• தனிநபர் ஆன்மிக அனுபவத்தில் இல்லை,
• சமூகத்தை மாற்றுவது அதாவது தனி சொத்தின் பாதுகாவலானா உள்ள அடிப்படையான அமைப்பு மாற்றத்தில் உள்ளது.

உண்மையான மனித நலன் உருவாக வேண்டுமெனில்:

• எல்லோருக்கும்
• வேலை உரிமை,
• கல்வி,
• சுகாதாரம்,
• சமூக சமத்துவம்,
• சுரண்டலற்ற சமூகம்

உருவாக வேண்டும்.

மனித துன்பத்தின் காரணம் “கெட்ட அதிர்வலை” அல்ல; தனி சொத்தை பாதுகாக்கும் சுரண்டல் அமைப்புகளே.

முடிவாக:- நவீன ஆன்மீக சந்தை என்பது வெறும் மத வளர்ச்சி அல்ல; அது நவீன முதலாளித்துவத்தின் (ஏகாதிபத்திய) கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் பொருளாதார உற்பத்தி அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும்.

அது:

• மனித துன்பத்தை சந்தைப் பொருளாக மாற்றுகிறது,
• சமூக முரண்பாடுகளை மறைக்கிறது,
• தனிநபர் மனநிலையை மட்டுமே மையப்படுத்துகிறது,
• முதலாளித்துவ அமைப்பை பாதுகாக்க உதவுகிறது.

.

---

தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.