இலக்கு 105 இணைய இதழ்-ஒலி மற்றும் பிடிஎப் வடிவில்

இலக்கு 105 இணைய இதழ் தன் பணியில் தொடர்ச்சியாக உங்கள் முன்...
இந்த இதழில் பேசப்பட்டுள்ள தலைப்புகள் கீழ்
1). ஆசிரிடமிருந்து
2). பாராளுமன்றம் எந்த வர்க்க நலனுக்கானது உழைக்கும் வர்க்கம் போராட்ட வடிவம் எப்படி இருக்க வேண்டும்?
3).மாவோவின் சிந்தனைகள் — 14&15 பகுதி
4).இந்திய கம்யூனிச இயக்கத்தின் வீழ்ச்சியும் தீர்வுகளும்
5).லெனின் எழுதிய "On the Significance of Militant Materialism" (1922) என்ற கட்டுரையின் அடிப்படையாகக் கொண்டு எழுத்தப்பட்டுள்ளவை
6). புரட்சிகரமான வாய்ச்சொல் (Revolutionary Phrase-Mongering)
வி.இ. லெனின் — பிரெஸ்த் சமாதான உடன்படிக்கை பற்றிய
எழுத்துகள் (1918)
7).தனிநபரா? அரசியல் அற்ற கட்சியின் நிலைப்பாடா- ஒரு தேடல்
ஆகிய தலைப்புகளில் இங்குள்ள கம்யூனிச கட்சிகள் இயக்கங்கள் அதன் நடைமுறைகளை விமர்சனப்பூர்வமாக புரிந்துக் கொள்ள மார்க்சிய ஆசான்களின் பல்வேறு நூல்களின் மூலத்தின் அடிப்படையில் விமர்சித்து தொகுத்து உங்கள் முன் வைக்கப்பட்டுள்ளவையே இந்த இலக்கு 105 இணைய இதழ் அதன் சில ப்குதி உங்க்ளுக்காக... மற்றும் முழுமையாக இணைப்பில் வாசிக்க விவாதிக்க அழைக்கிறோம் தோழர்களே...
மார்க்சிய-லெனினியக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கம்யூனிச சித்தாந்தம், வர்க்கப் போராட்டம், மற்றும் அரசு இயந்திரம் பற்றிய மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ், லெனின் ஆகியோரின் பார்வைகளை இத்தொகுப்பு விளக்குகிறது. முதலாளித்துவ மற்றும் ஏகாதிபத்திய நாடுகளின் சுரண்டல்களை அம்பலப்படுத்தி, பாராளுமன்ற முறையை முழுமையாக நம்பாமல் தொழிலாளர் வர்க்கம் எவ்வாறு புரட்சியை முன்னெடுக்க வேண்டும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. மேலும், நவீன திருத்தல்வாதத்தை கடுமையாக எதிர்த்து, உழைக்கும் மக்களின் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளுக்கான அரசியல் வழிகாட்டிகளை இப்பகுதிகள் வழங்குகின்றன.

மார்க்சிய-லெனினியக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கம்யூனிச சித்தாந்தம், வர்க்கப் போராட்டம், மற்றும் அரசு இயந்திரம் பற்றிய மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ், லெனின் ஆகியோரின் பார்வைகளை இத்தொகுப்பு விளக்குகிறது. முதலாளித்துவ மற்றும் ஏகாதிபத்திய நாடுகளின் சுரண்டல்களை அம்பலப்படுத்தி, பாராளுமன்ற முறையை முழுமையாக நம்பாமல் தொழிலாளர் வர்க்கம் எவ்வாறு புரட்சியை முன்னெடுக்க வேண்டும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. மேலும், நவீன திருத்தல்வாதத்தை கடுமையாக எதிர்த்து, உழைக்கும் மக்களின் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளுக்கான அரசியல் வழிகாட்டிகளை இப்பகுதிகள் வழங்குகின்றன.

ஒலி வடிவில் இந்த இதழை கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

இலக்கு இணைய இதழ் 105 உங்கள் முன்.

இதழின் உள்ளே சில குறிப்புகள்...

அரசு என்பது ஆளும் வர்க்கத்தின் கருவி என்பதை எங்ெகல்ஸ் பின்வருமாறு விளக்குகிறார்:

  • அரசு நிரந்தரமானது அல்ல (வரலாற்றுத் தோற்றம்): அரசு என்பது ஆதிகாலம் தொட்டே நிலவிய ஒன்றல்ல. அரசு அதிகாரத்தைப் பற்றி அறியாத, வர்க்கங்களற்ற பழங்குடிச் சமூகங்கள் வரலாற்றில் இருந்திருக்கின்றன.
  • வர்க்கப் பிளவும் அரசின் தேவையும்: பொருளாதார வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், சமுதாயம் நலன்கள் முரண்படும் வர்க்கங்களாகப் பிளவுற்றது. இந்த வர்க்க முரண்பாடுகளை அடக்கி நிர்வகிக்க ஒரு "சக்தி" தேவைப்பட்டபோதே அரசு உருவானது.
  • ஆளும் வர்க்கத்தின் அடக்குமுறைக் கருவி: அரசு என்பது வர்க்கங்களுக்கு மேலாக இயங்கும் நடுநிலையான நிறுவனமல்ல. அது எப்போதும் ஆளும் வர்க்கத்தின் நலன்களைப் பாதுகாக்கவும், உழைக்கும் வர்க்கத்தை ஒடுக்குவதற்கும் பயன்படும் வர்க்க ஆதிக்கத்தின் கருவியாகவே செயல்படுகிறது.
  • அரசின் தவிர்க்க முடியாத மறைவு ("உலர்ந்து உதிர்வது"): வரலாற்று வளர்ச்சியில் வர்க்கங்கள் உருவானது போல், உற்பத்தியின் வளர்ச்சியால் வர்க்கங்கள் மறைந்தொழியும் கட்டம் வரும்போது, அரசும் தேவையின்றி "உலர்ந்து உதிர்ந்து" தவிர்க்க முடியாதவாறு மறைந்துவிடும். அப்போது முழு அரசுப் பொறியமைப்பும் கைராட்டை, வெண்கலக் கோடரி ஆகியவற்றுடன் தொல்பொருள் காட்சிடக்கூடத்தில் வைக்கப்படும் நிலைக்குத் தள்ளப்படும்.

💡 முதலாளித்துவ அரசு இயந்திரத்தைச் சீர்திருத்த முடியாது, அதை ஏன் உடைத்தெறிய வேண்டும் என்று பாரிஸ் கம்யூன் அனுபவங்களின் அடிப்படையில் மார்க்ஸ் மற்றும் லெனின் விளக்குவது பற்றி மேலும் தெரிந்துகொள்ள விரும்புகிறீர்களா? இதழை முழுமையாக வாசியுங்கள் தோழர்களே...


மார்க்சிய-லெனினியக் கோட்பாட்டின்படி, முதலாளித்துவ அரசு இயந்திரத்தைச் சீர்திருத்திப் பயன்படுத்த முடியாது; அதை உடைத்தெறியவே (smash) வேண்டும் என்பதற்கான முக்கிய காரணங்கள் பின்வருமாறு:

  • வர்க்க ஆதிக்கத்தின் கூர்மையான கருவி: நிரந்தர ராணுவம், போலீஸ், நீதித்துறை மற்றும் அதிகார வர்க்கம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய அரசு அதிகாரம் என்பது, மூலதனத்திற்கு உழைப்பை அடக்கி ஒடுக்கும் வர்க்க ஆதிக்கக் கருவியாகவே செயல்படுகிறது. இந்த அரசு இயந்திரம் முதலாளிகளின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்காகவே கட்டியமைக்கப்பட்டுள்ளதால், தொழிலாளர் வர்க்கம் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றும் போது இதனை அப்படியே எடுத்துத் தன் நலனுக்காகப் பயன்படுத்த முடியாது.

  • பாரிஸ் கம்யூனின் வரலாற்றுப் படிப்பினை: 1871-ல் நடந்த பாரிஸ் கம்யூன் அனுபவங்களை மார்க்ஸ் விரிவாக ஆராய்ந்தார். தொழிலாள வர்க்கம் பழைய முதலாளித்துவ அரசுப் பொறியமைவை "நொறுக்கி உடைத்தெறிந்து" விட்டு, அதற்குப் பதிலாக ஆயுதமேந்திய மக்களையும், மக்கள் நேரடியாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் அமைப்புகளையும் நிறுவ வேண்டும் என்பதை முதன்முதலில் பாரிஸ் கம்யூன் நடைமுறைப்படுத்திக் காட்டியது.

  • நாடாளுமன்ற முறையின் போலித்தன்மை: முதலாளித்துவ ஜனநாயகத்தில் நாடாளுமன்றம் என்பது மக்களை ஏய்ப்பதற்கான வெறும் "வாய்ப்பேச்சுக் கூடமாக" மட்டுமே செயல்படுகிறது. ஆளும் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்த யார் சில ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை மக்களை அடக்கி ஒடுக்குவது என்பதைத் தீர்மானிப்பதே மக்கள் வாக்களிப்பின் உண்மையான பணியாக உள்ளது. உண்மையான அரசு நிர்வாகம் திரைக்குப் பின்னால் அமைச்சகச் செயலகங்களிலும் படைத் தலைமையகங்களிலும் அதிகார வர்க்கத்தால் நடத்தப்படுகிறது.

  • புதிய அமைப்பை நிறுவும் தேவை (செயலாற்றும் உறுப்பு): பழைய அரசு இயந்திரத்தை உடைத்தெறிந்து விட்டு அமைக்கப்படும் புதிய பாட்டாளி வர்க்க அரசு, வெறும் பேசும் கூடமாக இல்லாமல் சட்டங்களை இயற்றுவதையும் அதைச் செயல்படுத்துவதையும் ஒரே நேரத்தில் செய்யும் "செயலாற்றும் உறுப்பாக" (working body) இருக்க வேண்டும். இங்கு மக்கள் பிரதிநிதிகள் மக்களுக்கு நேரடியாகப் பொறுப்புக் கூறக்கூடியவர்களாகவும், எப்போதும் திரும்ப அழைக்கப்படக் கூடியவர்களாகவும், சாதாரணத் தொழிலாளியின் சம்பளத்தைப் பெறுபவர்களாகவும் இருப்பார்கள்.

  • எதிர்ப்புரட்சியை எதிர்கொள்ளலும் புரட்சியைப் பாதுகாத்தலும்: அதிகாரத்தை இழந்த முதலாளித்துவ வர்க்கம் அதை மீண்டும் கைப்பற்றத் தொடர்ந்து சூழ்ச்சிகளையும் சதிகளையும் செய்யும். எனவே, பழைய போலீஸ் மற்றும் ராணுவக் கட்டமைப்பை அழித்து, பாட்டாளி வர்க்கச் சர்வாதிகாரத்தையும் மக்கள் படையையும் நிறுவினால் மட்டுமே புரட்சியைக் காப்பாற்றவும் சோசலிசத்தைக் கட்டியெழுப்பவும் முடியும்.

💡 முதலாளித்துவ நாடாளுமன்ற முறையை மார்க்சிய-லெனினியவாதிகள் புரட்சிகரத் தந்திரத்திற்காக எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் அல்லது "சீர்திருத்தவாதம்" (Revisionism) என்றால் என்ன என்பது குறித்து மேலும் ஆராயலாமா? 

மார்க்சிய-லெனினியக் கோட்பாட்டின்படி, சீர்திருத்தவாதம் அல்லது திருத்தல்வாதம் (Revisionism / திரிபுவாதம்) என்பது மார்க்சியத்தின் அடிப்படைப் புரட்சிகர தத்துவங்களான வர்க்கப் போராட்டம், முதலாளித்துவ அரசு இயந்திரத்தை உடைத்தெறிதல் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கச் சர்வாதிகாரம் ஆகியவற்றை நிராகரித்து அல்லது திரித்து, முதலாளித்துவ அமைப்பிற்குள்ளேயே சீர்திருத்தங்கள் மூலமும் சமாதான வழியிலும் சோசலிசத்தை அடைய முடியும் எனக் கூறுவதாகும்.

ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் திருத்தல்வாதத்தின் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறு விளக்கப்படுகின்றன:

  • சமாதான வழி மற்றும் நாடாளுமன்றவாதம் (Peaceful Transition & Parliamentary Cretinism):

    • ஸ்டாலினுக்குப் பிறகு சோவியத் ஒன்றியத்தில் குருசேவ் தலைமையிலான தலைமை, "சமாதான வழியிலேயே சோசலிசப் புரட்சியை நடத்த முடியும்" என்ற நிலையை முன்வைத்தது. மாவோ இதனை "நவீன திருத்தல்வாதம்" என்று அடையாளப்படுத்தினார்.
    • வர்க்கப் போராட்டத்தையும் புரட்சியையும் முதன்மைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களில் பங்கேற்பதையே முதன்மைப் போராட்ட வடிவமாக மாற்றுவதும், பிற அனைத்துப் போராட்ட வடிவங்களையும் நாடாளுமன்றத்திற்கு உட்படுத்துவதும் திருத்தல்வாதத்தின் முக்கிய இயல்பாகும்.
  • பழைய காலத் திரிபுவாதம் (Bernstein & Kautsky):

    • பெர்ன்ஸ்டீன், காவுட்ஸ்கி போன்ற பழைய காலத் திரிபுவாதிகள் "உற்பத்திச் சக்திகளின் தத்துவம்" (Theory of Productive Forces) என்பதை முன்வைத்தனர். முதலாளித்துவ உற்பத்திச் சக்திகள் முழுமையாக வளர்ச்சியடையாத நாட்டில் சோசலிசப் புரட்சி சாத்தியமில்லை என்றும், முதலாளித்துவம் தானாகவே இயல்பாகவும் சமாதானமாகவும் சோசலிசமாக மலரும் என்றும் வாதாடினர்.
  • முதலாளித்துவ அரசை உடைத்தெறிவதைப் புறக்கணித்தல்:

    • அரசு என்பது ஆளும் வர்க்கத்தின் அடக்குமுறைக் கருவி என்பதையும், இராணுவம், போலீஸ், அதிகார வர்க்கம் கொண்ட முதலாளித்துவ அரசு இயந்திரத்தைச் சீர்திருத்த முடியாது, அதை உடைத்தெறிய வேண்டும் என்பதையும் திருத்தல்வாதிகள் புறக்கணிக்கிறார்கள்.
    • ஏகாதிபத்தியத்தின் மூர்க்கத்தனமான இயல்பை மூடிமறைத்து, அதன் ஆயுதப் பலத்தைக் காட்டி மக்களை அச்சுறுத்தி ஏகாதிபத்தியத்திடம் சரணடையச் செய்கின்றனர்.
  • கோட்பாட்டுச் சீரழிவும் கலைப்புவாதமும் (Liquidationism):

    • திருத்தல்வாதக் கட்சிகள் புரட்சியை நடத்துவதற்கான இரகசிய அல்லது சட்டவிரோத அமைப்புகளைத் துறந்து, முற்றிலும் நாடாளுமன்ற ஆசனங்களைக் கைப்பற்றும் சட்டப்பூர்வக் கட்சிகளாக மட்டுமே இயங்குகின்றன.
    • தூய மார்க்சியப் பாதையைக் கைவிட்டு, முதலாளித்துவ சீர்திருத்தவாதக் கருத்துகளையும் (பின்னவீனம், அடையாள அரசியல் போன்றவை) மார்க்சியத்துடன் கலந்து குழப்பத்தை உருவாக்குகின்றன.

💡 திருத்தல்வாதத்திற்கு எதிராக மாவோ முன்வைத்த "வெகுஜன வரிசை" (Mass Line) மற்றும் "நீண்டகால மக்கள் யுத்தம்" பற்றிய தத்துவார்த்த வேறுபாடுகளைப் பற்றி மேலும் ஆராயலாமா?

மார்க்சிய-லெனினியக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் திருத்தல்வாதம் (Revisionism / நவீன திருத்தல்வாதம்) குறித்துத் தோழர் மாவோ முன்வைத்த முக்கிய கருத்துகள் வருமாறு:

  • குருசேவின் "சமாதான வழி" மற்றும் நவீன திருத்தல்வாதம்: ஸ்டாலினுக்குப் பிறகு சோவியத் ஒன்றியத்தில் குருசேவ் தலைமையிலான தலைமை, "சமாதான வழியிலேயே சோசலிசப் புரட்சியை நடத்த முடியும்" என்ற நிலப்பாட்டை முன்வைத்தபோது, அதனை மாவோ "நவீன திருத்தல்வாதம்" என்று அடையாளப்படுத்தினார். வர்க்கப் போராட்டத்தையும் புரட்சியையும் முதன்மைப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, முதலாளித்துவ நாடாளுமன்றத் தேர்தல்களில் பங்கேற்பதையே முதன்மைப் போராட்ட வடிவமாகக் கருதுவதை அவர் கண்டித்தார்.

  • ஏகாதிபத்தியத்தின் இயல்பை மூடிமறைத்தல்: "ஏகாதிபத்தியம் மூர்க்கத்தனமானது; அதன் இயல்பு ஒருபோதும் மாறாது, ஏகாதிபத்தியவாதிகள் தங்களது கசாப்புக் கத்தியைக் கீழே போட மாட்டார்கள்" என்பது மாவோவின் தெளிவான நிலபாடாகும். முதலாளித்துவமும் ஏகாதிபத்தியமும் வர்க்க ஆதிக்கத்தையும் பலாத்காரத்தையும் சார்ந்து இயங்குகின்றன என்ற உண்மையை மறைத்து, "சமாதான முறையில் அமைதி மாற்றம் சாத்தியம்" என்று கூறும் நவீன திருத்தல்வாதிகள், புரட்சி எதிர்ப்பில் ஏகாதிபத்தியத்தின் நெருங்கிய நண்பர்களாகவே செயல்படுகிறார்கள் என்று அவர் சாடினார்.

  • மார்க்சியப் போர்வையில் முதலாளித்துவ மீட்சி: மார்க்சிய-லெனினியப் போர்வையை அணிந்துகொண்டு, உள்நாட்டில் சலுகை பெற்ற பூர்சுவா (முதலாளித்துவ) வர்க்கத்திற்கும் வெளிநாட்டு ஏகாதிபத்தியத்திற்கும் சேவை செய்யும் குருசேவ் போன்ற திருத்தல்வாதிகளை மாவோ கடுமையாக விமர்சித்தார். இத்தகைய திருத்தல்வாதிகள் கட்சியின் ஜனநாயக மத்தியத்துவத்தை மீறிச் செயல்படுவதோடு, சுயவிமர்சன உணர்வின்றித் தங்கள் தவறுகளை மூடிமறைப்பவர்கள் என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார்.

  • வெகுஜன வரிசை மற்றும் புரட்சிகரப் பாதையைப் புறக்கணித்தல்: திருத்தல்வாதக் கட்சிகள் அனைத்தும் நாடாளுமன்ற ஆசனங்களைப் பெறுவதை மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டு இயங்கும் சட்டப்பூர்வக் கட்சிகளாகக் சுருங்கிவிடுகின்றன. அவை தொழிலாளர்களையும் விவசாயிகளையும் திரட்டும் "வெகுஜன வரிசை" (Mass Line) முறையையும், நீண்டகால மக்கள் யுத்தப் பாதையையும் கைவிட்டு, புரட்சிகரக் கட்டமைப்பை அழித்துவிடுகின்றன.

💡 மாவோ முன்வைத்த "வெகுஜன வரிசை" (Mass Line) மற்றும் புரட்சியை வழிநடத்தத் தேவையான "மூன்று மந்திராயுதங்கள்" பற்றி மேலும் கலந்துரையாடலாமா?

முழு இதழையும் வாசித்து கருத்திடுங்கள் தோழர்களே....

.


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

முந்தைய இதழ்களை வாசிக்க கீழ்காணும் இணைப்பின் உள்செல்க

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

உண்மையான மார்க்சியமும்: போலிகளும் போலியான நடைமுறையும்

நேற்றைய பதிவின் தொடர்ச்சியே இவை தோழர்களே...

மார்க்சியத்தின் பெயரையும் அதன் சின்னங்களையும் மட்டுமே பயன்படுத்திவிட்டு, அதன் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளான வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம், அரசியல் பொருளாதாரம் மற்றும் வர்க்கப் போராட்டம் ஆகியவற்றைச் செயலில் மறுக்கும் போலி மார்க்சியவாதிகளை இக்கட்டுரை விமர்சிக்கிறது. மார்க்சியம் என்பது வெறும் சொற்களோ அடையாளமோ அல்ல, மாறாக அது சமூகத்தை ஆய்வு செய்யும் அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டமாகும். மேலும், சீர்திருத்தங்களுக்காகப் போராடுவதற்கும், ஒட்டுமொத்த புரட்சிகர அரசியலையும் சீர்திருத்தங்களுக்குள் குறுக்கிடுவதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை இது தெளிவாக விளக்குகிறது. ஆளும் வர்க்கத்தின் சித்தாந்தங்கள் மார்க்சியப் போர்வையில் ஊடுருவுவதை எச்சரிக்கும் இக்கட்டுரை, ஒருவரின் அடையாளத்தை விட அவரது வர்க்க நலன், அரசியல் திட்டம் மற்றும் செயல்முறையே உண்மையான அளவுகோல் என்று வலியுறுத்துகிறது.

இந்தப்பகுதியயை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

இங்கே பலர், ஏன் கட்சிகள்/ குழுக்கள் தங்களை மார்க்சியவாதியாய் ஏன் மார்க்சிய லெனினிய மாவோ சிந்தனையை ஏற்றுக் கொண்டவர்களாய் நடமாடிக் கொண்டே அவர்கள் அணிந்துள்ள போர்வை மட்டும்தான் மார்க்சியம் என்று!!! ஆனால் அவர்களின் நடைமுறை ஆளும் வர்க்க தத்துவமும் நடைமுறையுமாகும் பொழுது அவர்களின்ர மார்க்சிய அடிப்படைகளான ....“எந்த மார்க்சியக் கொள்கையின் அடிப்படையில் சமூகத்தை ஆய்வு செய்கிறாய்? எந்த வர்க்கத்தின் நிலைப்பாட்டில் அரசியலை நடத்துகிறாய்? அந்தக் கோட்பாட்டை நடைமுறையில் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறாய்?” என்பதிலிருந்து புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும்!!!
மார்க்ஸின் பெயரைச் சொல்வது, மூலதனம் நூலை மேற்கோள் காட்டுவது, “வர்க்கம்” என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவது, சோசலிசம் பற்றி பேசுவது—இவை மட்டும் மார்க்சியத்தின் அளவுகோல்கள் அல்ல.
மார்க்சியத்தை ஒரு அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டமாகவும், அரசியல் பொருளாதார ஆய்வாகவும், வர்க்கப் போராட்டத்தின் வழிகாட்டியாகவும், சமூக மாற்றத்திற்கான நடைமுறையாகவும் ஏற்றுக்கொள்கிறோமா என்பதே அடிப்படையான கேள்வி.
மார்க்சியத்தைப் பெயரில் ஏற்றுக்கொண்டு அதன் உள்ளடக்கத்தை மறுப்பது என்பது மார்க்சியத்தைப் பாதுகாப்பது அல்ல(ஏற்றுக் கொள்வதல்ல); அதன் புரட்சிகர உள்ளடக்கத்தை வெற்று சொல்லடக்கத்தில் ஏற்று நடைமுறையில் எதிரி வர்க்க கருத்தியலை ஏற்று நடக்கும் பொழுது அவர்கள் எப்படி மார்க்சியவாதி ஆவர்?
மார்க்சியம் என்பது பெயர் அல்ல; அது உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் முறையும், அந்தப் புரிதலை சமூக நடைமுறையுடன் இணைக்கும் முறையும் ஆகும்.
மார்க்சியத்தின் அடிப்படைப் பங்களிப்புகளில் ஒன்று வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்.
சமூகத்தை வெறும் கருத்துகள், நல்லெண்ணம், தனிநபர்களின் விருப்பம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டும் விளக்க முடியாது.
மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பொருட்களை எவ்வாறு உற்பத்தி செய்கிறார்கள்?
உற்பத்தி சாதனங்கள் யாருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன?
உழைப்புக்கும் உற்பத்திச் சாதனங்களுக்கும் இடையிலான உறவு என்ன?
செல்வம் எவ்வாறு பகிரப்படுகிறது?
இந்த உறவுகளிலிருந்து என்ன வர்க்கங்கள் உருவாகின்றன?
அந்த வர்க்கங்களுக்கிடையே என்ன முரண்பாடுகள் உருவாகின்றன?
இவையே சமூகத்தின் இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய அடிப்படை கேள்விகள்.
எங்கெல்ஸ் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தை விளக்கும்போது, உற்பத்தி மற்றும் பரிமாற்ற முறைகள் சமூக அமைப்பிற்கும் வர்க்கப் பிரிவுகளுக்கும் அடிப்படை என்று வலியுறுத்துகிறார்.
-இவைதான் மார்க்சியம்
இதனை புரிந்துக் கொள்ள மறுக்கும் இங்குள்ள நடைமுறைவாதிகள் ஆளும் வர்க்க சீர்திருத்ததிற்கு பலியாகி
சாதிதான் பிரச்சினை ஆக அம்பேத்கரின் தீர்வே போதும் எனும் பொழுதும்- பார்பனியம்தான் பிரச்சினை இந்து மதத்தை தாக்கினால் பெரியார் போதும் எனும் பொழுது இவர்கள் சமூக இயக்கத்தை அதன் சமூக மாற்றத்தை புரிந்துக் கொள்ளாத மாறாநிலைவாதிகளாய் அன்று தோன்றிய மத சாதிய கருத்துகள் ஏன் இன்றும் இருக்கிறது என்பதனை அறியாதவர்களாய் உள்ளது போலவே மார்க்சிய வரலாற்று பொருள்முதல்வாத கண்ணோட்டம் இன்மையால் வர்க்க சமூகத்தை அதன் தோற்றம் வளர்ச்சி இருப்பு என்பதனை புரிந்துக் கொள்வதில் பின்தங்கியுள்ளனர்...

மேலும் மார்க்சியம் போதாது எனும் பொழுது இவர்கள் ஆளும் வர்க்க சேவகர்களாய்
சாதியை ஒழிக்க மார்க்சியம் போதாது எனும் பொழுது ஆளும் வர்க்க சட்டவாதத்தில் சிக்கிக் கொண்டு புரட்சிக்கான அடிப்படைகளை மறுக்கின்றனர்...

இன்னும் சிலர் தேசிய ஒடுக்குமுறைக்கு காரணமான அரசையும் அதன் அமைப்பையும் புரிந்துக் கொள்ளாமல் வர்க்க சமரச வாதத்தில் சிக்கிக் கொண்டு பல்வேறு ஆளும் வர்க்க சித்தாந்திகள் பின்னால் ஒளிந்துக் கொள்கின்றனர்...

இவர்கள் எல்லோரும் மார்க்சிய போர்வையில் மார்க்சிய விரோத செயல்பாட்டில் இயங்கும் கோடாறி காம்புகளே...

சமூகத்தின் பொருளாதார அடித்தளம், உற்பத்தி உறவுகள், வர்க்க உறவுகள் ஆகியவற்றை முற்றிலும் புறக்கணித்து, எல்லாவற்றையும் வெறும் கருத்தியல் அல்லது தனிநபர் ஒழுக்கப் பிரச்சினையாக மாற்றிவிட்டால், அது மார்க்சிய வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து விலகும் போக்காகும்.

1. மார்க்சியம் என்பது பெயர் அல்ல; அது உலகைப் புரிந்துகொள்ளும் முறையும், அந்தப் புரிதலை சமூக நடைமுறையுடன் இணைக்கும் முறையும் ஆகும்.

எனவே,

“நான் மார்க்சியவாதி”

என்பதைவிட,

“எந்த மார்க்சியக் கொள்கையின் அடிப்படையில் சமூகத்தை ஆய்வு செய்கிறாய்? எந்த வர்க்கத்தின் நிலைப்பாட்டில் அரசியலை நடத்துகிறாய்? அந்தக் கோட்பாட்டை நடைமுறையில் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறாய்?”

என்பதே முக்கியமான கேள்விகள்.


2. வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தை மறுத்துவிட்டு மார்க்சியவாதியாக முடியுமா?

மார்க்சியத்தின் அடிப்படைப் பங்களிப்புகளில் ஒன்று வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்.

சமூகத்தை வெறும் கருத்துகள், நல்லெண்ணம், தனிநபர்களின் விருப்பம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டும் விளக்க முடியாது.

மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பொருட்களை எவ்வாறு உற்பத்தி செய்கிறார்கள்?

உற்பத்தி சாதனங்கள் யாருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன?

உழைப்புக்கும் உற்பத்திச் சாதனங்களுக்கும் இடையிலான உறவு என்ன?

செல்வம் எவ்வாறு பகிரப்படுகிறது?

இந்த உறவுகளிலிருந்து என்ன வர்க்கங்கள் உருவாகின்றன?

அந்த வர்க்கங்களுக்கிடையே என்ன முரண்பாடுகள் உருவாகின்றன?

இவையே சமூகத்தின் இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய அடிப்படை கேள்விகள்.

எங்கெல்ஸ் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தை விளக்கும்போது, உற்பத்தி மற்றும் பரிமாற்ற முறைகள் சமூக அமைப்பிற்கும் வர்க்கப் பிரிவுகளுக்கும் அடிப்படை என்று வலியுறுத்துகிறார். (Marxists Internet Archive)

எனவே சமூகத்தின் பொருளாதார அடித்தளம், உற்பத்தி உறவுகள், வர்க்க உறவுகள் ஆகியவற்றை முற்றிலும் புறக்கணித்து, எல்லாவற்றையும் வெறும் கருத்தியல் அல்லது தனிநபர் ஒழுக்கப் பிரச்சினையாக மாற்றிவிட்டால், அது மார்க்சிய வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து விலகும் போக்காகும்.


3. அரசியல் பொருளாதாரத்தை மறுத்தால் என்ன மிஞ்சும்?

மார்க்சியம் சமூகத்தின் பொருளாதார இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ளாமல் இருக்க முடியாது.

மூலதனம் எவ்வாறு உருவாகிறது?

உழைப்புச் சக்தி எவ்வாறு ஒரு பண்டமாகிறது?

உபரி மதிப்பு எவ்வாறு உருவாகிறது?

முதலாளி–தொழிலாளி உறவு என்ன?

மூலதனச் சேர்க்கை எவ்வாறு நடைபெறுகிறது?

சுரண்டல் எவ்வாறு மறைக்கப்படுகிறது?

இவை அனைத்தும் மார்க்சிய அரசியல் பொருளாதாரத்தின் மையக் கேள்விகள்.

இதனால், “சுரண்டல் இருக்கிறது” என்று பொதுவாகச் சொல்வது மட்டும் போதாது.

சுரண்டல் எந்த உற்பத்தி உறவிலிருந்து உருவாகிறது? அதன் பொருளாதார வடிவம் என்ன? எந்த வர்க்கம் உற்பத்திச் சாதனங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது? எந்த வர்க்கம் தனது உழைப்புச் சக்தியை விற்க வேண்டிய நிலையில் உள்ளது?

என்பதை விளக்க வேண்டும்.

இதைத் தவிர்த்துவிட்டு மார்க்சியத்தை வெறும் “சமத்துவம்”, “நீதி”, “மனிதநேயம்” என்ற பொதுவான ஒழுக்க மொழியாக மாற்றிவிட்டால், அதன் அறிவியல் அரசியல் பொருளாதார உள்ளடக்கம் பலவீனப்படுத்தப்படுகிறது.


4. வர்க்கப் போராட்டத்தை மறுத்துவிட்டு மார்க்சியவாதி ஆக முடியுமா?

மார்க்சிய வரலாற்றுப் பார்வையில் வர்க்கப் போராட்டம் ஒரு மையமான கருத்தாகும்.

ஆனால் சில நேரங்களில் “வர்க்கம்” என்ற சொல்லை ஏற்றுக்கொண்டு, அதன் அரசியல் விளைவுகளை மறுக்கும் போக்கு உருவாகிறது.

உதாரணமாக:

“வர்க்க வேறுபாடு இருக்கிறது; ஆனால் வர்க்க மோதல் வேண்டாம்.”

“முதலாளியும் தொழிலாளியும் ஒன்றிணைந்து வளர வேண்டும்.”

“அனைவரின் நலனும் ஒன்றுதான்.”

என்ற அரசியல் மொழி முன்வைக்கப்படலாம்.

இங்கு ஒரு முக்கியமான முரண்பாடு இருக்கிறது.

முதலாளியின் லாபமும் தொழிலாளியின் கூலியும் எப்போதும் ஒரே சமூகப் பொருளாதார நிலைப்பாட்டை பிரதிபலிப்பதில்லை.

எனவே வர்க்க முரண்பாடுகளை மறைத்து “சமூக ஒற்றுமை” என்ற பெயரில் வர்க்க சமரசத்தை முன்னிறுத்துவது, மார்க்சிய வர்க்கப் பகுப்பாய்விலிருந்து விலகக்கூடிய அரசியல் திசையாகும்.

லெனின், அரசை வர்க்க முரண்பாடுகளின் சமரச அமைப்பாகக் கருதும் கருத்தைத் தீவிரமாக விமர்சித்தார்; அவரது அரசும் புரட்சியும் நூலில் அரசு ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்க ஆட்சியின் கருவி என்ற மார்க்சியக் கருத்தை மீண்டும் முன்வைத்தார். (Marxists Internet Archive)


5. அரசைப் பற்றிய மார்க்சியக் கேள்வியை மறுத்தால்?

மார்க்சிய அரசியல் பார்வையில் அரசு என்பது வெறும் “அனைவருக்கும் பொதுவான நடுவர்” என்ற கருத்தில் முடிந்துவிடுவதில்லை.

லெனின், மார்க்ஸையும் எங்கெல்ஸையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு, அரசு வர்க்க முரண்பாடுகளின் சமரசமின்மையிலிருந்து தோன்றிய அமைப்பு என்றும், வர்க்க ஆதிக்கத்துடன் தொடர்புடையது என்றும் விளக்குகிறார். (Marxists Internet Archive)

அதனால் மார்க்சிய அரசியல் கேட்கும் கேள்வி:

“அரசு யாருக்காக இருக்கிறது?”

என்பதோடு முடிவதில்லை.

அது,

“எந்த வர்க்க உறவுகளை அது பாதுகாக்கிறது? எந்த உற்பத்தி உறவுகளுடன் அதன் நிறுவனங்கள் இணைந்துள்ளன? அரசியல் அதிகாரம் எந்த வர்க்கத்தின் ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்துகிறது?”

என்று கேட்கிறது.

இந்தக் கேள்விகளைத் தவிர்த்து, அரசை வர்க்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட நிரந்தர நடுவராகக் காட்டுவது மார்க்சிய அரசியல் கோட்பாட்டின் அடிப்படையையே மாற்றுகிறது.


6. “சீர்திருத்தம்” மற்றும் “சீர்திருத்தவாதம்” இரண்டும் ஒன்றல்ல

இங்கு ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டை புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

மார்க்சியர்கள் தொழிலாளர்களின் உடனடி பொருளாதார மற்றும் சமூகக் கோரிக்கைகளுக்கான போராட்டங்களை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று லெனின் கூறவில்லை.

மாறாக, Marxism and Reformism என்ற கட்டுரையில், மார்க்சியர்கள் மக்களின் வாழ்க்கை நிலையை மேம்படுத்தும் சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்; ஆனால் தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அரசியல் நோக்கத்தை சீர்திருத்தங்களுக்குள் மட்டுமே அடைத்து விடும் சீர்திருத்தவாதத்தை எதிர்க்கிறார்கள் என்று லெனின் தெளிவுபடுத்துகிறார். (Marxists Internet Archive)

இதுதான் முக்கிய வேறுபாடு:

சீர்திருத்தத்திற்காகப் போராடுவது ≠ சீர்திருத்தவாதத்தை ஏற்றுக்கொள்வது.

ஒரு தொழிலாளர் ஊதிய உயர்வுக்காகப் போராடலாம்.

வேலை நேரக் குறைப்புக்காகப் போராடலாம்.

பாதுகாப்பான பணிச்சூழலுக்காகப் போராடலாம்.

ஆனால் இந்தப் போராட்டங்களை முதலாளித்துவ அமைப்பின் நிரந்தர எல்லைக்குள் அடைத்து,

“இதுவே தொழிலாளர் விடுதலை”

என்று கூறுவது வேறு அரசியல் நிலைப்பாடு.


7. தன்னெழுச்சியை ஏற்றுக்கொள்வது வேறு; வால்பிடிப்பது வேறு

மக்கள் போராடுகிறார்கள் என்பதற்காக அந்தப் போராட்டத்தின் ஒவ்வொரு அரசியல் முடிவையும் மார்க்சியர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று பொருளல்ல.

லெனின் What Is To Be Done? நூலில் தன்னெழுச்சியான தொழிலாளர் போராட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டபோதும், அதனை வெறும் தொழிற்சங்கப் போராட்டத்தின் எல்லைக்குள் வைத்துவிடும் அரசியலை விமர்சித்தார். புரட்சிகர அரசியல் உணர்வு அறிவியல் அறிவுடனும் திட்டமிட்ட அரசியல் பணியுடனும் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்பதே அவரது வாதத்தின் மையம். (Marxists Internet Archive)

எனவே மார்க்சிய நடைமுறை இரண்டு தவறுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்:

ஒன்று — மக்களிடமிருந்து பிரிந்து நிற்கும் குறுங்குழுவாதம்.

இரண்டு — மக்களின் தற்போதைய தன்னெழுச்சியின் பின்னால் அரசியல் விமர்சனமின்றி ஊர்ந்து செல்லும் வால்பிடித்தல்.

மார்க்சிய அணுகுமுறை:

மக்களிடம் செல் → அவர்களின் போராட்டத்தைப் புரிந்துகொள் → அதிலுள்ள முற்போக்கான அம்சங்களை ஆதரி → வரம்புகளை ஆய்வு செய் → வர்க்க உணர்வையும் அரசியல் உணர்வையும் வளர்த்து → போராட்டத்தை விரிவான சமூக மாற்றத்தின் திசையுடன் இணை.


8. ஆளும் வர்க்கக் கருத்தியல் எவ்வாறு மார்க்சியப் போர்வையை அணிகிறது?

மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கெல்ஸ் ஜெர்மன் சித்தாந்தத்தில் ஆளும் வர்க்கத்தின் பொருளாதார ஆதிக்கத்துடன் அதன் கருத்தியல் ஆதிக்கமும் இணைந்திருப்பதை விளக்குகின்றனர். உற்பத்திச் சாதனங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் வர்க்கம், கருத்துகளின் உற்பத்தி மற்றும் பரவலிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நிலையைப் பெறுகிறது. (Marxists Internet Archive)

அதனால் ஆளும் வர்க்கக் கருத்தியல் எப்போதும்:

“நான் முதலாளித்துவக் கருத்தியல்”

என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டியதில்லை.

சில நேரங்களில் அது:

“மார்க்சியத்தை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்; ஆனால் வர்க்கப் போராட்டம் வேண்டாம்.”

“மார்க்சியத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறோம்; ஆனால் புரட்சி வேண்டாம்.”

“சோசலிசத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறோம்; ஆனால் முதலாளித்துவ உற்பத்தி உறவுகளை கேள்வி கேட்க வேண்டாம்.”

“தொழிலாளர்களின் பிரச்சினைகளைப் பேசுவோம்; ஆனால் மூலதனத்தின் அதிகாரத்தைப் பற்றி பேச வேண்டாம்.”

என்ற வடிவத்தை எடுக்கலாம்.

இங்கேதான் மார்க்சியத்தின் சொற்கள் இருக்கலாம்; ஆனால் அதன் வர்க்க உள்ளடக்கம் இல்லாமல் போகலாம்.


9. லெனின் எச்சரித்த “மார்க்சியத்தின் சிதைவு”

லெனின் அரசும் புரட்சியும் நூலின் தொடக்கத்திலேயே ஒரு முக்கியமான எச்சரிக்கையை முன்வைக்கிறார்.

புரட்சிகர சிந்தனையாளர்கள் உயிரோடு இருக்கும்போது ஆளும் வர்க்கம் அவர்களை எதிர்க்கிறது; பின்னர் அவர்களின் பெயரை ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களின் புரட்சிகர உள்ளடக்கத்தை அகற்றி, அவர்களை “பாதுகாப்பான” சின்னங்களாக மாற்றும் முயற்சிகள் நடைபெறுகின்றன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். (Marxists Internet Archive)

இது மிகவும் முக்கியமான அரசியல் பாடம்.

மார்க்ஸை மேற்கோள் காட்டுவது மட்டும் மார்க்சியம் அல்ல.

மார்க்ஸின் புரட்சிகர முடிவுகளை மறைத்துவிட்டு மார்க்ஸின் பெயரைப் பயன்படுத்துவது மார்க்சியத்தின் பாதுகாப்பு அல்ல.

அதேபோல்,

லெனினின் பெயரைப் பயன்படுத்திவிட்டு லெனின் வலியுறுத்திய வர்க்க அரசியல், அரசின் வர்க்கத் தன்மை, புரட்சிகர அமைப்பு ஆகியவற்றை மறுப்பதும் முரண்பாடான நிலைப்பாடாகும்.


10. “மார்க்சியவாதி” என்ற அடையாளத்தை எப்படி சோதிப்பது?

ஒருவரின் பெயர், உடை, கட்சிக் கொடி அல்லது அவர் பயன்படுத்தும் மேற்கோள்கள் மட்டும் போதாது.

அவரது அரசியல் நிலைப்பாட்டை குறைந்தது பின்வரும் கேள்விகளால் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்:

1. தத்துவம்

அவர் பொருள்முதல்வாதத்தையும் இயக்கவியலையும் ஏற்றுக்கொள்கிறாரா?

2. வரலாறு

சமூக மாற்றத்தை வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படையில் ஆய்வு செய்கிறாரா?

3. அரசியல் பொருளாதாரம்

மூலதனம், உழைப்பு, உபரி மதிப்பு, சுரண்டல், உற்பத்தி உறவுகள் ஆகியவற்றை ஆய்வு செய்கிறாரா?

4. வர்க்கம்

வர்க்கப் போராட்டத்தை சமூக மாற்றத்தின் மையமான இயக்கங்களில் ஒன்றாகக் கருதுகிறாரா?

5. அரசு

அரசின் வர்க்கத் தன்மையை ஆய்வு செய்கிறாரா?

6. அரசியல்

தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் சுயாதீன அரசியல் நிலைப்பாட்டை உருவாக்குகிறாரா?

7. சீர்திருத்தம்

சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டத்தை ஆதரித்தாலும், அதையே இறுதி இலக்காக கொண்டிருக்கிறாரா?

8. நடைமுறை

மார்க்சிய லெனினியத் தத்துவத்தையும் மக்களின் உண்மையான போராட்டங்களையும் இணைக்கிறாரா?

இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பதே ஒருவரின் அரசியல் நிலைப்பாட்டை புரிந்துகொள்ள உதவும்.


11. பெயரில் மார்க்சியம்; நடைமுறையில் ஆளும் வர்க்கக் கருத்தியல்

இதுதான் மிகப் பெரிய முரண்பாடு.

ஒருவர் மார்க்ஸின் பெயரைச் சொல்லலாம்.

லெனினின் படத்தைப் பயன்படுத்தலாம்.

“சோசலிசம்” என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தலாம்.

“வர்க்கம்” என்ற சொல்லையும் பயன்படுத்தலாம்.

ஆனால் அதே நேரத்தில்:

  • முதலாளித்துவ உற்பத்தி உறவுகளை இயற்கையானதாகக் கருதினால்;
  • தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அரசியல் சுயாதீனத்தை மறுத்தால்;
  • வர்க்க முரண்பாட்டை “ஒற்றுமை” என்ற பெயரில் மறைத்தால்;
  • அரசின் வர்க்கத் தன்மையை மறுத்தால்;
  • சுரண்டலின் பொருளாதார அடிப்படையை ஆய்வு செய்ய மறுத்தால்;
  • புரட்சிகர மாற்றத்தை நிராகரித்து சீர்திருத்தங்களையே இறுதி இலக்காக மாற்றினால்;
  • மக்கள் தன்னெழுச்சியை அரசியல் ரீதியாக உயர்த்துவதற்குப் பதிலாக அதன் பின்னால் வால்பிடித்தால்;

அவரது அரசியல் நடைமுறை மார்க்சியத்தின் அடிப்படைத் திசைகளுடன் முரண்படுகிறதா என்பதை தீவிரமாக ஆய்வு செய்ய வேண்டிய நிலை உருவாகிறது.

லெனின், சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டத்துக்கும் சீர்திருத்தவாதத்துக்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாட்டை வைத்தார்; மேலும் சந்தர்ப்பவாதத்தின் ஒரு அடையாளமாக வர்க்க சமரசம் மற்றும் புரட்சிகர அரசியலைக் கைவிடுதல் ஆகியவற்றை விமர்சித்தார். (Marxists Internet Archive)


12. ஆனால் ஒரு முக்கிய எச்சரிக்கை

இதில் இருந்து ஒரு தவறான முடிவுக்கும் செல்லக்கூடாது.

“என்னுடன் உடன்படாதவர் எல்லோரும் மார்க்சியர் அல்ல”

என்பது மார்க்சிய அளவுகோல் அல்ல.

மார்க்சிய இயக்கத்திற்குள் பல்வேறு கோட்பாட்டு விவாதங்கள் இருந்துள்ளன. குறிப்பிட்ட பிரச்சினைகளில் கருத்து வேறுபாடு இருப்பது மட்டும் ஒருவரை மார்க்சியத்திற்கு வெளியே தள்ளுவதற்கான போதுமான ஆதாரம் அல்ல.

அதனால் விமர்சனம் நபர் மீது அல்ல; கருத்து, வர்க்க நிலைப்பாடு, அரசியல் திட்டம், நடைமுறை ஆகியவற்றின் மீது இருக்க வேண்டும்.

கேள்வி:

“அவர் என்ன பெயரைச் சூட்டிக்கொள்கிறார்?”

என்பது மட்டும் அல்ல.

முக்கிய கேள்வி:

“அவர் எந்த வர்க்க நலனை அரசியலில் முன்னிறுத்துகிறார்? சமூகத்தின் இயக்கத்தை எந்தக் கோட்பாட்டால் விளக்குகிறார்? அவரது அரசியல் நடைமுறை எந்தத் திசையில் செல்கிறது?”

என்பதாகும்.


முடிவுரை: மார்க்சியம் ஒரு பெயர்ப்பலகை அல்ல

மார்க்சியத்தை வெறும் பெயராக வைத்துக்கொண்டு அதன் தத்துவத்தை மறுப்பது முரண்பாடு.

மார்க்சியத்தை வெறும் பொருளாதார விமர்சனமாகக் குறைத்து அரசியலை மறுப்பதும் முரண்பாடு.

மார்க்சியத்தை வெறும் தேர்தல் உத்தியாக மாற்றுவதும் அதன் புரட்சிகர அரசியல் உள்ளடக்கத்தைச் சுருக்கிவிடும்.

மார்க்சியத்தை வெறும் “சமத்துவம்” என்ற ஒழுக்கக் கோட்பாடாக மாற்றுவதும் அதன் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாத அடித்தளத்தை பலவீனப்படுத்தும்.

மார்க்சியம்:

தத்துவம் + அரசியல் பொருளாதாரம் + வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் + வர்க்கப் போராட்டம் + புரட்சிகர அரசியல் + நடைமுறை

என்ற ஒன்றிணைந்த உலகக் கண்ணோட்டமாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்.

மார்க்ஸ் உலகை விளக்கினார்.

ஆனால் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வது மட்டும் போதாது—அதை மாற்றும் நடைமுறையுடன் அந்த அறிவு இணைக்கப்பட வேண்டும். (Marxists Internet Archive)

எனவே உண்மையான கேள்வி:

“யார் மார்க்சியவாதி என்று தன்னை அழைத்துக் கொள்கிறார்?”

என்பது அல்ல.

“மார்க்சியத்தின் அடிப்படை அறிவியல் கோட்பாடுகளை அவர் தனது அரசியல் சிந்தனையிலும் நடைமுறையிலும் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்?”

என்பதே.

மார்க்சியத்தின் பெயரைத் தாங்குவது எளிது.
மார்க்சியத்தின் அறிவியல் அடிப்படைகளைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்.
அதை நடைமுறையில் பயன்படுத்துவது இன்னும் கடினம்.
அதனால்தான் மார்க்சியத்தை அதன் பெயரால் அல்ல—அதன் உள்ளடக்கத்தால் பரிசோதிக்க வேண்டும்.

இன்னும் விரிவாக பின்னர் தோழர்களே... பதிலளியுங்கள்.


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

இலக்கு இதழின் கட்டுரைகள்

இலக்கு 105 இணைய இதழ்-ஒலி மற்றும் பிடிஎப் வடிவில்

இலக்கு 105 இணைய இதழ் தன் பணியில் தொடர்ச்சியாக உங்கள் முன்... இந்த இதழில் பேசப்பட்டுள்ள தலைப்புகள் கீழ் 1). ஆசிரிடமிருந்து 2). பாராளுமன்றம் எ...

செய்தியை சார்ந்த அலசல்