"சாதி அன்றும் இன்றும் - மார்க்சிய பார்வையில்" வாசிப்பாளர் அனுபவம்

"சாதி அன்றும் இன்றும் - மார்க்சிய பார்வையில்" — ஒரு ஆழமான வாசிப்பு அனுபவம்


ஆசிரியர்:
பழனி சின்னசாமி (ஆசிரியர், இலக்கு மின்னிதழ்) வெளியீடு: சரவணபாலு பதிப்பகம், விழுப்புரம் முதல் பதிப்பு: பிப்ரவரி 2025 | விலை: ₹220 | பக்கங்கள்: 224

நூல் தேவைக்கு அணுகவும்-7010132499 மற்றும் 9095136356 எண்களில்


அறிமுகம்: ஏன் இந்நூல் இன்று இன்றியமையாதது?

சாதி பற்றி தமிழில் எழுதப்பட்ட நூல்கள் ஏராளம். ஆனால் அவற்றுள் பெரும்பாலானவை ஒன்று சமூகவியல் விளக்கமாகவோ, அல்லது உணர்ச்சிபூர்வமான எதிர்ப்புக் குரலாகவோ, அல்லது மத/வரலாற்று ஆவணப் பட்டியலாகவோ நின்று விடுகின்றன. "சாதி அன்றும் இன்றும்" இவற்றிலிருந்து தனித்து நிற்பதற்குக் காரணம், அது சாதியை ஓர் "தீமை" என்று கண்டிப்பதோடு நிறுத்திக் கொள்ளாமல், அது ஏன் உருவானது, எப்படி உற்பத்தி முறையின் ஒரு கூறாக வளர்ந்தது, யாருடைய நலனுக்காக இன்றும் காக்கப்படுகிறது என்பதை இயங்கியல் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதக் (Dialectical & Historical Materialism) கண்ணோட்டத்தில் அடுக்கடுக்காக அவிழ்த்துக் காட்ட முயல்கிறது என்பதே.

பழனி சின்னசாமி இந்நூலை "ஆழ்ந்த தேடலின் விளைவு" என்று தன் முன்னுரையில் தாழ்மையாகக் குறிப்பிட்டாலும், 224 பக்கங்களில் அவர் கட்டியெழுப்பியிருக்கும் வாதப் பின்னல் அவ்வளவு எளிமையானதல்ல. கோசாம்பி, அம்பேத்கர், எங்கெல்ஸ், மார்க்ஸ், ரோமிலா தாப்பர், ஆர்.எஸ். சர்மா, கோ. கேசவன், பிரேம்நாத் பசாஸ், நா. வானமாமலை, கைலாசபதி என பரந்துபட்ட அறிஞர்களின் கருத்துக்களை ஒரே இழையில் தமிழ்ச் சூழலுக்கு ஏற்ப தொகுத்திருப்பது இந்நூலின் மிகப்பெரிய பலம்.


கட்டமைப்பு: பிரபஞ்சத் தோற்றத்திலிருந்து இன்றைய அரசியல் வரை

நூலின் கட்டமைப்பே அதன் லட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆசிரியர் நேரடியாக "சாதி என்றால் என்ன" என்று தொடங்கவில்லை. மாறாக:

  • முதல் பகுதி — பிரபஞ்சத் தோற்றம், மனித குலத்தின் பரிணாம வளர்ச்சி, மார்க்சியம் விளக்கும் ஐந்து சமூக அமைப்புகள் (பொதுவுடைமை → அடிமை → நிலப்பிரபுத்துவம் → முதலாளித்துவம் → சோசலிசம்)
  • இரண்டாம் பகுதி — தமிழ்ச் சமூகத்தில் சாதியின் தோற்றம், தாய்வழி-தந்தைவழி மாற்றம், வேலைப் பிரிவினையிலிருந்து சாதி உருவான வரலாறு, வர்ணாசிரம கோட்பாடு
  • மூன்றாம் பகுதி — ஆரிய-திராவிட இனவாதம் என்ற கட்டமைப்பையே ஆய்வுக்கு உட்படுத்தல்
  • நான்காம் பகுதி — தீண்டாமை, அதற்கு எதிரான போராட்டங்கள்
  • ஐந்தாம் பகுதி — பெரியார், அம்பேத்கர், கம்யூனிஸ்டுகள், NGOக்கள், தலித் அரசியல் ஆகியவற்றின் பங்களிப்பையும் வரம்புகளையும் மதிப்பீடு
  • இறுதிப் பகுதி — சாதி இரும்புக்கிறு போல ஏன் இன்னும் உடையவில்லை, தீர்வு எங்கே இருக்கிறது

இந்த "பிரபஞ்சத்திலிருந்து இன்றைய கோயில் நுழைவு மறுப்பு வரை" நீளும் பயணம் — இது ஒரு துணிச்சலான தேர்வு. ஏனெனில் இது சாதியை ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட "இந்திய அசாதாரணத் தன்மை"யாக அல்லாமல், உலகளாவிய உற்பத்தி முறை வரலாற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாக வாசகன் முன் வைக்கிறது. இது நூலின் மையக் கருத்தியல் பங்களிப்பு.


நூலின் மூன்று முக்கிய வாதப் புள்ளிகள்

1. சாதி "பிறப்புரிமை" அல்ல, "உற்பத்தி உறவின்" விளைவு

ஆசிரியர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தும் ஒரு புள்ளி: சாதி என்பது என்றும் இருந்த ஒன்றல்ல; அது நிலவுடமை உற்பத்தி முறையில் உபரி உற்பத்தி + தொழில் பிரிவினை + அகமணமுறை என்ற மூன்று கூறுகள் இணைந்த போது கெட்டிப்பட்டது. கோசாம்பியை மேற்கோள் காட்டி "சாதி என்பது நிலவுடமை உற்பத்திமுறைக்கு முந்தைய உற்பத்தி முறை கொண்ட ஒரு சமூகத்தின் மேல்கட்டுமானம்" என்ற வரையறையை நூல் மையமாக வைக்கிறது. இது சாதியை "மதக் கருத்தியல் பிழை" என்று மட்டும் காண்பதிலிருந்து விலகி, அதை பொருளாதார அடித்தளத்தின் விளைவாக காணும் இயங்கியல் அணுகுமுறை.

2. காலனிய ஆட்சி சாதியை "கண்டுபிடிக்கவில்லை", ஆனால் அதை இரும்பாக்கியது

இந்நூலின் மிக முக்கிய பங்களிப்பு இதுவே. ஜி.எஸ். குரியே, ரொமிலா தாப்பர், சுரிந்தர் எஸ். ஜோத்கா ஆகியோரை மேற்கோள் காட்டி, 1871 முதலான ஆங்கிலேய மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புகள் எப்படி நெகிழ்வான, மங்கலான சாதி எல்லைகளை அரசியல் ஆவணங்களாக, நிரந்தர அடையாளங்களாக உறுதிப்படுத்தின என்பதை விரிவாக ஆவணப்படுத்துகிறது. "நாம் கண்டுகொள்ளாமல் விட்டிருந்தால் பல சாதிகள் காணாமல் போயிருக்கும்" என்ற குரியேயின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் போன்ற மேற்கோள் வாசகனை உறைய வைக்கும் தருணங்களில் ஒன்று. இது சாதி பற்றிய பிரபலமான "பிராமணரே எல்லாத் தீமைக்கும் காரணம்" என்ற எளிமைப்படுத்தலைத் தாண்டி, அரசு அதிகாரம் மற்றும் காலனிய நிர்வாகக் கட்டமைப்பையே விசாரணைக்கு உள்ளாக்குகிறது.

3. அம்பேத்கரும் மார்க்சியமும் — மோதலா, நிறைவா?

இந்நூலின் மிகவும் பாராட்டத்தக்க அம்சம், அம்பேத்கரை புறக்கணிக்காமலோ அல்லது மேலோட்டமாகக் கடக்காமலோ, அவரது "இந்தியப் பாட்டாளிகள் புரட்சி செய்வார்களா? சாதி, மதம் தவிர வேறு பிளவு இல்லையா?" என்ற கூர்மையான கேள்விகளை நேரடியாக மேற்கோள் காட்டி, சோசலிஸ்டுகளுக்கு அவர் வைத்த சவாலை நேர்மையாக முன்வைப்பது. "சாதியை எதிர்கொள்ளாமல் புரட்சியை நடத்த முடியாது" என்ற அம்பேத்கரின் எச்சரிக்கையை நூல் ஏற்றுக் கொள்கிறது — இது வெறும் வர்க்கவாதப் பிடிவாதத்தில் நிற்காமல், சாதி மற்றும் வர்க்கம் இரண்டையும் இணைத்துப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற முதிர்ந்த நிலைப்பாட்டைக் காட்டுகிறது.


இலக்கிய ஆதாரங்களின் வலிமை

தொல்காப்பியம், சங்க இலக்கியங்கள் (அகநானூறு, நற்றிணை, புறநானூறு, மதுரைக் காஞ்சி) ஆகியவற்றிலிருந்து நேரடி மேற்கோள்களை எடுத்து, மருதநிலம், முல்லை, குறிஞ்சி, நெய்தல், பாலை என ஐவகை நிலப் பிரிவுகளின் தொழில் அடிப்படையிலான குலப்பெயர்கள் எப்படி காலப்போக்கில் பிறப்பு அடிப்படையிலான சாதிப் பெயர்களாக திரிந்தன என்பதை நூல் தமிழ்ச் சூழலுக்கே உரிய தனித்துவமான வாதமாக முன்வைக்கிறது. முனைவர் வீ.எஸ். ராஜத்தின் ஆய்வை மேற்கோள் காட்டி, "அடியார்க்கு நல்லார், உரையாசிரியர்களுக்கு முந்தைய சங்க இலக்கியங்களில் சாதி உயர்வு-தாழ்வு, தீண்டாமை கோட்பாடுகளைக் காண முடியவில்லை" என்ற முடிவை முன்வைப்பது — இது சாதியை "தமிழ் மரபின் அசல் அம்சம்" என்று சாதிக்கும் பிற்போக்குவாத வாதங்களுக்கு ஒரு வலுவான வரலாற்று-இலக்கிய பதிலடி.


யாருக்கு இந்நூல் பொருத்தமானது?

  • சாதி பற்றி "மத நூல்களே காரணம்" என்ற எளிய பதிலுக்கு அப்பால் ஆழமாகச் சிந்திக்க விரும்பும் வாசகர்களுக்கு — இந்நூல் அரசு, உற்பத்தி முறை, காலனியம் என பல அடுக்குகளை அவிழ்த்துக் காட்டுகிறது.
  • மார்க்சியம் இந்திய/தமிழ் யதார்த்தத்திற்கு எவ்வாறு பொருந்தும் என்பதை அறிய விரும்பும் இளைய தலைமுறை ஆர்வலர்களுக்கு — கருத்தியல் அறிமுகமாக இது ஒரு நல்ல தொடக்கப்புள்ளி.
  • அம்பேத்கர்-பெரியார்-மார்க்ஸ் மூவரின் நோக்கையும் ஒப்பிட்டு புரிந்துகொள்ள விரும்புவோருக்கு — நூல் இம்மூவரையும் மோதவைக்காமல், அவரவர் பங்களிப்பையும் வரம்பையும் நேர்மையாக மதிப்பிடுகிறது.
  • ஆசிரியர், கல்வியாளர்கள், சமூக ஆர்வலர்களுக்கு — வகுப்பறை விவாதங்களுக்கும் பொதுக் கூட்டங்களுக்கும் தேவையான வரலாற்று ஆதாரங்களுடன் கூடிய ஒரு கையேடாக இது பயன்படும்.

இறுதிக் குறிப்பு

"சாதி அன்றும் இன்றும்" ஒரு எளிதான வாசிப்பு அனுபவமல்ல — இது வரலாறு, மானுடவியல், இலக்கியம், அரசியல் பொருளாதாரம் ஆகியவற்றை ஒன்றிணைத்து படிக்கக் கோரும் ஒரு தீவிர அறிவுசார் முயற்சி. ஆனால் இந்த சிரமமே அதன் மதிப்பையும் கூட்டுகிறது: இது சாதி பற்றிய நமது புரிதலை உணர்ச்சிபூர்வமான கண்டனத்திலிருந்து கட்டமைப்புச் சார்ந்த, வரலாற்று அடிப்படையிலான புரிதலுக்கு உயர்த்துகிறது. சாதி ஒழிப்புப் போராட்டத்தில் ஈடுபடும் எவருக்கும், "எதிரி யார்" என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள இந்நூல் ஒரு அறிவார்ந்த ஆயுதமாக அமையும்.

பழனி சின்னசாமியின் இந்த முயற்சி, தமிழில் சாதி பற்றிய மார்க்சிய அறிவுசார் இலக்கியத்தை செழுமைப்படுத்தும் ஒரு முக்கியமான பங்களிப்பு என்று உறுதியாகச் சொல்லலாம்.


இந்த விமர்சனம் நூலின் உள்ளடக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு எழுதப்பட்டது. நூலை நேரடியாகப் படித்து முழுமையான அனுபவத்தைப் பெறுமாறு வாசகர்களை ஊக்குவிக்கிறோம்..


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:



***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

தத்துவத்தின் வர்க்கத் தன்மையும் இந்தியச் சமூகக் கட்டமைப்பும்: அம்பேத்கர், பெரியார் சிந்தனைகள் குறித்த ஒரு மார்க்சிய-லெனினிய மதிப்பீடு(06-09-2026)-06

தத்துவத்தின் வர்க்கத் தன்மையும் இந்தியச் சமூகக் கட்டமைப்பும்: அம்பேத்கர், பெரியார் சிந்தனைகள் குறித்த ஒரு மார்க்சிய-லெனினிய மதிப்பீடு


முன்னுரை: தத்துவமும் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதமும்

தத்துவம் என்பது மனித சமுதாயத்தின் வர்க்க நலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட, நடுநிலையான ஓர் அறிவுத் தேடல் அல்ல. வரலாற்றியல் பொருள்முதல்வாதக் (Historical Materialism) கண்ணோட்டத்தில் அணுகும்போது, மனித சமூகத்தின் வரலாறானது உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சிக்கும் உற்பத்தி உறவுகளுக்கும் இடையே நடக்கும் முரண்பாடுகளின் மோதல் வரலாறாகவே விளங்குகிறது. இயற்கையோடு போராடி மனிதன் தனக்குத் தேவையானதை விட உபரி உற்பத்தி செய்யத் தொடங்கிய கணத்திலிருந்தே, அவ்வுபரியை யார் உடைமையாக்கிக் கொள்வது என்ற போராட்டம் வெடித்தது. 

பிரெட்ரிக் எங்கெல்ஸ் தனது குடும்பம், தனியுடைமை, அரசு ஆகியவற்றின் தோற்றம் என்ற நூலில் சுட்டிக்காட்டியது போல, உபரி உற்பத்தியின் விளைவாக உருவான தனியுடைமையே வர்க்கங்களின் பிறப்புக்கு வித்திட்டது. அடிமை சமூகம், நிலப்பிரபுத்துவம், முதலாளித்துவம் என வரலாற்று வடிவங்கள் மாறினாலும் சுரண்டுபவர் - சுரண்டப்படுவோர் என்ற அடிப்படை முரண்பாடு தொடர்கிறது. பொருளாதார அடித்தளத்தின் (Base) மீது எழும் மேற்கட்டுமானமாகவே (Superstructure) சாதி, மதம், அரசு மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடுகள் உருவெடுத்து, ஆளும் வர்க்கத்தின் சுரண்டலை நியாயப்படுத்தும் கருவிகளாகச் செயலாற்றுகின்றன. இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே


1. வர்க்கப் பகுப்பாய்வுக்கான அடிப்படை அளவுகோல்

ஒரு தத்துவத்தை வர்க்கக் கண்ணோட்டத்தில் மதிப்பிடுவதற்கு மார்க்சியம் பின்வரும் முதன்மை அளவுகோல்களை முன்வைக்கிறது:

  • தனியுடைமை மீதான பார்வை: அது தனியுடைமை அமைப்பை வேரறுத்து உற்பத்தி சாதனங்களைச் சமூக உடைமையாக்கக் கோருகிறதா அல்லது நிலவும் அமைப்புக்குள் சில சீர்திருத்தங்களை மட்டும் நாடுகிறதா? 
  • உற்பத்தி உறவுகள்: உற்பத்தி உறவுகளைப் புரட்சிகரமாக மாற்றி அமைப்பதை இலக்காகக் கொண்டுள்ளதா அல்லது அரசு இயந்திரத்தின் எல்லைக்குள் உரிமைகளைப் பகிர்ந்தளிக்க முனைகிறதா? 
  • போராட்டத்தின் மைய அச்சு: சமூக மாற்றத்திற்கான இயக்குவிசையாக வர்க்கப் போராட்டத்தை முன்னிறுத்துகிறதா அல்லது வர்க்க முரண்பாட்டைத் தவிர்த்து அடையாளங்களை மட்டும் முதன்மைப்படுத்துகிறதா? 

இந்த அளவுகோல்களின் அடிப்படையிலேயே இந்தியச் சூழலில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியார் ஆகியோரின் தத்துவார்த்தப் பங்களிப்புகள் மதிப்பிடப்படுகின்றன. 


2. இந்திய சூழலில் சாதி, மதம் மற்றும் தத்துவம்

இந்திய சமூக அமைப்பில் சாதி என்பது மேற்கத்திய சமூகங்களிலிருந்து மாறுபட்ட ஒரு தனித்துவமான சுரண்டல் வடிவமாகும்:

  • உறைந்த தொழிற்பிரிவினை: சமூகத் தொழிற்பிரிவினை (Social Division of Labour) இயல்பான இயக்கத்தில் தொடராமல், பிறப்பின் அடிப்படையில் தலைமுறை தலைமுறையாக உறைந்துபோன பரம்பரை அமைப்பாக மாற்றப்பட்டது. 
  • உபரி உறிஞ்சல்: நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பில் நிலவுடைமையும் உழைப்பும் சாதிய விதிகளோடு பிணைக்கப்பட்டு, கீழ்த்தட்டு உழைக்கும் மக்களின் உபரி உழைப்பை உறிஞ்சும் கருவியாக சாதி இறுகியது. 
  • மத தத்துவார்த்த நியாயப்பாடு: வர்ணாசிரம தர்மமும், கர்ம வினை மற்றும் மறுபிறப்புக் கோட்பாடுகளும் இந்த வர்க்கச் சுரண்டலை "தெய்வீக நியதி" என ஆளும் வர்க்கத்தின் ஆதரவோடு நிலைநிறுத்தின. 
  • முதலாளித்துவ இணைவு: இந்தியாவில் காலனியாதிக்கமும் முதலாளித்துவமும் நுழைந்தபோது, அவை நிலப்பிரபுத்துவ சாதிய அமைப்பை அழிக்கவில்லை; மாறாக, தொழிலாளர் சந்தையிலும் நகர்ப்புறக் கட்டமைப்பிலும் சாதியை உள்வாங்கி, சாதியும் வர்க்கமும் பின்னிப்பிணைந்த ஒரு நவீன சுரண்டல் முறையை உருவாக்கின. 

இன்று இச்சுரண்டல் ஒப்பந்தத் தொழிலாளர் முறை, துப்புரவு மற்றும் கழிவகற்றும் பணிகளில் தொடரும் சாதியப் பிரிவினை, மதவாத-வகுப்புவாதப் பிரிவினைகள் மற்றும் பெண்ணடிமைத்தனம்/கௌரவக் கொலைகள் ஆகிய நவகாலனிய முதலாளித்துவ வடிவங்களில் நீடிக்கிறது. 


3. அம்பேத்கரின் சிந்தனைகள்: அரசியலமைப்புவாதச் சீர்திருத்தவாதம்

டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் இந்தியச் சாதிய அமைப்பின் கொடூரங்களையும், தீண்டாமையின் வன்முறையையும் சமரசமின்றி அம்பலப்படுத்திய வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த தலைவர் ஆவார். எனினும், மார்க்சிய-லெனினியப் பொருள்முதல்வாதப் பார்வையில் அவரது தத்துவம் ஒரு முதலாளித்துவ/நடுத்தர வர்க்கச் சீர்திருத்தவாதமாகவே மதிப்பிடப்படுகிறது:

  • அரசியலமைப்பு எல்லை: தாழ்த்தப்பட்ட மக்களின் விடியலை முதலாளித்துவ அரசு கட்டமைப்புக்குள்ளேயே சட்ட உரிமைகள் மற்றும் இட ஒதுக்கீடு மூலம் நிறுவ முயன்றார். இது தனியுடைமை அமைப்பையோ அல்லது முதலாளி-தொழிலாளி என்ற சுரண்டல் உறவையோ நேரடியாகத் தகர்க்க முனையவில்லை. 
  • சாதி பற்றிய அணுகுமுறை: சாதியை பொருளாதார அடித்தளத்தோடு முழுமையாக இணைத்துப் பார்க்காமல், அதனை ஒரு தனித்த "மனநிலை" (state of mind) சார்ந்த பிரச்சினையாக அணுகினார். 
  • தார்மீகத் தீர்வு: அவரது இறுதிப் பாதையான பௌத்த மதமாற்றம் என்பது ஆன்மீக-தார்மீக மாற்றாக அமைந்ததேயன்றி, உற்பத்தி உறவுகளை மாற்றியமைக்கும் பொருளாதாரப் புரட்சியாக அமையவில்லை. 

இதனால், இத்தீர்வு சாதிய ஒடுக்குமுறையோடு வர்க்கச் சுரண்டலையும் எதிர்கொள்ளும் அடித்தட்டு தொழிலாளி வர்க்கத்திற்கு முழுமையான பொருளாதார விடுதலையைத் தராமல், ஒடுக்கப்பட்ட சமூகத்திலிருந்து உருவான படித்த சிறு முதலாளித்துவ/நடுத்தர வர்க்கப் (petty-bourgeoisie) பிரிவினருக்கு அதிகாரப் பங்கீட்டைப் பெற்றுத்தரும் சீர்திருத்தவாதமாகச் சுருங்கிவிடுகிறது என்பது மார்க்சிய மதிப்பீடாகும். 


4. பெரியாரின் சிந்தனைகள்: பிராமணிய எதிர்ப்புச் சீர்திருத்தவாதம்

பெரியாரின் சுயமரியாதை இயக்கம் பிராமணிய ஆதிக்கம், மத மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் பெண்ணடிமைத்தனம் ஆகியவற்றுக்கு எதிராகப் பகுத்தறிவுப் பிரச்சாரத்தை முன்னெடுத்துச் சமூக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. ஆயினும், அதன் வர்க்கத் தன்மையை ஆராய்கையில்:

  • வர்க்க முரண்பாட்டை மறைத்தல்: பெரியாரின் முதன்மைப் போராட்டம் பிராமணிய ஆதிக்கத்திற்கு எதிராக இருந்ததே தவிர, முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறைக்கு எதிரானதாக அமையவில்லை. "பிராமணரல்லாதார்" என்ற திரள் அடையாளம், பிராமணரல்லாத நிலப்பிரபுக்கள், முதலாளிகள் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்தினர் அனைவரையும் ஒரே அணியில் நிறுத்தி, அவர்களுக்குள் இருந்த வர்க்க முரண்பாடுகளை மறைத்தது. 
  • அரசியல் பரிணாமம்: காலப்போக்கில் திராவிட இயக்க அரசியல் என்பது வளர்ந்து வந்த பிராமணரல்லாத முதலாளித்துவ, நிலவுடைமை வர்க்கங்களின் அரசியல்-பொருளாதார அதிகாரத்திற்கான கருவியாக மாறியது. 
  • பகுத்தறிவின் எல்லை: தத்துவார்த்த அல்லது பண்பாட்டு அளவிலான பகுத்தறிவுவாதம் மட்டுமே தனியுடைமை முறையையோ உற்பத்திச் சாதனங்கள் மீதான சுரண்டலையோ அகற்றிவிட முடியாது. 

இதனால் பெரியாரியமும் அடிப்படையில் பிராமணரல்லாத நடுத்தர மற்றும் ஆளும் வர்க்கப் பிரிவினரின் எழுச்சிக்கு வழிகோலிய சீர்திருத்தவாதமாகவே விளங்குகிறது.

 


5. கலைப்புவாத ஆபத்தும் தத்துவங்களின் வர்க்க எல்லைகளும்

அம்பேத்கர், பெரியார் ஆகிய இருவரின் சிந்தனைகளுமே சாதி என்ற மேற்கட்டுமான ஒடுக்குமுறையைக் கடுமையாக எதிர்த்த போதிலும், அதன் மூலவேரான தனியுடைமை, மூலதனக் குவிப்பு, உபரி மதிப்புச் சுரண்டல் ஆகியவற்றைத் தகர்க்கும் வழிகளைக் கட்டமைக்கவில்லை. சந்தைப் பொருளாதாரத்திற்கும் முதலாளித்துவ அரசுக்கும் உள்ளாகவே அவர்கள் சமத்துவத்தைத் தேடினர்.

 

இதன் காரணமாக, இச்சிந்தனைகளை மார்க்சிய-லெனினியத்தோடு கலப்பது "கலைப்புவாதம்" (Liquidationsim) என்ற ஆபத்திற்கு வழிவகுக்கும் என மார்க்சிய அணுகுமுறை எச்சரிக்கிறது. அதாவது, புரட்சிகர மாற்றத்திற்கான முதன்மை இயக்குவிசையான வர்க்கப் போராட்டக் கோட்பாட்டை நீர்த்துப்போகச் செய்து, உழைக்கும் மக்களை வெறும் சாதிய/அடையாள அரசியலுக்குள் முடக்கி, தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் புரட்சிகர உணர்வுநிலையைச் சிதைத்துவிடும் என்பதே இதன் மீதான வாதமாகும்.

 


6. மார்க்சிய-லெனினிய முன்வைக்கும் முழுமையான விடுதலைப் பாதை

சுரண்டலற்ற ஒரு சமத்துவ சமூகத்தை அமைக்க மார்க்சிய-லெனினியம் கீழ்க்கண்ட நடைமுறைப் பாதையை முன்வைக்கிறது:



  1. பொருளாதார அடித்தளத்தை மாற்றுதல்: உற்பத்தி சாதனங்கள் அனைத்தையும் (நிலம், ஆலைகள், மூலதனம்) தனியார் உடைமையிலிருந்து மீட்டுச் சமூக உடைமையாக்குதல். இதன் மூலமே சாதி-வர்க்கச் சுரண்டலின் பொருளாதார வேர் அறுக்கப்படும்.

 

  1. புரட்சிகரக் கூட்டணி: வெறும் தொழிற்சங்கவாதத்துடன் நின்றுவிடாமல், தொழிலாளி வர்க்கத்தின் புரட்சிகரக் கட்சியின் தலைமையில் சாதி ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான போராட்டத்தையும் வர்க்கப் போராட்டத்தையும் இணைத்து 'தலித் - தொழிலாளர் - விவசாயி' புரட்சிகர முன்னணியைக் கட்டியெழுப்புதல்.

 

  1. கலாச்சாரப் புரட்சி: அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அதிகார மாற்றத்திற்குப் பின்னரும் எஞ்சியிருக்கும் சாதிய, மத ஆதிக்க மனநிலைகளை வேரறுக்க தொடர்ச்சியான கல்வி, அறிவியல் மற்றும் மார்க்சிய பண்பாட்டுப் புரட்சியை முன்னெடுத்தல்.

 


மாற்றுப் பார்வைகளும் விமர்சனங்களும்

இக்கோட்பாட்டுப் புரிதலை முழுமையாக மதிப்பிட, மார்க்சிய-லெனினியப் பார்வைக்கு எதிராக வைக்கப்படும் மாற்று வாதங்களையும் கணக்கில் கொள்ள வேண்டும்:



  • அம்பேத்கரியப் பார்வை: சாதி என்பது வெறும் பொருளாதார விளைவு அல்ல; அது வேரூன்றிய சமூக-மத மனநிலை. எனவே, வர்க்க மாற்றத்தால் மட்டும் சாதி தானாக அழியாது; அதற்குத் தனித்துவமான கருத்தியல் போராட்டமும் சட்ட-அரசியலமைப்புப் பாதுகாப்பும் இன்றியமையாதவை.

 

  • சோசலிசப் பின்னடைவு குறித்த பார்வை: சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் சீனாவின் வரலாற்று அனுபவங்கள், தொழிலாள வர்க்க சர்வாதிகார முறை அதிகாரக் குவிப்புக்கும் ஜனநாயக உரிமை இழப்புகளுக்கும் வழிவகுத்ததாக முன்வைக்கப்படும் விமர்சனம்.

 

  • தாராளவாத/சீர்திருத்தவாதப் பார்வை: ஆயுதப் புரட்சி இன்றி, மக்களாட்சி அமைப்புகள், கல்வி, இட ஒதுக்கீடு மற்றும் சட்டச் சீர்திருத்தங்கள் மூலமே படிப்படியாக சமத்துவத்தை வென்றெடுக்க முடியும் என்ற அணுகுமுறை.

 

  • மத சீர்திருத்தப் பார்வை: மதம் தனிமனித வாழ்விற்கும் சமூக ஒற்றுமைக்கும் அவசியமானது; மதத்திற்குள்ளேயே சீர்திருத்தங்களைச் செய்வதன் மூலம் ஒடுக்குமுறைகளை அகற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கை.

 


வர்க்கம், சாதி, மதம் ஆகியவை தனித்தனி அமைப்புகள் அல்ல; அவை ஒரே சுரண்டல் முறையின் ஒன்றோடொன்று பிணைந்த வடிவங்களே ஆகும். வெறும் சட்டச் சீர்திருத்தங்களோ அல்லது தார்மீகப் பிரச்சாரங்களோ மட்டுமே முழுமையான விடுதலையைத் தந்துவிடாது. உற்பத்தி உறவுகளின் புரட்சிகர மாற்றமும், ஒடுக்கப்பட்ட உழைக்கும் மக்களின் வர்க்கக் கூட்டணியும், சமரசமற்ற பண்பாட்டுப் புரட்சியும் ஒன்றிணையும் போதே சாதியற்ற, வர்க்கச் சுரண்டலற்ற ஒரு சமத்துவ சமுதாயத்தைக் கட்டமைக்க முடியும். .


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:



***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

வர்க்கம், தத்துவம் மற்றும் நடைமுறை: மார்க்சிய மெய்யியல் ஆய்வு

நடைமுறை மட்டும் என்பது குருட்டுதனமானது; கோட்பாடு மட்டும்என்பது உயிரற்றது; கோட்பாட்டால் வழிநடத்தப்பட்ட நடைமுறையும், நடைமுறையால் தொடர்ந்து சோதிக்கப்பட்டு வளர்க்கப்படும் கோட்பாடும் ஒன்றிணைந்தால்தான் அது மார்க்சிய–லெனினிய புரட்சிகர அறிவாகிறது.

1). இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

2). உழைப்பு மற்றும் அதன் தோற்றம் பற்றி ஒலி வடிவில் இந்த இணைப்பில்

மார்க்சிய–லெனினிய தத்துவம்: நிரூபிக்கப்பட்ட அறிவியலிலிருந்து குறிப்பிட்ட நடைமுறைக்கான வழிகாட்டி

மார்க்சிய–லெனினிய தத்துவம் ஏற்கெனவே நடைமுறையில் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது; அதை ஒவ்வொரு நாட்டின் குறிப்பிட்ட நிலைமைகளில் படைப்பாற்றலுடன் பயன்படுத்த வேண்டும்” — ஒரு கோட்பாட்டு ஆய்வு

மார்க்சியத் தத்துவம் வெறும் “கருத்து” அல்ல. அது மனித சமூகத்தின் வரலாறு, வர்க்கப் போராட்டம், முதலாளித்துவ அரசியல் பொருளாதாரம் மற்றும் புரட்சிகர இயக்கங்களின் அனுபவங்களிலிருந்து உருவாகி, பின்னர் அந்த நடைமுறைகளிலேயே சோதிக்கப்பட்டு வளர்ந்த அறிவியல் உலகக் கண்ணோட்டமாக முன்வைக்கப்படுகிறது. லெனின் அறிவின் உண்மைக்கான அளவுகோலாக நடைமுறையை வலியுறுத்துகிறார்; மாவோ, மார்க்சிய–லெனினியத்தின் உண்மை அதன் உருவாக்கத்தால் மட்டுமல்ல, பின்னர் நடைபெற்ற புரட்சிகர வர்க்க மற்றும் தேசியப் போராட்டங்களின் நடைமுறையிலும் சோதிக்கப்பட்டிருப்பதாகக் கூறுகிறார்.

ஆனால் இதிலிருந்து ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு அவசியம்:

மார்க்சிய–லெனினியத்தின் அடிப்படை அறிவியல் கொள்கைகள் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதற்கும், ஒவ்வொரு நாட்டிற்கான குறிப்பிட்ட அரசியல் தந்திரம் ஏற்கெனவே நிரந்தரமாக நிர்ணயிக்கப்பட்டுவிட்டது என்பதற்கும் எந்தச் சம்பந்தமும் இல்லை.

மார்க்சியத்தின் அடிப்படை அறிவியல் முடிவுகள் மனித சமூகத்தின் உண்மையான வளர்ச்சியிலும் புரட்சிகர நடைமுறையிலும் தொடர்ந்து உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; ஆனால் அந்தக் கோட்பாட்டை குறிப்பிட்ட இடம், காலம், வர்க்க உறவுகளுக்குப் பயன்படுத்தும் ஒவ்வொரு முடிவும் தனித்தனியாக ஆய்வு செய்து நடைமுறையில் சோதிக்கப்பட வேண்டும்.


மார்க்சியம் ஒரு தனிநபரின் அறிவுசார் கண்டுபிடிப்பு அல்ல.

மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கெல்ஸ்:

  • ஜெர்மன் தத்துவம்;
  • ஆங்கில அரசியல் பொருளாதாரம்;
  • பிரெஞ்சு சமூகநல மற்றும் புரட்சிகர சிந்தனைகள்;
  • நவீன அறிவியல்;
  • தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் போராட்ட அனுபவம்

ஆகியவற்றை விமர்சன ரீதியாக ஒருங்கிணைத்தனர்.

இதனால் மார்க்சியம்:

முந்தைய மனித அறிவின் சிறந்த சாதனைகளின் விமர்சனத் தொகுப்பு + முதலாளித்துவ சமூகத்தின் அறிவியல் பகுப்பாய்வு + தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் புரட்சிகர நடைமுறை

என்ற வரலாற்று அடித்தளத்தில் உருவானது.

மார்க்சியத்தின் முக்கிய அறிவியல் அடித்தளங்கள்

மார்க்சிய–லெனினிய தத்துவத்தின் உலகளாவிய முக்கியத்துவத்தை அதன் அடிப்படைப் பிரிவுகளில் பார்க்கலாம்:

பொருள்முதல்வாதம்

புறநிலை யதார்த்தம் மனித உணர்வுக்கு வெளியிலும் அதிலிருந்து சுயாதீனமாகவும் உள்ளது.

இயங்கியல்

உலகம் நிலையான பொருட்களின் தொகுப்பு அல்ல; இயக்கம், மாற்றம், முரண்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் செயல்முறை.

வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்

மனித சமூக வளர்ச்சியை உற்பத்தி சக்திகள், உற்பத்தி உறவுகள், சமூக உறவுகள் மற்றும் வர்க்கப் போராட்டத்தின் வரலாற்றுடன் இணைத்துப் புரிந்துகொள்வது.

அரசியல் பொருளாதார விமர்சனம்

முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறை, பண்டம், உழைப்புச் சக்தி, உபரி மதிப்பு, மூலதனக் குவிப்பு போன்றவற்றின் அறிவியல் பகுப்பாய்வு.

வர்க்கப் போராட்டம்

வர்க்கச் சமூகத்தின் மாற்றத்திற்கான அடிப்படை இயக்கங்களில் ஒன்றாக வர்க்க முரண்பாட்டைப் புரிந்துகொள்வது.

இந்த அடித்தளங்கள் வெறும் தத்துவக் கூற்றுகளாக அல்லாமல், சமூக அறிவியல் மற்றும் வரலாற்றுப் பகுப்பாய்வில் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

“உலகளாவிய கோட்பாடு” மற்றும் “குறிப்பிட்ட அரசியல் முடிவு” ஒன்றல்ல

இதுவே மிக முக்கியமான வேறுபாடு.

உதாரணமாக:

வர்க்கப் போராட்டம் வர்க்கச் சமூகத்தின் அடிப்படை இயக்கங்களில் ஒன்று”

என்பது ஒரு பொதுவான கோட்பாட்டு நிலைப்பாடு.

ஆனால்:

இந்த நாட்டில் இப்போது எந்த வர்க்கத்துடன் கூட்டணி அமைக்க வேண்டும்?”

என்பது குறிப்பிட்ட அரசியல் கேள்வி.

முதல் கேள்விக்கு மார்க்சியக் கோட்பாடு நேரடியாகப் பயன்படுகிறது.

இரண்டாவது கேள்விக்குப் பதில் அளிக்க:

அந்த நாட்டின் வரலாறு + பொருளாதாரம் + வர்க்க அமைப்பு + அரசியல் நிலை + மக்களின் உணர்வு + அரசு + சர்வதேச சூழல்

ஆகியவற்றை ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.

அதனால்:

பொதுவான கோட்பாடு வழிகாட்டுகிறது; குறிப்பிட்ட நடைமுறை முடிவு குறிப்பிட்ட ஆய்விலிருந்து பெறப்படுகிறது.

 

கோட்பாடு நடைமுறையை முன்கூட்டியே பார்க்க உதவுகிறது

ஒரு நல்ல கோட்பாட்டின் முக்கியமான பணிகளில் ஒன்று நிகழ்வுகளை வெறும் பதிவு செய்வதைத் தாண்டி அவற்றின் சாத்தியமான இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவுவது.

உதாரணமாக, முதலாளித்துவத்தின் சில அடிப்படை முரண்பாடுகளைப் புரிந்துகொண்டால்:

  • மூலதனக் குவிப்பு;
  • வர்க்கப் பிளவு;
  • உழைப்பின் சுரண்டல்;
  • நெருக்கடிகள்;
  • மூலதனத்தின் மையப்படுத்தல்

போன்ற செயல்முறைகளை வெறும் தனித்தனி சம்பவங்களாகப் பார்க்காமல், ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய இயக்கங்களாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

அதனால் கோட்பாடு:

நடைமுறையைப் பதிவு செய்யும் கண்ணாடி மட்டுமல்ல; நடைமுறையின் இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் அறிவியல் கருவி.

லெனின் ஏன் கோட்பாட்டை இவ்வளவு வலியுறுத்தினார்?

லெனினின் காலத்தில் ஒரு முக்கியமான போக்கு:

தொழிலாளர்கள் தங்களுடைய போராட்டங்களிலிருந்து தேவையான அரசியல் அறிவைத் தாங்களே உருவாக்கிக் கொள்வார்கள்; எனவே தனியான புரட்சிகரக் கோட்பாடு தேவையில்லை”என்ற பொருளாதாரவாதப் போக்கு.

லெனின் இதை கடுமையாக விமர்சித்தார்.

ஏனெனில் தொழிலாளர்களின் பொருளாதாரப் போராட்டம் முக்கியமானதாக இருந்தாலும், அது தானாகவே முழுமையான புரட்சிகர அரசியல் உணர்வாக மாறிவிடும் என்று கருதுவது தவறு.

இதனால்தான்:

தன்னெழுச்சி + அரசியல் உணர்வு + அறிவியல் கோட்பாடு + புரட்சிகர அமைப்பு

ஆகியவற்றின் உறவு லெனினியத்தில் முக்கியமானதாகிறது.

மார்க்சியத்தில் “நடைமுறை முதன்மையானது” — ஆனால் “நடைமுறை மட்டும்” அல்ல

இரண்டையும் வேறுபடுத்த வேண்டும்.

நடைமுறை முதன்மையானது”

என்பது:

அறிவு இறுதியில் வாழ்க்கை மற்றும் சமூகச் செயல்பாட்டில் வேரூன்றியுள்ளது.

என்பதாகும்.

ஆனால்:

நடைமுறை மட்டும் போதும்”

என்பது:

அறிவியல் பொதுமைப்படுத்தல், கோட்பாடு, வரலாற்றுப் பகுப்பாய்வு தேவையில்லை.

என்ற தவறான முடிவுக்கு செல்கிறது.

மார்க்சியம் முதல் கருத்தை ஏற்கிறது; இரண்டாவது கருத்தை நிராகரிக்கிறது.

மாவோ தெளிவாகக் கூறுவது: மார்க்சியத் தத்துவத்தின் நடைமுறைத் தன்மை, கோட்பாடு நடைமுறையைச் சார்ந்திருப்பதையும், கோட்பாடு நடைமுறையைச் சேவிப்பதையும் வலியுறுத்துகிறது.

 “நடைமுறைதான் எல்லாம்” என்ற நிலைப்பாட்டின் மூன்று முக்கிய தவறுகள்

தவறு 1 — அனுபவவாதம்

நான் பார்த்தேன்; எனவே அதுதான் உண்மை.”

ஆனால் தனிப்பட்ட அனுபவம் முழு சமூக யதார்த்தம் அல்ல.

தவறு 2 — தன்னெழுச்சிவாதம்

மக்கள் போராடுகிறார்கள்; அந்தப் போராட்டத்தைப் பின்தொடர்ந்தாலே போதும்.”

ஆனால் மக்களின் உடனடி உணர்வு மற்றும் நீண்டகால வர்க்க நலன் எப்போதும் ஒரேதாக இருக்காது.

தவறு 3 — நடைமுறைவாதம்

எது இப்போது வேலை செய்கிறதோ அதுவே சரி.”

ஆனால் குறுகியகால வெற்றியும் புறநிலை உண்மையும் ஒன்றல்ல.

லெனின் நடைமுறையை அறிவின் அளவுகோலாக வலியுறுத்தும்போது கூட, அது புறநிலை உண்மையை அறியும் பொருள்முதல்வாத அறிவியலறிவியலின் உள்ளேயே இருக்க வேண்டும் என்று தெளிவுபடுத்துகிறார்.

மார்க்சிய அரசியலுக்கான நடைமுறை விதி

ஒரு கம்யூனிஸ்ட் அமைப்பு எந்தக் கேள்வியையும் அணுகும்போது:

நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?”

என்று உடனடியாகத் தொடங்கக்கூடாது.

முதலில்:

உண்மையில் என்ன நடக்கிறது?”

என்று கேட்க வேண்டும்.

பிறகு:

ஏன் நடக்கிறது?”

பின்னர்:

இதன் பின்னால் எந்த வர்க்க உறவுகள் உள்ளன?”

அடுத்து:

இதன் இயக்க விதி என்ன?”

பின்னர்:

இதிலிருந்து என்ன அரசியல் முடிவு வருகிறது?”

இறுதியாக:

அந்த முடிவை நடைமுறையில் எவ்வாறு சோதிப்பது?”

என்று கேட்க வேண்டும்.

இதுதான் மார்க்சிய விசாரணை கோட்பாடு நடைமுறை.

இந்திய–தமிழ்நாடு அரசியலில் இதன் பொருத்தம்

உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகப் போராட்டம் எழுகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம்.

நடைமுறைவாத அணுகுமுறை:

மக்கள் போராடுகிறார்கள்; நாம் அவர்களுடன் நிற்போம்.”

மார்க்சிய அணுகுமுறை அதோடு நிற்காது.

அது கேட்கும்:

  • போராட்டத்தில் ஈடுபடுபவர்கள் எந்த வர்க்கப் பின்னணியினர்?
  • அந்தக் கோரிக்கையின் பொருளாதார அடித்தளம் என்ன?
  • சாதி உறவு எவ்வாறு செயல்படுகிறது?
  • நில உடைமை யாரிடம்?
  • உற்பத்தி உறவுகள் என்ன?
  • அரசு எந்த வர்க்க நலனை பிரதிபலிக்கிறது?
  • முதலாளித்துவ வளர்ச்சி அந்த முரண்பாட்டை எவ்வாறு மாற்றுகிறது?
  • உடனடி கோரிக்கையும் நீண்டகால வர்க்க நலனும் என்ன?
  • எந்த அரசியல் முழக்கம் மக்களை முன்னோக்கி அழைத்துச் செல்லும்?

என்று ஆய்வு செய்யும்.

அதன்பிறகு உருவாகும் கோட்பாடு மீண்டும் அந்தப் போராட்டத்தில் செயல்படுத்தப்படுகிறது.

அதுவே நடைமுறையிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளும் புரட்சிகர அரசியல்.

நடைமுறைதான் எல்லாம்” என்ற கூற்று வெளிப்படையாக மிகவும் புரட்சிகரமானதாகத் தோன்றலாம்.

ஆனால் மார்க்சியப் பார்வையில் அது முழுமையற்றதும் இறுதியில் தவறானதுமாகும்.

ஏனெனில் நடைமுறையை கோட்பாட்டிலிருந்து பிரித்துவிட்டால்:

அனுபவவாதம் தன்னெழுச்சிவாதம் நடைமுறைவாதம் நிகழ்வுகளைப் பின்தொடரும் அரசியல்

என்ற பாதைக்கு செல்லும் அபாயம் உள்ளது.

அதேபோல் கோட்பாட்டை நடைமுறையிலிருந்து பிரித்துவிட்டால்:

சூத்திரவாதம் நூல் வழிபாடு அறிவுசார் தனிமை மக்களிடமிருந்து அந்நியப்படுதல்

என்ற பாதை உருவாகும்.

எனவே மார்க்சிய–லெனினியத்தின் சரியான நிலைப்பாடு:

நடைமுறை கோட்பாட்டின் மூலாதாரம்.

நடைமுறை அறிவின் அடிப்படை.

நடைமுறை உண்மையின் அளவுகோல்.

ஆனால் கோட்பாடு நடைமுறையின் செயலற்ற பிரதிபலிப்பு அல்ல.

சரியான கோட்பாடு நடைமுறையை வழிநடத்துகிறது.

நடைமுறை கோட்பாட்டைச் சோதிக்கிறது.

தவறான கோட்பாடு நடைமுறையில் வெளிப்படுகிறது.

சரியான கோட்பாடு நடைமுறையில் மேலும் வளர்கிறது.

எனவே முழுமையான மார்க்சியக் கூற்று:

நடைமுறையிலிருந்து கோட்பாடு; கோட்பாட்டிலிருந்து நடைமுறை; நடைமுறையில் சோதனை; சோதனையின் மூலம் திருத்தம்; திருத்தத்தின் மூலம் உயர்ந்த கோட்பாடு; உயர்ந்த கோட்பாட்டின் மூலம் மேலும் உயர்ந்த நடைமுறை.”

இதுவே கோட்பாடும் நடைமுறையும் ஒன்றிணையும் இயங்கியல்.

மார்க்சியத்தின் நோக்கம் உலகைப் பற்றி முடிவில்லாமல் பேசுவது மட்டும் அல்ல; அதைப் புரிந்துகொண்டு அறிவியல் முறையில் மாற்றுவதற்கான மனித நடைமுறையை வழிநடத்துவது. மார்க்ஸின் ஃபாயர்பாக் குறிப்புகளும், லெனினின் அறிவியலறிவியல் விமர்சனமும், மாவோவின் On Practice ஆய்வும் இந்த அடிப்படை உறவை வெவ்வேறு கோணங்களில் நிறுவுகின்றன..


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:



***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

இலக்கு இதழின் கட்டுரைகள்

"சாதி அன்றும் இன்றும் - மார்க்சிய பார்வையில்" வாசிப்பாளர் அனுபவம்

"சாதி அன்றும் இன்றும் - மார்க்சிய பார்வையில்" — ஒரு ஆழமான வாசிப்பு அனுபவம் ஆசிரியர்: பழனி சின்னசாமி (ஆசிரியர், இலக்கு மின்னிதழ்)...

செய்தியை சார்ந்த அலசல்