மூலதனத்தின் பிறப்பு - மார்க்ஸ்- பிடிஎப் வடிவில்- ஒலி வடிவில் (25-10-2026)

நிலங்களிலிருந்து பலவந்தமாக வெளியேற்றப்பட்ட மக்கள் எவ்வாறு கொடூரமான சட்டங்கள் மற்றும் அடிமைத்தனமான முறைகள் மூலம் பாட்டாளி வர்க்கமாக மாற்றப்பட்டனர் என்பதை இவைகளின் மூலம் அறியலாம். கூலிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், தொழிற் சங்கங்களைத் தடை செய்யவும் ஐரோப்பிய அரசுகள் இயற்றிய கடுமையான ஒடுக்குமுறைச் சட்டங்கள் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் நாடோடிகள் மீது கட்டவிழ்த்து விடப்பட்ட வன்முறைகள் தொழிலாளர்களை எஜமானர்களின் கீழ் முற்றிலும் அண்டியிருக்கும் நிலைக்குத் தள்ளின. அரசின் நேரடிப் பலப்பிரயோகம் மற்றும் பொருளாதாரச் சுரண்டல் மூலமாகவே ஆரம்பக்கட்ட மூலதனத் திரட்சி சாத்தியமானது என்பதை இக்கட்டுரைகள் விளக்குகின்றன.

உடைமை பறிமுதலானோருக்கு எதிராக 15-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி தொட்டு நிலவிய கொடூரமான சட்டங்கள்.

நாடாளுமன்றச் சட்டங்கள் மூலம் கூலிகளை வலுவந்தமாகக் குறைத்தல்

நிலப்பிரபுத்துவ ஏவலாளர் குழுக்கள் தகர்வுற்ற தாலும், மக்கள் நிலத்திலிருந்து பலவந்தமாக உடைமை பறிமுதல் செய்யப்பட்டதாலும் உருவாக்கப்பட்ட பாட்டாளி வர்க்கம், இந்த "சுதந்திர" பாட்டாளி வர்க்கம் எவ்வளவு வேகத்தில் இந்த உலகில் தோற்றுவிக்கப்பட்டதோ அந்தளவு வேகத்தில் அதை ஆரம்ப கட்டத்திலிருந்து பட்டறைத் தொழிலால் வேலைக்குச் சேர்த்துக் கொள்வது சாத்தியமல்லாததாக இருந்தது. மறு புறம் தமது வழக்கமான வாழ்க்கைப் பாங்கிலிருந்து திடீரென்று இழுக்கப்பட்ட இந்த மனிதர்கள் அவர்களது புதிய நிலையின் கட்டுப்பாட்டுக்கு அவ்வளவு சடுதியாகத் தம்மைத் தகவமைத்துக் கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் ஓரளவு மனப்பற்றுக் காரணாயும் பெரும்பாலும் சந்தர்ப்பச் சூழல்களின் நெருக்கத்தாலும், பிச்சைக்காரர்களாக, திருடர்களாக, உதவாக்கரை தெருச் சுற்றிகளாக ஒரே கூட்டாக மாற்றப்பட்டனர். எனவே 15-ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசியிலும் 16-ஆம் ஆண்டு முழுவதிலும் மேற்கு ஐரோப்பா பூராவும் நாடோடி தெருச் சுற்றித் தனத்தை எதிர்த்த கடுமையான சட்டம் அமலாக்கப்பட்டது. இன்றைய தொழிலாளி வர்க்கத்தின் தந்தைமார் கள் நிர்ப்பந்தம் காரணமாக நாடோடிகளாயும் ஒட்டாண்டிகளாயும் மாற்றப்பட்டதற்கு தாமே தண்டனை அனுபவிக்க நேர்ந்தது. சட்டம் அவர்களை "தாமாகவே" குற்றம் புரிந்த குற்றவாளிகளாக நடத்தியது, மேலும் நிலவில் இல்லாத பழைய நிலைகளின் கீழ் தொடர்ந்து வேலை செய்வது அவர்களது சொந்த விருப்பத்தைப் பொருத்தே இருப்பதாய் கருதியது.

இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

இங்கிலாந்தில் இந்தச் சட்டம் ஏழாம் ஹென்றியின் கீழ் ஆரம்பமாயிற்று.

எட்டாவது ஹென்றி 1530இல் வெளியிட்ட ஆணைக்கு ஏற்ப வேலை செய்ய முடியாதவர்களான வயோதிகப் பிச்சைக்காரர்கள் பிச்சைக்காரர் லைசன்ஸ் பெற்றனர். மறு புறம் திடமான நாடோடிகளுக்கு கசையடியும் சிறைத் தண்டனையும் கிடைத்தன. அவர்கள் வண்டியின் பின்புறத்தில் கட்டிவைக்கப்பட்டு உடலிலிருந்து இரத்தம் பீறிடும் வரையில் கசையடி பெறுவார், பின்னர் தமது பிறந்த ஊருக்கோ அல்லது கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக அவர்கள் எங்கே வாழ்ந்திருந்தார்களோ அங்கே திரும்பிப் போய் "உழைப்பில் ஈடுபடுவதாக" வாக்குறுதியளித்து சபதேற்க வேண்டும். என்ன பயங்கர கேலிக்கூத்து! எட்டாவது ஹென்றியின் ஆட்சியின் 27ஆவது ஆண்டில் பிறப்பித்த முந்திய சட்டம் மீண்டும் இடம் பெற்றுள்ளது, புதிய பிரிவுகள் சேர்க்கப்பட்டு வலுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. நாடோடித் திரிந்த ஒருவர் இரண்டாம் முறை கைது செய்யப்பட்டால் மீண்டும் கசையடி பெறுவதோடு அவரது பாதிக் காதும் அறுக்கப்படும்; மூன்றாவது தடவையாகக் கைதானால் இந்த நபர் காய்த்துப் போன குற்றவாளி பொது நலத்தின் விரோதி என்பதாகக் கருதப்பட்டு மரண தண்டனை விதிக்கப்படுவார்.

ஆறாம் எட்வர்ட் ஆட்சியின் முதலாண்டில் 1547 இயற்றப்பட்ட சட்டம், ஒரு நபர் வேலை செய்ய மறுபாரானால், அவரைச் சோம்பேறி என்று யார் குற்றம் சாட்டுகிறார்களோ அவருக்கு அடிமையாக இருக்கும்படி அந்த நபர் தண்டிப்படுவார் என்று கட்டளையிடுகிறது. எஜமானர், தமது அடிமைக்கு ரொட்டி, தண்ணீர், காய்கறி வெந்த சாறு மற்றும் தனக்கு விருப்பப்பட்ட கழசல் இறைச்சி ஆகியவற்றை உணவாகத் தருவார். எவ்வளவு அருவருப்பான வேலையானாலும் சரி அடிமையிடம் கசையும் கைவிலங்கும் கொண்டு பலாக்காரமாக வேலை வாங்கும் உரிமை அவருக்கு உண்டு. அடிமை இரு வாரங்கள் வேலைக்கு வரவில்ையானால் அவன் ஆயுள் முழுதுக்கும் அடிமையாக இருக்கும்படி தண்டனை வழங்கப்படுவான். அவன் நெற்றி அல்லது முதுகில் அடிமை என்பதன் முதெழுத்துச் சூடுபோட்டுக் குறிக்கப்படும்; மூன்று தடவைகள் அவன் தப்பியோடியிருப்பானான் அவன் ஒரு படுபாதகன் என்ற முறையில் மரண தண்டனை பெறுவான். எஜமானர் தம் சொந்தத் தட்டுமுட்டு அல்லது கால்நடை போன்று அடிமையை விற்கலாம், பின் சந்ததிகளிடம் ஒப்படைக்கலாம், அடிமையாக வாடகைக்கு விடலாம். ஏஜமானர்களுக்கு எதிராக அடிமைகள் ஏதேனும் மிசயவ முதல்வார்களானால் அவர்களும் மரண தண்டனை பெறுவர். நீதிபதிகள் தகவல் தெரிந்தவுடன் இந்தப் போக்கிகினை வட்டையாடிப் பிடித்தல்வேண்டும். நாடோடியாகத் திரியும் ஒருவன் மூன்று நாட்கள் சோப்பித் திரிந்தானாகில் அவனைப் பிடித்து அவனது பிறந்த இடத்துக்குக் கொண்டு சென்று, நாடோடி என்பதன் முதல் எழுத்தை பழுக்கக் காய்ந்த இரும்பு கொண்டு அவன் மார்பில் சூடு பொரிந்து, தெருக்களிலோ வேறு ஏதாவது வேலையிலோ விலங்கிடப்பட்ட நிலையில் உழைக்கும் படி நிர்ப்பந்திக்கப்படுவான். நாடோடி ஒருவன் பொய்யான பிறந்த இடத்தைக் கூறுவானாகில், அவன் இந்த இடத்தில், இங்குள்ள மக்களின், இதன் வார்ப்போரைகளின் அடிமையாக வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்க வேண்டும்; அடிமை என்பதன் முதல் எழுத்தும் அவன் மீது சூடு போட்டுப் பொறிக்கப்படும். நாடோடுகளின் குழந்தைகளை எடுத்துக் கொண்டு போய் அவர்களைப் பழகும் தொழிலாளர்களாக வைத்திருக்கும் உரிமை எல்லோருக்கும் உண்டு. இளைஞர் 24 வயது வரையிலும் இளம் பெண்கள் 20 வயது வரையிலும் இவ்வாறு வைக்கப்படுவார்கள். இதீ இடையில் அவர்கள் தப்பி ஓடிப்போனால் இந்த வயதடையுஞ் வரை தம் எஜமானர்களின் அடிமைகளாக இருக்க வேண்டும்; எஜமானர்கள் விருப்பப்படி அவர்களுக்கு விலங்கு பூட்டணம் கசையடி தரலாக். ஒவ்வொரு எஜமானருக்கும் தனது அடிமையின் கழுத்தில், கரங்களில், கால்களில் இரும்பு வளையல் இடடக் இதன் மூலம் அடிமையை எளிதாகவும் நிச்சயமாகவும் அடையாளம் கண்டு கொள்ளலாம். இந்தச் சட்டத்தின் கடைசி பகுதி, சில ஏழை மக்கள் ஒரு பிரதேசத் தாள் அல்லது சில நபர்களாக வேலைக்கு அமர்த்திக் கொள்ளப்படலாம், ஆனால் அவர்கள் இந்த ஏழை மக்களுக்கு உணவும்

 * Essay on Trade etc. என்ற நூலின் ஆசிரியர் கூறுவதுவாது: "ஆறாம் எட்வர்ட்டின் ஆட்சியின் ஆசிரியேரிவர் பட்டறைத் தொழிலை ஊக்குவிக்கவே ஏழைகளை வேலைக்கமர்த்தவும் மிக ஆழ மும்முரமாகச் செய்படத் தொடங்கினார்கள், இதை நாடோடுகள் நினைவூக்கும் கூட்டுக்குறி போட வேண்டும்... சற்று துலங்கும் முக்கியமான சட்டத்திலிருந்து நாம் தெரிந்து கொள்வோம்' (An Essay on Trade and Commerce, London, 1779, p. 5). பானமும் அளிக்காவும் வேலை தேடித்தரவும் சம்மதிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது. இந்த வகையான வட்டார அடிமைகள் roundsmen (தவணைக்காரர்கள்) என்ற பெயரில் 19ஆம் நூற்றாண்டு தொடங்கி பல்காலம் இங்கிலாந்திலு வைக்கப்பட்டிருந்தார்கள்.

எலிசெபெத் ஆட்சியில் 1572ல் இயற்றப்பட்ட சட்டம் கூறுவதாவது: 14 வயதுக்கு மேற்பட்ட லைசன்ஸில்லாத பிச்சைக்காரர்கள், எவரும் அவர்களை இரண்டாண்டுகளுக்கு வேலைக்கு வைத்துக் கொள்ளாத பட்சம் கடுமையாகக் கசையடி கொடுக்கப்பட்டு இடது காதில் சூட்டுக் குறி பொறிக்கப்படுவார்கள்; மீண்டும் குற்றம் செய்து அவர்கள் 18 வயதுக்கு மேற்பட்டவர்களாக இருப்பார்களானால், யாராவது அவர்களை இரண்டாண்டுகள் வேலைக்கு வைத்துக் கொள்ளாத பட்சம் மரண தண்டனை விதிக்கப்படுவார்கள்; மூன்றாம் முறையாக அவர்கள் குற்றம் புரிவார்களானால் அவர்கள் படுபாதகன் என்று குறிப்பிடப்பட்டு ஈவிரக்கமின்றி மரண தண்டனை விதிக்கப்படுவார்கள். இதே போன்ற கட்டளைகள் எலிசெபெத் ஆட்சியின் 18ஆவது ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட சட்டம் (அத். 13) மற்றும் 1597ல் வெளியிடப்பட்ட சட்டத்தில் அடங்கியிருந்தன.*

 * தாமஸ் மோரா தமது "உடோபியா" என்னும் நூலில் கூறுகிறார்: "எனவே பேராசைக்காரனும் திருப்திப்படுத்த முடியாதவனும் தனது சொந்த நாட்டைப் பொருத்தவரை ஒரு கொள்ளை நோயாக ஆகி விட்டவனுமான ஒருவன் ஆயிரக்கணக்கான ஏக்கர் நிலத்துக்கு வரம்பு கட்டி வேளிக் குள் அடைத்து விடலாம், தனது நிலத்திலிருந்த விவசாயிகளை சூழ்ச்சியாலும் மோசடியாலும் அல்லது வன்மையான ஒடுக்கு முறையாலும் வெளியே தள்ளி விடலாம், தீம்புகள் கொடுமைகளின் தொல்லை பொறுக்காமல் எல்லாவற்றையும் விற்ஞொழித்து விடும் நிலைக்கு அவர்கள் ஆளாகலாம்: இவ்வாறு எப்படியாவது இந்தத் துயரமிகுந்த ஏழைகள்-- ஆண்களும் பெண்களும், கணவன்மாரும் மனைவியரும், தந்தைமில்லாக் குழந்தைகளும் விதவைகளும், இளம் குழந்தைகளுடனான துயுறும் தாய்மார்களும வீட்டுமுச்சூடும் வெளியேற வேண்டியிருந்தது.சொத்தில் சிறிதாய் தொகையில் பெரிதாய் இருந்தன இக்குடும்பங்கள், காரணம் விவசாய வேலைக்கு அதிக ஆட்கள் வேண்டுமல்லவா? தமக்குப் பழக்கமான வீடுகளை உதறி விட்டு தலை சாய்க்க இடம்காணாமல் அவர்கள்

முதலாம் ஜேம்ஸ் ஆட்சியில், சுற்றித் திரிந்து கொண்டும் பிச்சையெடுத்துக் கொண்டும் இருப்பவர்கள் போக்கிகள் மற்றும் நாடோடுகள் என்று சாற்றப்பட்டார்கள். நீதிபதிகள் சிறு அமர்வுகளில் அவர்களுக்கு பகிரங்கமாகக் கசையடி தண்டனை கொடுக்கவும், முதல் குற்றத்துக்கு 6 மாதம் சிறை, இரண்டாம் குற்றத்துக்கு 2 ஆண்டுகள் சிறை என்று தண்டனை விதிக்கவும் அதிகாரம் பெற்றிருந்தனர். கைதிகள்

வாடுகிறார்கள். அவர்களது வீட்டுச் சாமான்கள் மதிப்பில் குறைந்தவையாயினும் விற்கத்தக்கவையே, ஆனால் திடீரென்று வெளியேற்றப்பட்டதால் அவற்றை மிகவும் அற்பமான விலைக்கு விற்கும் கட்டாயம் அவர்களுக்கு ஏற்பட்டது. சுற்றித் திரிந்து இந்தச் சொற்பக் காசும் செலவழிந்த பிறகு அவர்கள் என்ன செய்வார்கள்? திருடுவதோ—அதன் விளைவாக தூக்கிலிடப்படுவதோ—அல்லது பிச்சை எடுப்பதோ தவிர வேறு வழியில்லை. மேலும் வேலையின்றி சுற்றித் திரிவதால் நாடோடுகள் என்று சொல்லி அவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்படலாம். அவர்கள் வேலை செய்ய எவ்வளவு விரும்பினாலும் கூட யாரும் அவர்களுக்கு வேலை தர மாட்டார்கள்" திருடுமாறு அவர்கள் நிர்ப்பந்திக்கப்பட்டனர் என்று இந்த ஏழை அகதிகள் பற்றி தாமஸ் மோரர் கூறுகிறார். "எட்டாவது ஹென்றியின் ஆட்சியில் 72,000 பெரிய சிறிய திருடர்கள் தூக்கிலிட்டுக் கொல்லப்பட்டார்கள்" (Holinshed, Description of England, Vol. 1, p. 186). எலிசெபெத்தின் காலத்தில் "போக்கிகள் வரிசையாகத் தூக்கிலிடப்பட்டனர். ஆண்டுக்கு முன்னாறும் நானூறுமாகத் தூக்கு மரம் பலி கொண்டது" (Strype, Annals of the Reformation and Establishment of Religion, and other Various Occurrences in the Church of England during Queen Elizabeth's Happy Reign, 2 ed., 1725, Vol. II). இதே ஸ்டிரைப்பின் கூற்றுப்படி, சோமர்செட் ஷயரில் ஒரே ஆண்டில் 40 பேர் மரண தண்டனை பெற்றார்கள், 35 திருடர்களின் கைகளில் சூடுபோடப்பட்டது, 37 பேர் கசையடிக்கப்பட்டனர், 183 பேர் "என்றுமே திருத்த முடியாத நாடோடிகள்" என்று விடுவிக்கப்பட்டனர். எனினும் இந்தப் பெரியவிலான சிறைக் கைதிகள் தொகை உண்மையான குற்றவாளிகள் தொகையில் ஐந்தில் ஒரு பங்கு கூட இருக்காது. நீதிபதிகளின் புறக்கணிப்பும், மக்களிடையே நிலவும் முட்டாள்த்தனமான இரக்க உணர்வும் இதற்குக் காரணமாகும். இந்த விஷயத்தில் இங்கிலாந்தின் இகரமாவட்டங்கள் சோமர்செட் ஷயரை விட சற்று மேம் பட்டதாக இருக்கவில்லை, சிலவற்றில் நிலைமை இன்னும் மோசம் என்கிறார் அவர்.

சிறையில் இருக்கும் போது, நீதிபதிகள் தக்கது என்று கருதும் அளவுக்குப் பல தடவை கசையடி பெறுவார்கள்... திருத்த முடியாத மற்றும் அபாயகரமான போக்கிகளின் இடது தோளில் போக்கிரி என்பதன் முதல் எழுத்துச் சூட்டுக் குறியாகப் பொறிக்கப்படும் அவர்களுக்குக் கடின உழைப்புத் தரப்படும்; மீண்டும் பிச்சை எடுத்துப் பிடிபட்டால் இரக்கமின்றி மரண தண்டனை வழங்கப்படும். 18ஆம் நூற்றாண்டின் துவக்கம் வரை சட்டபூர்வப் கட்டுப்படுத்திய இந்தச் சட்டத்தின் விதிகள் ராணி அன்னாவின் ஆட்சியின் 12ஆவது ஆண்டில் (அத். 23.) மட்டுமே ரத்துச் செய்யப்பட்டன.

17ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் பாரிசில் royaume des truands (நாடோதிகளின் அரசு) நிறுவப்பட்ட போது பிரான்சிலும் இது போன்ற சட்டங்கள் இருந்தன. பதினாறாவது லூயி மன்னன் ஆட்சியின் தொடக்கத்திலுங்கூட (1777, ஜூலை 13 அவசரச்சட்டம்) ஆரோக்கியமுடைய 16 முதல் 60 வயதுக்குப்பட்ட எவரும் பிழைப்பு சாதனமின்றியும் மற்றும் ஏதாவது ஒரு தொழிலை நடத்தாமலும் இருப்பாரானால் அத்தகையவர் கடுங்காவல் தண்டனை விதிக்கப்படுவார். ஐந்தாம் சார்லஸ் நெதர்லாந்துக்கு விதித்த சட்டமும் (அக்டோபர் 1537) ஹாலந்தின் மாநிலங்கள் நகரங்களுக்கான முதல் ஆணையும் (1614, மார்ச் 19) ஐக்கிய மாகாணத்தின் "பிளகாட்"டும் (ஜூன் 25, 1649) இதே போன்ற தன்மை கொண்டவை.

இவ்வாறாக, விவசாய மக்கள் முதலில் தமது நிலத்திலிருந்து உடைமை பறிமுதல் செய்யப்பட்டு, வீடுகளிலிருந்து விரட்டப்பட்டு, நாடோடிகளாய் மாற்றப்பட்டு பின்னர் கசையடியும் சூட்டு முத்திரையும் பெற்று ஒவ்வாத பயங்கரமான சட்டங்களால் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு கூலி அமைப்புக்கு அவசியமான கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவரப்பட்டார்கள்.

சமூகத்தின் ஒரு துருவத்தில், உழைப்பு நிலமைகள் நிரைளாக மூலதனத்தின் உருவில் செறிந்து கிடப்பதும், மறு துருவத்தில் தமது உழைப்புச் சக்தியைத் தவிர விற்பதற்கு வேறு எதுவுமில்லாத திரளான மனிதர்கள் குவிந்திருப்பதும் மட்டும் போதவில்லை. உழைப்பு சக்தியை அவர்கள் விரும்பியே விற்பனை செய்யும் படி கட்டாயப்படுத்தப்படுவதும் போதவில்லை. முதலாத்துவ உற்பத்தியின் முன்னேற்றம், முதலாத்துவ உற்பத்தி முறையின் நிலைமைகளை இயற்கையின் தானே விளங்குகிற விதிகளே என்று தமது கல்வி, மரபு, பழக்கம் காரணமாகப் பார்க்கும் ஒரு தொழிலாளி வர்க்கத்தை வளர்க்கிறது. முதலாத்துவ உற்பத்தி முறை அமைப்பு முழுமையாக வளர்ச்சியடைந்தத்துடன் எல்லா எதிர்ப்பையும் தகர்த்து விடுகிறது. ஓரளவு உபரி மக்கள் தொகை இடைவந்து பெருகி வருவது உழைப்பின் தரவு மற்றும் தேவையை நெளிப்படுத்தும் விதியையும் அதன் மூலம் கூலியையும் மூலதனத்தின் தேவைக்கு இசைவான தடத்தில் அடக்கி வைத்துக்த்துள்ளது. பொருளாதார உறவுகளின் கூட்டுச் சக்தி முதலாளியிடம் தொழிலாளி ஆட்பட்டிருப்பதை முழுமைப் படுத்துகிறது. பொருளாதார நிலைமைகளுக்குப் புறம்பான நேரடியான பலப்பிரயோகம் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது மெய்யே ஆயினும் அது விதிவிலக்காகவே பயன்படுத்தப்படுகிறது. அன்றாட நடவடிக்கைகளில் தொழிலாளிமையை "உற்பத்தியின் இயற்கை விதிகளுக்கே", அதாவது மூலதனத்தின் மீதான அவரது சார்பு நிலக்கே உற்பத்தி நிலைமைகளிலேயே ஏற்பட்டு நிரந்தரமாக உத்தரவாதம் செய்யப்படும் சார்பு நிலக்கே விட்டுவிட்டாம், முதலாத்துவ உற்பத்தியில் வரலாற்றுப் பிறப்பின் இறுவாளில் நிலை வேறுவிதமாக இருக்கும். கூலிகளை "முறைப்படுத்தவும்" அதாவது உபரி மதிப்பு உருவாக்குவதற்கு பொருத்தமான வரம்புகளுக்குள் கூலிகளை நிர்ப்பந்தமாக வைத்திருக்கவும், வேலைநாளை நீட்டிக்கவும், தொழிலாளிமையை சகஜமான அளவில் சார்பு நிலையில் வைத்திருக்கவும் வளர்ச்சியுற்றுவரும் பூர்சுவா வர்க்கத்திற்கு அரசாங்க அதிகாரம் அவசியம், அது அதைப் பயன்படுத்துகிறது. இது புராதனத் திரட்சியின் ஓர் இன்றியமையாத கருசும்.

14ஆம் நூற்றாண்டில் பிந்திய பகுதியில் தோன்றிய கூலித் தொழிலாளர் வர்க்கம் அத்தகத்தினரும் அடுத்த நூற்றாண்டிலும் மக்கள் தொகையில் மிகவும் சிறிய பகுதியாகவும்வே இருந்தது. நாட்டுப் புறத்தில் சுதந்திரமான சில சாலி உரிமைளாளர்களாலும், நகரப் புகங்களில் கைவிலேசங்க அமைப்புகளாலும் அதன் நிலைமை நன்கு பாதுகாக்கப் பட்டிருந்தது: நாட்டுப் புறத்திலும் நகரிலும் தகரினும் எஜமானனும்.

தொழிலாளியும் சமூககிரதியில் மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தனர். உழைப்பு மூலதனத்துக்குக் கிழடங்கியதாக இருந்தது என்பது சம்பிரதாய அளவில் மட்டுமே—அதாவது உற்பத்தி முறைக்கே இன்னும் திட்டவட்டமான முதலாத்துவத் தன்மை ஏற்பட்டிருக்கவில்லை. மாறிவரும் மூலதனம் நிரந்தர மூலதனத்தை விடவும் மிகவும் மேலோங்கியிருந்தது. மூலதனம் திரட்டப்படுதோறும் கூலி உழைப்பாளிகளுக்கான தேவை வேகமாக அதிகரித்தது. அதே சமயம் கூலி உழைப்பாளர் தரவு மிகவும் மெதுவாகவே பின் தொடர்ந்தது. முதலாத்துவத் திரட்சி நிதியாக பின்னால் மாற்றப்பட்ட தேசிய விளைபொருளில் பெரும் பகுதி அப்போதும் தொழிலாளியின் பயன்பீட்டு-நிதிக்குள் போய்க் கொண்டிருந்தது.

கூலித் தொழிலாளர் பற்றிய சட்டமியற்றல் (ஆரம்ப முதலே தொழிலாளியைச் சுரண்டும் நோக்கத்துடனும் அவன் முன்னேறிந்தோறும் தொழிலாளிக்கு எப்போதுமே பகைமையான விதத்திலும்)* இங்கிலாந்தில் மூன்றாம் எட்வர்ட்டின் ஆட்சிக் காலத்தில் 1349ல் இயற்றப்பட்ட தொழிலாளர் சட்டத்தோடு தொடங்கியது. பிரான்சில் 1350ஆம் ஆண்டு அரசாணை ஜான் மன்னர் பெயரால் பிறப்பிக்கப்பட்டது. இதுவும் முந்தையைப் போன்றே உள்ளது. ஆங்கில மற்றும் பிரெஞ்சு சட்டங்கள் இசைந்து இணையாகச் செல்கின்றன, அவை நோக்கத்தில் முற்றொருமையுடையவை, வேலை நாளைக் கட்டாயமாக நீட்டிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட தொழிலாளர் சட்டங்கள் பற்றி நான் விளக்க முற்படவில்லை, அவை ஏற்கனவே (மூலதனம், தொகுதி 1, அத். X, பிரிவு 5) விளக்கப்பட்டுள்ளன.

தொழிலாளர் சட்டம் காமன்ஸ் சபையின் அவசர ஆலோசனைப்படி நிறைவேற்றப்பட்டது. ஒரு டோரி இது பற்றி அப்பாளித்தனமாகக் கூறியதுாவது:

 * "எஜமானர்களுக்கும் உழைப்பவர்களுக்கும் இடையிலான வேற்றுமைகளை முறைப்படுத்த சட்டம் முயன்ற போதெல்லாம் இதன் ஆலோசகர்கள் எஜமானர்களே" என்கிறார் ஆ. ஸ்மித்; "சட்டங்களின் ஆன்மா என்றால் அது சொத்துரிமை என்று பொருளாகும்" என்கிறார் லிங்கே.


வழங்கப்பட்டுள்ள பக்கங்களில் உள்ள உரை அப்படியே கீழே எழுத்துருவில் தரப்பட்டுள்ளது:

பக்கம் 49

"முன் நாட்களில் ஏழைகள் தொழில் துறையையும் செல்வத்தையும் அச்சுறுத்தல் செய்யும் அளவில் அத்தகைய உயர்ந்த கூலிகளைக் கோரியிருந்தார்கள். அடுத்தபடி அவர்தளது கூலிகள், இன்னொரு வழியில் தொழில் துறையையும் செல்வத்தையும் இதே அளவுக்குோ அல்லது ஒருக்கால் அதிகமாகவோ அச்சுறுத்தும் வகையில் மிகவும் குறைவாக உள்ளன."*

நகரத்திலும் நாட்டுப் புறத்திலும் செய்யப்படும் நேரக் கூலி வேலைக்கும் நாள் வேலைக்கும் சட்ட மூலம் ஒரு கூலி விகிதப்பட்டியல் நிர்ணயிக்கப்பட்டது. விவசாயத் தொழிலாளர்கள் ஆண்டு முழுவதிலும், நகரத் தொழிலாளர்கள் "பகிரங்க மார்க்கெட்" நிலவரப்படியும் கூலிக்கு வேலை செய்ய வேண்டும். சட்டப்படி நிர்ணயிக்கப்பட்ட கூலிக்கு மேல் அதிகமாகக் கொடுப்பது தடை செய்யப்பட்டிருந்தது; மீறிக் கொடுத்தால் சிறைத் தண்டனை கிடைக்கும்; அதிகக் கூலி கொடுப்பதை விட அதைப் பெறுவது பெரிய குற்றம் எனக் கருதி கடுமையான தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. [இதே போல எலிசெபெத்தின் பழகுனர் பற்றிய சட்டம், பிரிவு 18 மற்றும் 19ன் பிரகாரம் அதிகச் சம்பளம் தருவருக்கு 10 நாள் சிறைத் தண்டனையும், அதிகச் சம்பளம் பெறுபவருக்கு 21 நாட்கள் சிறைத் தண்டனையும் விதிக்கப்பட்டிருந்தது.] 1360ஆம் ஆண்டுச் சட்டம் இந்தத் தண்டனைகளை அதிகரித்து, தொழிலாளிடம் சட்ட விகிதப் படியான கூலிக்கே கட்டாயமாக வேலை வாங்கவும் மறுத்தால் கசையடி போன்ற தண்டனை வழங்குவதும் எஜமானர்களுக்கு அதிகாரம் வழங்கியது. கட்டடத் தொழிலாளர்களையும் தச்சுத் தொழிலாளர்களையும் பரஸ்பரம் கட்டுப்படுத்தி வைத்திருந்த இணைப்புகள், ஒப்பந்தங்கள், வாக்குறுதிகள் அனைத்தும் செல்லத்தகாதவை என்று அறிவிக்கப்பட்டது. பதினாலாம் நூற்றாண்டு முதல், தொழிற் சங்கங்களுக்கு எதிரான சட்டங்கள் ரத்துச் செய்யப்பட்ட 1825ஆம் ஆண்டு வரையிலும், தொழிலாளர்கள்

 * [J. B. Byles.] Sophisms of Free Trade. By a Barrister. London, 1850, p. 206. அவர் வன்மத்துடன் மேலும் கூறுகிறார்: "தொழிலதிபருக்காகத் தலையிட நாங்கள் போதியளவு தயாராக இருந்தோம்; தொழிலாளிக்கு வேண்டி இப்போது எதுவும் செய்வதற்கில்லையா?"

சங்கங்களில் சேருவது சுடுங்கொடிய குற்றச் செயலாகக் கருதப்பட்டது. 1349 தொழிலாளர் சட்டம் மற்றும் அதிலிருந்த பிறந்த எல்லா விதிகளும் அரசு ஆணை பிறப்பித்து நிர்ணயித்துள்ளது, அதிகப்பச்சக் கூலியே தவிரக் குறைந்தபட்சக் கூலி அல்ல என்று தெளிவாக அறிவித்தன.

16-ஆம் நூற்றாண்டில் தொழிலாளர்களின் நிலைமை மிகவும் மோசமாகி விட்டிருந்தது என்பதை நாம் அறிவோம். பணமாகக் கிட்டும் கூலி அதிகரித்தது ஆனால் பணத்தின் மதிப்பு பிறக்கம், அதன் விளைவாய் பண்டங்களின் விலை உயர்வு இவற்றுக்கு ஏற்ற விகிதத்தில் கூலி உயரவில்லை. அதனால் யதார்த்தத்தில் கூலிகள் குறைந்தன. இருந்தபோதிலும் இவற்றைக் குறைவாகவே வைத்திருப்பதற்கான சட்டங்கள் அமுலில் இருந்தன; இதோடு "யாருமே வேலைக்கு எடுத்துக் கொள்ள விரும்பாத நபர்கள்" காதுறுக்கப்படுவதும் சூட்டுக் குறி பொறிக்கப்படுவதும் தொடர்ந்து நீடித்தது. எலிசெபெத் ஆட்சியின் 5ஆவது ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட பழகுனர் சட்டம் அத்.3, சில கூலிகளை நிர்ணயிக்கவும், ஆண்டின் பருவம் மற்றும் பண்டங்களின் விலைக்கு ஏற்ப அவற்றை மாற்றியமைக்கவும் நீதிபதிகளுக்கு அதிகாரம் வழங்கியது. முதலாம் ஜேம்ஸ் இந்தச் சட்டத்தை நெசவாளர்கள், நூற்பாளர்கள் மற்றும் சாத்தியமான எல்லா வகை இனங்களையும் சேர்ந்த தொழிலாளர்களுக்கும் விஸ்தரித்தார்.* இரண்டாம் ஜோர்ஜ் தொழிலாளர் சங்கத்தில் சேருவதை எதிர்க்கும் சட்டத்தை பட்டறைத் தொழில் துறைக்கு விஸ்தரித்தார்.

 * முதலாவது ஜேம்ஸின் ஆட்சியின் இரண்டாவது ஆண்டில் இயற்றப்பட்ட சட்டம், அத். 6, ஒரு ஷரத்திலிருந்து, சில ஜவுளி உற்பத்தியாளர்கள் நீதிபதிகள் என்ற முறையில் தம்கிடந்த அதிகாரம் காரணமாகப் பூர்வக் கூலிஹிகிதப் பட்டியலை அமுல் செய்ய ஆணையிட்டார்கள். ஜெர்மனியில் குறிப்பாகும் முப்பதாண்டுப் போருக்குப் பின் கூலிகளைக் குறைவாகவே வைத்திருப்பதற்கான சட்டங்கள் பொதுவாக இருந்தன. "மக்கள் தொகை குறைந்திருந்த மாவட்டங்களில் வேலையாட்களும், தொழிலாளர்களும் பற்றாக்குறையாக இருப்பது நிலச்சொந்தக்காரர்களுக்கு மிகவும் தொந்தரவாக இருந்தது. தனி ஆண் அல்லது பெண் எவருக்கும் கிராம வாசிகள் அறைகளை வாடைக்கு விடக் கூடாது என்று தடைவிடிக்கப்பட்டது; அப்படியான தனி ஆட்கள் பற்றி அதிகாரிகளிடம் பட்டறை உற்பத்தி மிகவும் மேம்பட்டு விளங்கிய கால கட்டத்தில் முதலாத்துவ உற்பத்தி முறையானது, கூலி பற்றிய சட்டவிதி முறை அவசியமில்லை, எனவே நடைமுறை சாத்தியமல்ல என்று அதை நிராகரிக்கும் அளவுக்குப் போதிய வலுப்பெற்றிருந்தது. ஆனால் அவசியம் ஏற்படுமானால் பயன்படுத்த வேண்டுமே எனக் கருதி பழைய ஆயுதங்களை இல்லாமற் செய்ய ஆளும் வர்க்கங்கள் விரும்பவில்லை. இன்னும் இரண்டாம் ஜோர்ஜின் ஆட்சியின் 8ஆவது ஆண்டில் இயற்றப்பட்ட சட்டம் லண்டனிலும் அதைச் சுற்றியுமிருக்கும் தையத்தொழிலாளர்களின் தினக் கூலியை பொதுவான துக்க அனுஷ்டிப்பு சம்பந்த வேலைகள் தவிர, 2 ஷில்லிங் 7\frac{1}{2} பென்சுக்கு மேல் அதிகரிக்கக் கூடாது என்று தடை செய்தது; இன்னும், மூன்றாம் ஜார்ஜின் ஆட்சியின் 13ஆவது ஆண்டு சட்டம், அத்.68 பட்டு நெசவாளர் கூலிகளை முறைப்படுத்தும் உரிமையை நீதிபதிகளுக்கு அளித்தது; இன்னும் 1796ல், கூலிகள் சம்பந்தமான நீதிபதியின் உத்தரவு விவசாயத் புகார் செய்யப்படும். வேலையாட்களாக இருக்க அவர்கள் விரும்பாவிடில், நாட் கூலிக்கு விவசாயிகளுக்கு விதைப்பாடு வேலை செய்வது, அல்லது தானியத்தை வாங்குவது விற்பது போன்ற வேலைகளில் ஈடுபட்டிருந்த போதிலும், அவர்கள் சிறைக்குள்ளும் தள்ளப்படுவார்கள் [Kaiserliche Privilegien und Sanctionen für Schlesien, I., 125]. சிறிய ஜெர்மன் ஆளுநர்களின் ஆணைகளில், தனது கஷ்ட நிலைமையை ஏற்றுக் கொள்ள மறுப்போர், மற்றும் சட்டப்படியான கூலியில் திருப்தியுறாதவர்களான கொடிய, திமிரான கீழ் மக்கள் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் இந்த நூற்றாண்டு முழுவதும் வெறுப்பான ஓலம் கேட்டது. தனிப்பட்ட நிலவுரிமையாளர்கள் அரசு நிர்ணயித்த கூலிவிகிதப் பட்டியலுக்கு மேல் அதிக கூலி தருவது தடை செய்யப்பட்டிருந்தது. இருப்பினும் போருக்குப் பிந்திய அக்காலத்திய சேவா நிலைமைகள் அக்கா காலத்துக்கு நூராண்டுகளுக்குப் பிறகு இருந்ததை விடவும் சில சமயங்களில் நன்றாக இருந்தன. 1652ல் சைலிசியாவில் பன்னை வேலையாட்களுக்கு வாரம் இரு முறை இறைச்சி கிடைத்தது, ஆனால் நமது நூற்றாண்டில் பல மாவட்டங்களில் அவர்களுக்கு வருடத்தில் மூன்று தடவையே கிடைக்கிறது. மேலும் போருக்குப் பிந்திய கூலி அடுத்து வந்த நூற்றாண்டுப் [பு]ல் இருந்ததைக் காட்டிலும் உயர்வாக இருந்தது" (G. Freytag. [Neue Bilder aus dem Leben des deutschen Volkes, Leipzig, 1862, S. 35, 36]).

தொழிலாளர்களல்லாதவர்களுக்கும் பொருந்துமா என்பதை முடிவு செய்ய உயர் நீதிமன்றங்களின் இரண்டு தீர்ப்புகள் தேவையாக இருந்தன; இன்னும் 1799ல் ஸ்காட்லாந்தின் சுரங்கத் தொழிலாளர்களின் கூலி எலிசெபெத்தின் சட்டத்தினாலும் 1661 மற்றும் 1671 இரு ஸ்காட்லாந்துச் சட்டங்களாலும் முறைப் படுத்தப்பட வேண்டும் என்று ஒரு நாடாளுமன்றச் சட்டம் உத்தரவிட்டது. இதக்கிடையில் சந்தர்ப்ப சூழ்நிலைகள் எவ்வாறு முழுமையாக மாற்றமடைந்து விட்டன என்பதை இங்கிலாந்தின் காமன்ஸ் சபையில் (English Lower House) முன் என்றுமே கேள்விப்பட்டிராத ஒரு நிகழ்ச்சி நிரூபித்துக் காட்டியது. இதற்கப்பால் கூலி அறவே உயரக் கூடாது என்று அதிகப்பச்சத்தை நிர்ணயித்து 400 ஆண்டுகளாகச் சட்டமியற்றிய அந்த மன்றத்தில் விப்பிரெட் என்பவர் 1796ல் விவசாயத் தொழிலரிகளுக்குரிய குறைந்த பட்சக் கூலி சட்ட பூர்வமாக நிர்ணயிக்கப்பட வேண்டும் என்று முன்மொழிந்தார். பிட் இதை எதிர்த்தார் ஆனால் "ஏழைகளின் நிலைமை மிகவும் வேதனை தருவதே" என்பதை ஒப்புக்கொண்டார். இறுதியாக கூலியை முறைப்படுத்தும் சட்டங்கள் 1813ல் ரத்துச் செய்யப்பட்டனர். முதலாளி தனது ஆலையைப் தனது சொந்தச் சட்டப்படி முறைப்படுத்தி வந்ததாலும், ஏழ்மை வரிகள் மூலம் விவசாயத் தொழிலாளியின் கூலியை இன்றியமையாத அளவுக்குக் குறைந்த பட்சமாக்க முடிந்ததாலும் இவை அபத்தமான முறை கேடுகளாயின. எஜமானுக்கும் தொழிலாளிக்குமிடையிலான ஒப்பந்தங்கள், ஒப்பந்தங்களை ரத்தாக்குவது பற்றி முன் அறிவிப்பு அளித்தல் போன்றவை சம்பந்தப்பட்ட தொழிலாளர் சட்டத்தின் ஷரத்துகள் ஒப்பந்தத்தை மீறும் எஜமான் மீது சீல் நடவடிக்கை எடுப்பதை மட்டுமே அனுமதித்தன, ஆனால் ஒப்பந்தத்தை மீறும் தொழிலாளி மீது குற்ற நடவடிக்கை எடுக்க அனுமதித்தன. இந்த ஷரத்துகள் இன்னும் முழுமையாக அமுலில் உள்ளன.

தொழிற் சங்கங்களை எதிர்த்த காட்டுமிராண்டிச் சட்டங்கள், 1825ல் பாட்டாளி வர்க்கம் மேற்கொண்ட அச்சுறுத்தும் போர்க் கோலத்தின் முன் வீழ்ச்சியடைந்தன. இருப்பினும் அவற்றில் ஒரு பகுதியே வீழ்ச்சியடைந்தைட். பழைய சட்டத்தின் சில அழகான பகுதிகள் 1859தான் மறைந்தன.

இறுதியாக, தொழிற் சங்கங்களுக்குச் சட்ட அங்கோாரத்தை வழங்கிய மூலம் 1871, ஜூன் 29ந் தேதிய தேசிய நாடாளுமன்றச் சட்டம் இந்த வகையான சட்டங்களின் கடைசித் தேவூகளை அகற்றுவதாகப் பாவனை செய்தது. ஆனால் அதே தேதியில் இயற்றப்பட்ட இன்னொரு நாடாளுமன்றச் சட்டம் (வன்முறை, அச்சுறுத்தல், வலுவந்தம் பற்றிய குற்றச் சட்டத்தைத் திருத்தும் சட்டம்) மெய்யாகவே முன்பிருந்த நிலமையை புதிய உருவில் மீண்டும் நிலைநாட்டியது. இந்த நாடாளுமன்றத் திருத்தம் மூலம் ஒரு வேலைநிறுத்தம் அல்லது கதவடைப்பின் போது தொழிலாளர் பயன்படுத்தக் கூடிய செயல் முறைகள் எல்லாக் குடிமக்களுக்கும் பொதுவாக உள்ள சட்டங்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டு விசேஷக் குற்றச் சட்டத்தின் கீழ் வைக்கப்பட்டன; இதை வியாக்கியானம் செய்யும் உரிமை நீதிபதிகள் என்ற முறையில் எஜமானர்களையே போய்ச் சேர்ந்தது. இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் தொழிலாளி வர்க்கத்திற்கு எதிரான அசாதாரணமான எல்லா குற்றச் சட்டங்களையும் ரத்துச் செய்யக்கோரும் ஒரு மசோதா இதே காமன்ஸ் சபையால், இதே திரு. கிளாட் ஸ்டளனால் நன்கறிந்த நேர்மையான முறையில் கொண்டு வரப்பட்டது. ஆனால் இது இரண்டாம் சுற்று விவாதத்திற்கு மேல் செல்வதற்கு அனுமதிக்கப்படவில்லை, இந்த விஷயம் நீடித்துக் கொண்டே போயிற்று. இறுதியாக "மாபெரும் மிதவாதக் கட்சி" டோரிகளுடன் கூட்டணி சேர்ந்து அதை ஆட்சி பீடத்தில் அமர்த்திய அதே பாட்டாளி வர்க்கத்தை எதிர்த்துத் தாக்குவதற்கான துணிவைப் பெற்றது. இந்த துரோகச் செயலோடு திருப்தিপடாமல், இந்த "மாபெரும் மிதவாத கட்சி" "சதிக்கு" எதிரான முன்பிருந்த சட்டங்களைத் தோண்டி எடுத்து அவற்றைத் தொழிலாளர் சங்கங்களுக்கு எதிராகப் பிரயோகிக்கவும் ஆளும் வர்க்கத்திற்குச் சேவை புரிவதில் அகமகிழ்ச்சியுறும் ஆங்கில நீதிபதிகளை அனுமதித்தது. தனது விருப்பத்திற்கு எதிராகவும் வெகு ஜனங்களின் நிர்ப்பந்தத்தின் கீழும் மட்டுமே ஆங்கில நாடாளுமன்றம் வேலை நிறுத்தங்கள் மற்றும் தொழிற் சங்கங்களுக்கு எதிரான சட்டங்களை—500 ஆண்டுகளாகத் தொழிலாளர்களை எதிர்த்த முதலாளிகளின் நிரந்தரத் தொழிற்சங்கம் தானே என்ற நிலையை வெட்கக்கெட்டத் தன்னாணைவத்துடன் மேற்கொண்டு அவற்றை விடாமல் வைத்திருந்த ஆங்கில நாடாளுமன்றம்—கைவிட்டது என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

புரட்சியின் முதல் புயல்வீச்சின் போதே பிரெஞ்சு பூர்ஷவாக்கள், தொழிலாளர்கள் அப்பொழுது தான் பெற்றிருந்த சங்கம் சேரும் உரிமையை அகற்றி விடத் துணிந்தார்கள். 1791 ஜூன் 14ந் தேதி பிறப்பித்த ஆணை மூலம் அவர்கள் தொழிலாளர்களின் சங்கங்கள் யாவும் "சுதந்திரத்திற்கும் மனித உரிமைகள் பிரகடனத்திற்கும் எதிரான ஒரு முயற்சி" எனவும் மேலும் இது 500 லிவெர்கள் அபராதம், அதோடு ஓர் ஆண்டுக்கு செயலாக்கமுள்ள குடிமகளது உரிமைகள் இழப்பு என்னும் தண்டனையும் வழங்கத்தக்க குற்றம் எனவும் சாற்றினார்கள்.* அரசாங்க நிர்ப்பந்த மூலமாக முதலாளிகளுக்கும் தொழிலரிகளுக்குமிடையிலான போராட்டத்தை முதலாளிகளுக்கு வசதியான முறையில் வரம்புகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தி வைத்த இந்தச் சட்டம், புரட்சிகள் மற்றும் அரச வம்சங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களையும் கடந்து நிலவியது. பயங்கர ஆட்சியும் கூட இதை ஒன்றும் செய்யாது விட்டு விட்டது. இது மிகவும் அண்மை

 *    * இந்தச் சட்டத்தின் முதல் விதி பின்வருமாறு: "சமுதாய ரீதியில் ஒரே அந்தஸ்துள்ள, ஒரே தொழிலைச் செய்து வருவோமான பாரிகளின் எல்லா விதமான அமைப்புகளையும் ஒழித்துவிடுவது என்பது பிரெஞ்சு அரசியல் சட்டத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையாதலால், அத்தகைய அமைப்புகளை எந்த ஒரு சாக்குப் போக்கின் கீழும், அல்லது எந்த ஒரு வடிவிலும் மீண்டும் நிறுவுவது தடை செய்யப்பட்டுள்ளது." நாலாவது விதி கூறுவதாவது: "ஒரே தொழில், கலை அல்லது கைவினைத் தொழிலில் ஈடுபட்டுள்ள குடிமக்கள் தமது தொழில் துறைச் செயல்பாடு அல்லது வேலையைச் செய்ய மறுப்பதையும் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட ஊதியத்துக்குத்தான் செய்வோம் என்பதையும் நோக்கமாக்கி தமக்குள்ளும் இணக்கமேற்படுத்திக் கொள்வதோ அல்லது பரஸ்பர உடன்பாட்டுக்கு வரவோ செய்யும் பட்சம் மேற்குறிப்பிட்ட கூட்டுயோசனை மற்றும் உடன்படிக்கைகள்... சட்டவிரோதமானவை, சுதந்திரத்தை மீறியவை, மனித உரிமைகள் பிரகடனத்தை மீறியவை என்று கருதப்படும்." வேறு சொற்களில் கூறினால் பழைய தொழிற்-சட்டங்களில் நிர்ணயிக்கப்பட்டது போன்ற அரசுக்கு எதிரான குற்றமாகக் கருதப்படும் (Révolutions de Paris, Paris, 1791, III, p. 523).யிலேயே குற்றச் சட்டத் தொகுப்பேட்டிலிருந்து அகற்றப்பட்டது. இந்தப் முதலாத்துவ திடீர் மாற்றத்திற்குக் கூறப்படும் காரணம் பொருள் நிறைந்ததாகும். இந்தக் சட்டத் இதைப் பற்றி அறிவிப்பாளரான ஷுபெலியே கூறுவதுாவது: "கூலி விகிதங்கள் இப்போதையிருப்பதை விடவும் சிறிது உயர்ந்ததாகத் தான் இருக்க வேண்டும் என்பதையும்... அவை கூலி பெறுவார்கள் வாழ்க்கைத் தேவைகளின் இல்லாமை காரணமாக முற்றிலும் பிறரை அண்டியிருக்கும் நிலை, அதாவது கிட்டத்தட்ட அடிமைத்தனத்திற்கு இணையான நிலை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு நிற்பதற்குப் போதியளவு உயர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் ஒப்புக்கொண்டாலுங்கூட" தொழிலாளர்கள் தமது சொந்த நலன்கள் சம்பந்தமான எந்த விதமான முடிவுக்கும் வருவதற்குோ, அல்லது பொதுவாகச் செயல்பட்டுத் தமது "கிட்டத்தட்ட அடிமைத்தனத்திற்கு இணையான, முற்றிலும் பிறரை அண்டியிருக்கும் நிலையைக்" குறைத்துக் கொள்வதோ அனுமதிக்கக் கூடாது; காரணம் இதைச் செய்வதன் மூலம் அவர்கள் "தமது முன்னாள் எஜமானர்களான, இன்றைய தொழில்முனைவர்களின் சுதந்திரத்திற்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறார்கள், ஏனெனில் கார்பொரேஷன்களின் முன்னாளைய எஜமானர்களின் கொடுங் கோன்மையை எதிர்த்து சங்கம் சேருவது, பிரெஞ்சு அரசியல் சட்டம் ஒழித்து விட்ட கார்பொரேஷன்களை மீண்டும் நிலை நாட்டுவதாகும்."*

முதலாத்துவத் சாருபடியாளரின் பிறப்பு

சடக்க்காப்பற்ற பாட்டாளிகள் வர்க்கம் வலுவந்தமாக உருவாக்கப்பட்டது. அப்பாட்டாளிகளைக் கூலித் தொழிலாளர்களாக மாற்றிய கொடூரமான கட்டுப்பாடு, தொழிலாளர்கள் சுரண்டப்படும் அளவை அதிகரிப்பது மூலம் மூலதனத் திரட்சியைத் துரிதப்படுத்தப் போலீசை ஏவிவிட்ட

 * Buchez et Roux, Histoire Parlementaire, t. X, pp. 193-195, passim.

வழங்கப்பட்டுள்ள பக்கங்களின் அடிப்படையில், "உடைமை பறிமுதலும் மூலதனத்தின் பிறப்பும்" (அல்லது மூலத்துவத் திரட்சியின் தொடக்கம்) குறித்த ஒரு சுருக்கமான கட்டுரை வடிவம் கீழே தரப்பட்டுள்ளது:

உடைமை பறிமுதலும் மூலதனத்தின் பிறப்பும்: வரலாற்றுப் பின்னணி

1. கொடூரச் சட்டங்களும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் உருவாக்கமும்

15-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதி மற்றும் 16-ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் மேற்கு ஐரோப்பாவில் நிலப்பிரபுத்துவ முறை தகர்ந்து, மக்கள் தங்கள் நிலங்களிலிருந்து பலவந்தமாக வெளியேற்றப்பட்டனர். இதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட பாட்டாளி வர்க்கம், ஆரம்பக்கட்ட பட்டறைத் தொழில்களில் உடனடியாக இணைக்க முடியாத அளவுக்கு விரைவாகத் தோற்றுவிக்கப்பட்டது. வழக்கமான வாழ்க்கைப் பாங்கிலிருந்து திடீரெனப் பெயர்க்கப்பட்ட மனிதர்கள், சந்தர்ப்பச் சூழல்களின் நெருக்கடியால் பிச்சைக்காரர்களாகவும் திருடர்களாகவும் மாறினர். இதனைத் தடுக்கும் பெயரில் நாடோடித் தனத்தை எதிர்த்த கடுமையான சட்டங்கள் அமலாக்கப்பட்டன. இங்கிலாந்தில் ஏழாம் ஹென்றி மற்றும் எட்டாவது ஹென்றியின் ஆட்சிக் காலத்தில் இயற்றப்பட்ட சட்டங்கள், நாடோடிகளைத் தாமாகவே குற்றம் புரிந்தவர்களாகக் கருதி கசையடி, சிறை மற்றும் மரண தண்டனை வரை வழங்கி அடக்கின.

2. அடிமைத்தனத்திற்கு நிகரான கட்டுப்பாடுகள்

ஆறாம் எட்வர்ட் ஆட்சியின்போது (1547) இயற்றப்பட்ட சட்டத்தின்படி, வேலை செய்ய மறுப்பவர்கள் சோம்பேறிகளாகக் கருதப்பட்டு எஜமானர்களுக்கு அடிமைகளாகத் தண்டிக்கப்பட்டனர். அடிமைகளை விற்கவும், வாடகைக்கு விடவும், அவர்களின் நெற்றி அல்லது முதுகில் சூடுபோட்டுக் குறிக்கவும் எஜமானர்களுக்கு உரிமை வழங்கப்பட்டது. மேலும், பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் நாடோடிகளைக் கட்டுப்படுத்தக் கொண்டுவரப்பட்ட சட்டங்கள் அவர்களின் மனித உரிமைகளைப் பறித்து, அவர்களை முற்றிலும் பிறரை அண்டியிருக்கும் அடிமை நிலைக்குத் தள்ளின.

3. கூலிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் சட்டங்கள்

தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் மீது நாடாளுமன்றச் சட்டங்கள் மூலம் கூலிகள் வலுவந்தமாகக் குறைக்கப்பட்டன. சட்டப்படி நிர்ணயிக்கப்பட்ட கூலியை விட அதிகமாகக் கொடுப்பதும் பெறுவதும் பெருங்குற்றமாகக் கருதப்பட்டு கடுமையான தண்டனைகள் விதிக்கப்பட்டன. தொழிற் சங்கங்கள் தொடங்குவதும், சங்கங்களில் இணைவதும் சுடுங்கொடிய குற்றச் செயல்களாகக் கருதப்பட்டன. 14-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19-ஆம் நூற்றாண்டு வரை அமலில் இருந்த இத்தகைய சட்டங்கள், தொழிலாளர்களை எப்போதும் குறைந்தபட்சக் கூலிக்கும் அடிமை நிலைக்கும் கீழே வைத்திருப்பதை உறுதி செய்தன.

4. பிரான்ஸ் மற்றும் பிற ஐரோப்பிய நாடுகளில் ஒடுக்குமுறை

இங்கிலாந்தைப் போலவே பிரான்ஸ் மற்றும் பிற நாடுகளிலும் நாடோடிகள் மற்றும் வேலைவாய்ப்பற்றோருக்கு எதிரான கடுமையான சட்டங்கள் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டன. பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்குப் பிறகு 1791-ல் இயற்றப்பட்ட ஆணைகள், தொழிலாளர்கள் சங்கம் சேரும் உரிமையை "சுதந்திரத்திற்கும் மனித உரிமைகளுக்கும் எதிரான முயற்சி" எனக் கூறி தடை செய்தன. முதலாளிகளின் சுதந்திரத்திற்குத் தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்ற பெயரில் தொழிலாளர்களின் கூட்டமைப்புகள் ஒடுக்கப்பட்டன.

5. மூலத்துவ உற்பட்சியும் இறுதி நிலைமையும்

முதலாத்துவ உற்பத்தி முறை முழுமையாக வளர்ச்சியடைந்தவுடன், நேரடியான பலப்பிரயோகங்களை விடப் பொருளாதார உறவுகளின் கூட்டுச் சக்தியே தொழிலாளியை முதலாளியிடம் ஆட்படுத்தியது. அரசின் ஆதரவுடனும் சட்டப் பாதுகாப்பினாலும் பூர்சுவா வர்க்கம் தனது அதிகாரத்தை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது. நீண்ட போராட்டங்களுக்குப் பிறகும், பல வடிவங்களில் தொழிற் சங்கங்களுக்கு எதிரான சட்டங்கள் தொடர்ந்து நடைமுறையில் இருந்தன. சக்க்காப்பற்ற பாட்டாளிகள் வர்க்கத்தை வலுவந்தமாக உருவாக்கிய இந்தக் கொடூரமான கட்டுப்பாடுகள், தொழிலாளர்கள் சுரண்டப்படுவதை அதிகரித்து மூலதனத் திரட்சியைத் துரிதப்படுத்தின.

மூலதனத்தின் பிறப்பு மார்க்சின் நூல் பிடிஎப் வடிவில்

.


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

“வஞ்சகத்தால் வீழ்த்தப்பட்ட சோசலிசம்”-நூல் அறிமுகம்

சோவியத் வீழ்ச்சி, ‘மாபெரும் விவாதம்’ மற்றும் புரட்சிகரக் கட்சியை கட்டியமைத்தல்: ஒரு விமர்சனப் பார்வை

ரோஜர் கீரன் மற்றும் தாமஸ் கென்னி (ஜோசப் ஜேம்சன்) எழுதிய “வஞ்சகத்தால் வீழ்த்தப்பட்ட சோசலிசம்” (Socialism Betrayed) என்ற நூலின் தமிழ் மொழிபெயர்ப்பின் முன்னுரை மற்றும் பதிப்புரைக் குறிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு இந்த விமர்சனம் முன்வைத்துள்ளேன். சோவியத் ஒன்றியத்தின் வீழ்ச்சிக்கான காரணங்களையும், சோசலிச கட்டமைப்பில் ஏற்பட்ட பின்னடைவுகளையும் மார்க்சிய கண்ணோட்டத்தில் பரிசீலிப்பதே இந்தப்பகுதியின் முதன்மையான பொருளாக கொண்டு எழுதியுள்ளேன்.

இந்த நூலின் 18 பக்கங்களை வாசித்துள்ளேன். அவையாவன-  முன்னுரை, பதிப்புரை மொழிப்பெயப்பாளர் குறிப்பு வாசித்ததன் அடிப்படையில் இந்த விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறேன்.

அன்றைய காலகட்டத்தில் சர்வதேச கம்யூனிஸ்ட் இயக்கத்தில் பெரும் பிளவை ஏற்படுத்திய ‘ரஷ்ய - சீன மாபெரும் விவாதம்’ (Great Debate) முன்வைத்த தத்துவார்த்த படிப்பினைகளின் ஒளியில், இந்நூலில் வெளிப்படும் அணுகுமுறை உண்மையில் ஒரு புதிய புரட்சிகர பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சியைக் கட்டுவதற்கு உதவுமா என்பதைப் பற்றிய விமர்சனபூர்வமான ஆய்வே எமது விமர்சன நோக்கம் சோசலிசம் வீழத்தப்பட்டது உண்மைதான், நமக்கான படிப்பினை என்னே? என்பதும் நம்முன் உள்ள பணிகளை; நாம் ஆம் இங்குள்ள கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகள் அல்லது புரட்சிக்கான வழிகாட்டுதல் பற்றியே என்ன உள்ளது என்ற தேடலே !

1. சோவியத் வீழ்ச்சிக்கான காரணங்கள்: அகவயக் காரணமா? வர்க்கப் போராட்டமா?

நூலின் முன்னுரையில், கோர்பச்சேவ் 1985-ல் ஆட்சிக்கு வரும் வரை சோவியத் ஒன்றியத்தில் பிரச்சினைகள் இருந்தாலும் சோசலிச அடித்தளம் தொழிலாளி வர்க்கத்திற்குப் பயனளித்து வந்ததாகவும், வீழ்ச்சிக்கு முதன்மையான காரணம் கோர்பச்சேவ் மற்றும் அவரது குழுவின் “சமூக ஜனநாயகக் கொள்கைகளும் சித்தாந்தமுமே” என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது.

இங்குதான் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படை விவாதம் எழுகிறது:

 * மாபெரும் விவாதத்தின் படிப்பினை: 1960-களில் சீனக் கம்யூனிஸ்ட் கட்சி (மாவோ தலைமையில்) சோவியத் கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்கு (குருசேவ் தலைமையில்) எதிராக நடத்திய ‘மாபெரும் விவாதத்தில்’, குருசேவின் 20-வது காங்கிரஸ் அறிக்கையானது “முழு மக்களின் அரசு”, “அமைதி வழிப் பாதை”, “அனைத்து மக்களின் கட்சி” போன்ற திருத்தல்வாதக் கோட்பாடுகளை முன்வைத்ததைச் சுட்டிக்காட்டியது. சோசலிச சமுதாயத்திலும் வர்க்கங்களும் வர்க்கப் போராட்டமும் தொடரும் என்பதையும், புதிய முதலாளித்துவக் கூறுகள் கட்சி அதிகார வர்க்கத்திற்குள்ளிருந்தே (Bureaucratic Bourgeoisie) பிறக்கும் என்பதையும் சீனத் தரப்பு ஆணித்தரமாக வாதிட்டது.

 * விமர்சனம்: இந்நூலின் முன்னுரைக் குறிப்பு, வீழ்ச்சியின் முழுப் பழியையும் கோர்பச்சேவின் தனிநபர் துரோகம் அல்லது அவரது குழுவின் மீதே பெரும்பாலும் சுமத்துகிறது. ஆனால், 1953-களிலேயே (குருசேவ் காலத்திலேயே) அரசு நிர்வாகத்திலும் கட்சித் தலைமை அமைப்பிலும் உருவான சீரழிவு, தனிச்சலுகை பெற்ற அதிகார வர்க்க அடுக்கு மற்றும் திட்டமிடுதலில் கொண்டுவரப்பட்ட முதலாளித்துவ லாப முறைகள் ஆகியவற்றின் தர்க்கரீதியான உச்சக்கட்டமே கோர்பச்சேவ். எனவே, பல பத்தாண்டுகளாக உள்ளுக்குள் வேரூன்றிய வர்க்க மாற்றத்தைப் புறந்தள்ளிவிட்டு, 1985-க்குப் பின்னரான கொள்கைத் துரோகத்தை மட்டுமே வீழ்ச்சியின் பிரதான ஊற்றாகப் பார்ப்பது, திருத்தல்வாதத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சியை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள உதவாது.

2. புரட்சிகரக் கட்சியை உருவாக்குவதற்கான சித்தாந்தப் பலம்

ஒரு உண்மையான பாட்டாளி வர்க்க புரட்சிகரக் கட்சியை உருவாக்க வேண்டுமெனில், கடந்த கால தோல்விகளிலிருந்து சரியான படிப்பினைகளைப் பெற வேண்டும். பாரிஸ் கம்யூன் தோல்வியிலிருந்து மார்க்ஸ் பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரத்தின் தேவையை உணர்ந்தார் என்பதை இப்பக்கங்கள் சரியாகவே சுட்டிக்காட்டுகின்றன. அதேபோல, சோவியத் வீழ்ச்சியிலிருந்து இன்று நாம் பெறவேண்டிய படிப்பினை என்ன?

 * அதிகார வர்க்கமயமாதலை எதிர்த்தல்: பாட்டாளி வர்க்க சர்வாதிகாரத்தின் கீழ் அதிகார வர்க்கமும் கட்சி அதிகாரிகளும் தொழிலாளர்களை விட்டு அந்நியப்பட்டுவிடாமல் தடுப்பதற்கான மார்க்சிய வழிமுறைகள் என்ன என்ற கேள்விக்கு கட்சி விடை காண வேண்டும்.

 * தத்துவார்த்தத் தெளிவு: திருத்தல்வாதம் (Revisionism) என்பது திடீரென 1985-ல் வானத்திலிருந்து குதிக்கவில்லை. சோசலிச பொருளாதாரத்தில் பண்ட உற்பத்தி, ஊதிய சமத்துவமின்மை மற்றும் சந்தைக் கூறுகள் எவ்வாறு முதலாளித்துவ மீட்சியைத் தூண்டுகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் போனால், எதிர்காலத்தில் உருவாகும் புதிய பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சியும் அதே பாதையில் வீழும் அபாயம் உண்டு.(டெங்க் ஜியொபிங்க் சீன பாணியும் இவைதானே?)

3. ஒரு புரட்சிகர கட்சியை கட்டுவதற்கான பணியில் இவற்றின் பங்களிப்பு என்ன?

 * நேர்மறையான அம்சம்: முதலாளித்துவ ஊடகங்களும் ஏகாதிபத்தியமும் சோவியத் வீழ்ச்சியை வைத்து “சோசலிசமே சாத்தியமற்றது”, “வரலாறு முடிந்துவிட்டது” என்று கட்டவிழ்த்துவிட்ட பொய்ப் பிரச்சாரத்தை இந்நூல் எதிர்கொள்கிறது. சோசலிசம் 70 ஆண்டுகளில் சுகாதாரம், கல்வி, வாழ்வாதாரம் ஆகியவற்றில் நிகழ்த்திய மகத்தான சாதனைகளை ஆவணப்படுத்துவதும், முதலாளித்துவ அமைப்பை விட அது எவ்வாறு மேலானது என்பதை ஆதாரங்களுடன் முன்வைப்பதும் தொழிலாளி வர்க்கத்திற்கு நம்பிக்கையூட்டும் பணியாகும்.

 * வரம்பும் பலவீனமும்: ஆனால், சோவியத் வீழ்ச்சியை வெறும் “வஞ்சகம்” அல்லது “துரோகம்” (Betrayal) என்ற ஒரு குறிப்பிட்ட தனிநபர் குழுவின் சதியாக மட்டுமே சுருக்கிப் பார்ப்பது ஒரு புரட்சிகர கட்சியை சித்தாந்த ரீதியாகப் பலவீனப்படுத்தும். துரோகங்கள் தானாக நிகழ்வதில்லை; சமூக, வர்க்க மற்றும் தத்துவார்த்த அடித்தளங்களின் பலவீனத்திலிருந்தே துரோகங்கள் உருவாகின்றன. சோவியத் ஒன்றியத்திற்குள் உருவான புதிய முதலாளித்துவ வர்க்கத்தை (Bourgeois element inside the party) அடையாளம் காணத் தவறியது ஏன் என்ற ஆழமான சுயவிமர்சனம் இதில் குறைவாகவே காணப்படுகிறது.

முடிவுரை

இன்று ஐரோப்பா மற்றும் உலக நாடுகளில் நடைபெறும் போராட்டங்கள்-ஏகாதிபத்திய நெருக்கடியை முன் கொண்டுவந்துள்ளது. பொருளாதார நெருக்கடிகளும், சமூகப் பாதுகாப்புக் குறைபாடுகளும், அரசாங்கங்களின் மீதான அதிருப்தியுமே முதன்மைக் காரணங்களாக இருக்கின்றன. குறிப்பாக இளைஞர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் முன்னெடுக்கும் இந்த போராட்ட அலை அலையாக, பல்வேறு நாடுகளில் தீவிரமடைந்துள்ளது. இந்தியாவிலும் இந்தப் போராட்டங்கள் ஏதோ ஒரு வழியில் நடைப்பெறத் தொடங்கியுள்ளது. இவை தன்னியல்ப்பு போராட்டமே. லெனின் என்ன செய்ய வேண்டும் நூலில் சொன்ன "ஆரம்ப கட்டத்தில் இவை இருக்கிறது", இதற்கான அரசியல் உணர்வை ஊட்டி ஒரு புரட்சிக்கார தத்துவத்தின் அடிப்படையில் ஒரு புரட்சிகர கட்சியால் மட்டுமே முடியும் இவைதான் லெனின் முன்னெடுத்த "போல்ஷ்விக் கட்சி" இதன் உண்மையான சாரத்தை ஒழித்துக் கட்டி அதனை திருத்தல்வாத கட்சியாக மாற்றிய பெருமை குருசேவ் தொடங்கி கோர்பச்சேவ் இறுதியாக செய்த துரோகமே சோவியத் வீழ்ச்சி.. இதற்கு மாற்று சோசலிசம் மட்டுமே ஆனால் அதனை அடைவதற்கான வழிமுறை லெனின் வைத்த கொள்கை கோட்பாடுகளே அன்றி வேறில்லை...

இன்று மாற்று என்பது சோசலிசம் ஒன்றே என்பதனை உரகக் கூற,"சோசலிச சோவியத்தின் சாதனைகளை" விவரிப்பதும், அதனை மீட்டெடுக்க மார்க்ஸ்,எங்கெல்ஸ்,லெனின்,ஸ்டாலின் மற்றும் மாவோ வழியில் ஒரு புரட்சிகர கட்சியை முன்னிறுத்தி- சோசலிச அமைப்பின் சாதனைகளை மீட்டெடுப்பதற்கும், சோவியத் வீழ்ச்சி சோசலிச தத்துவத்தின் தோல்வி அல்ல, அதனை நடைமுறைப்படுத்தியவர்களின் தவறான வழிமுறைதான் என்பதை நிலைநாட்டுவதற்கும் மிக முக்கியமான ஆவணமாக இவை இருக்குமா என்பதனை முழு நூல் வாசித்து விவரிக்கிறேன் தோழர்களே.

இருப்பினும் முன்னுரை வாசிப்பின் அடிப்படையில் இவை எழுத்தப்பட்டதால், ரஷ்ய-சீன மாபெரும் விவாதத்தின் உச்சக்கட்ட படிப்பினையான—“சோசலிச சமூகத்தில் தொடர்ந்து வர்க்கப் போராட்டம் நடக்கிறது; கட்சியின் உள்ளே இருக்கும் அதிகாரவர்க்க முதலாளித்துவப் போக்குகளை பாட்டாளி வர்க்க வெகுமக்கள் தொடர்ந்து தணிக்கை செய்யாவிட்டால் முதலாளித்துவ மீட்சி தவிர்க்க முடியாததாகிவிடும்”—என்ற லெனினிய-மாவோ சிந்தனையின் படிப்பினையை முழுமையாக உள்வாங்காமல், வெறும் புறவய ஆவணங்கள் மற்றும் கோர்பச்சேவின் துரோகத்தை மட்டுமே முன்னிறுத்தினால், அது இன்றைய காலகட்டத்தில் ஒரு சமரசமற்ற புரட்சிகரக் கட்சியை அமைப்பதற்கு முழுமையான திசைகாட்டியாக இருக்க முடியாது. சாதனைகளைப் போற்றுவதோடு, அதிகார வர்க்க சீரழிவின் வேர்களைத் தோண்டி எடுப்பதே உண்மையான மார்க்சிய அணுகுமுறையாகும்... தொடரும்...

தோழமையுடன்

இலக்கு ஆசிரியர் குழு.


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:


***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படைகள்-24-10-2026

வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், வரலாறு

என்பது வெறும் கருத்துமுதல்வாதக் கற்பனைகள் அல்லது ஆன்மாவின் வெளிப்பாடு அல்ல என்பதை இப்பகுதிகள் விளக்குகின்றன. மனிதர்களின் பொருள்வகைப்பட்ட உற்பத்தி, வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் சமூக உறவுகளின் அடிப்படையிலேயே வரலாற்றின் உண்மையான இயக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று இவை வாதிடுகின்றன. மேலும், ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் நிலவும் ஆளும் வர்க்கக் கருத்துக்கள் மற்றும் சித்தாந்தப் பிரமைகளை விமர்சித்து, அவற்றை வீழ்த்த கம்யூனிஸ்டுப் புரட்சியின் அவசியத்தையும் வலியுறுத்துகின்றன. தத்துவவாதிகள் கூறும் "சுய உணர்வு" போன்ற கற்பனையான கருத்துக்களைக் கடந்து, உழைப்புப் பிரிவினையும் சமுதாய நிலைமைகளுமே வரலாற்றைத் தீர்மானிக்கின்றன என்பதை இக்கட்டுரைகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன..

இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே


கீழ்காணும் இந்தப்பகுதி மார்க்ஸ் எங்கெல்ஸ் தேர்வு நூல்கள் பன்னிரண்டு தொகுதிகளில் தொகுதி 01 லிருந்து பக்கம் 57-80 வரையிலான பகுதியே

ஃபோயர்பாக். பொருள்முதல்வாதத்... எதிர்ப்பு

[20] வரலாறு என்பது தனித்தனி தலைமுறைகளின் தொடர்வரிசை தவிர வேறு எதுவுமல்ல, ஒவ்வொரு தலைமுறையும் முந்திய எல்லா தலைமுறைகளாலும் அதனிடம் தாராளமாக வழங்கப்பட்ட பொருட்களே, மூலதன நிதிகளை உற்பத்தி சக்திகளைச் சுரண்டிப் பயன்படுத்துகிறது. இவ்வாறாக ஒருபுறத்தில் முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகளில் பால்வரை நடவடிக்கையைத் தொடர்கிறது. மறுபுறம் முற்றிலும் மாறுபட்ட நடவடிக்கை மூலம் பழைய சூழ்நிலைகளை மாற்றுகிறது. இதைக் கற்பனைமுறையில் புரட்ட முடியும், அதன் மூலம் பிந்திய வரலாறு முந்திய வரலாட்டின் கீழ் ஆக்கப்படுகிறது. உதாரணம், அமெரிக்கா கண்டு பிடிக்கப்பட்டதற்குச் சாட்டியுரைக்கப்பட்ட இலக்கு பிரெஞ்சுப் புரட்சி வெடிப்பதையும் மேலும் ஊக்குவிப்பதற்காகும், இதன் மூலமாக வரலாறு தனது சொந்தச் சிறப்பு நோக்கங்களைப் பெறுகிறது மற்றும் "இதார நபர்களுடன் நிகராக நிிற்கும் ஒரு நபராகிறது" (அதாவது "சுய உணர்வு", "விமர்சனம்", "அலாதித்தன்மை" இத்தியாதி). அதேபோதில் முந்திய வரலாறில் "கதி", "குறிக்கோள்", "கருமுனை" அல்லது "கருத்து" எனும் சொற்களால் சுட்டி வழங்கப்படுவது பிந்தியவரலாற்றில் இருந்து, முந்திய வரலாறு பிந்திய வரலாட்டின் மீது செலுத்தும் தீவிர செல்வாக்கில் இருந்து, உருவான ஒரு கருத்தாக்கமே தவிர வேறு எதுவும் அல்ல.

ஒன்று மேல் இன்னொன்று செயல்படும் தனித்தனித் துறைகள் இந்த வளர்ச்சிப் போக்கில் எவ்வளவு அதிகமாக விரிவடைகின்றனவோ, அந்த அளவுக்குத் தனித் தனி தேசிய இனங்களின் ஆராய்ப் தனியை, இவற்றால் இயற்கையாகவே தோற்றுவிக்கப்பட்ட வளர்ச்சிடைத்த உற்பத்தி முறை, ஒட்டுறவு மற்றும் தேசங்கள் இடையிலான

உழைப்பும் பிரிவினை ஆகியவற்றின் மூலம் அழிக்கப்படுகிறது.

இவ்வாறு உதாரணமாக, இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் வாழும் எண்ணிறந்த தொழிலாளர்களின் உணவைப் பறித்து வயிற் றிலடிக்கும் ஓர் இயந்திரம் இங்கிலாந்தில் புனையப்படுமானால், அது இந்தச் சாம்ராஜ்யங்களின் வாழ்நிலை வடிவம் முழுவதையும் தலைப்புறக் கவிழ்க்குமானால், இந்தப் புனைவு ஓர் உலக வரலாற்று மெய்நடப்பாக மாறி விடுகிறது. அல்லது மறுபடியும் சர்க்கரையை மற்றும் காப்பியை எடுத்துக் கொள்வோம். நெப்போலியன் பாணி மாகாண்ட அமைப்பு முறை காரணமாக, இந்தப் பொருட்களில் பற்றாக்குறை ஏற்பட்டதால் ஜெர்மானியர் நெப்போலியனை எதிர்த்து கிளர்ந்தெழுந்ததும், இவ்வாறு இது 1813ன் புகழ் மிக்க விடுதலைப் போர்களுக்கான எதார்த்த அடிப்படையான மெய்நடப்பு இவற்றின் உலக வரலாற்று முக்கியத்துவத்தைப் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் நிரூபித்துக் காட்டியது. வரலாற்றை உலக வரலாறாக்கிய இந்த மாற்றம், "சுய உணர்வு" உலக ஆன்மா அல்லது வேறு எந்த ஓர் இயக்க மறுப்பியல் பூதத்திடமிருந்து ஏற்பட்ட வெறும் கருத்தியலான செயல் அல்ல என்பதும், மாறாக முற்றிலும் பொருள்வகைப்பட்ட, அனுபவவாத முறையில் சரிபார்க்கக்கூடிய ஒரு செயலே, ஒவ்வொரு தனி நபரும் வந்தும் போவதும் உண்டும் பருகியும் உடையணிந் தும் நிதர்சனப்படுத்திக் காட்டும் ஒரு செயலே என்பதும் இதில் இருந்து தொடர்கிறது.

தமது செயல்பாடு உலக வரலாற்றுச் செயல்பாடாக விரிவடைவதோடு, தனிப்பட்ட நபர்கள் தமக்கு அன்னியமான ஒரு சக்தியின் கீழ் மேலும் மேலும் அடிமைப்பட்டு வருகிறார்கள் என்பது வரலாற்றில் இன்று வரை நிச்சயமானும் நிலவிவரும் ஓர் அனுபவவாத மெய்ப்பாடு ஆகும். (இந்த நிர்ப்பந்தத்தை அவர்கள் உலக ஆன்மா எனப்படு வதன் சார்பிலான ஓர் இழிவான தந்திரமாகவே கருதிப் பார்த்திருக்கிறார்கள்.) இந்த சக்தி மேலும் மேலும் பேரளவானதாகி, கடைசி சந்தர்ப்பத்தில், உலக மார்க்கெட்டாக வந்துமைகிறது. ஆனால் சமூகத்தின் இப்போதைய நிலைசம் கம்யூனிஸ்டுப் புரட்சியால் (இது பற்றிப் பின்னால் அதிகமிலீசம் தரப்படுகிறது) வீழ்த்தப்படுவது மூலமும், இதனுடன் முற்றொருமையாக இருக்கும் தனியார் சொத்து உடைமை ஒழிக்கப்படுவது மூலமும் ஜெர்மானியர் தத்துவவாதிகள் இவ்வாறு குழப்புகிற இந்த சக்தி கணிக்கப்படும் என்பதும், பின்னர் ஒவ்வொரு தனிநபரின் விடுதலையும் வரலாறு உலக வரலாறாக* மாற்றமடைந்துவரும் அளவுக்கு நிலை லேத்திரம் பெறும் என்பதும், அதே போன்று அனுபவவாத முறையில் நிலைநாட்டப்பட்டுள்ளது. தனிநபரின் மெய்யான அறிவாத்தில் செல்வம் அவரது மெய்யான தொடர்புகளின் செல்வத்தையே முற்றிலும் சார்ந்திருக்கும் என்பது மேலே சொல்லப்பட்டவற்றில் இருந்து தெளிவாகும். அதற்குப் பின்பு மட்டுமே தனிப்பட்ட நபர் பல்வேறு தேசிய மற்றும் வட்டாரத் தடை வேலிகளில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டு உலகம் முழுவதன் பொருள் வகை மற்றும் அறிவாற்றல் படைப்போடு எதார்த்தமாகத் தொடர்புபடுத்தப்படுவார், மற்றும் இந்தப் புவி மூலவதன் சகலதுறை உற்பத்தியை (மனிதனின் படைப்புகளை) அனுபவிக்கும் ஆற்றலைப் பெறும் நிலையில் வைக்கப்படுவார், எல்லா வழிகளிலான சார்புநிலை எனும் தனிநபர்களின் உலக வரலாற்று வழி ஒத்துழைப்பின் இந்த இயற்கையான வடிவம், இந்த கம்யூனிஸ்டுப் புரட்சி மூலம் இந்த சக்திகள் மீதான கண்காணிப்பு மற்றும் உணர்வு பூர்வமான மேலாதிக்கமாக மாற்றப்படும். மனிதர்கள் ஒருவர் மீது இன்னொருவர் செயல்படுவதன் மூலம் பிறந்த இந்த சக்திகள் இதுவரை அவர்களுக்கு முற்றிலும் அன்நியமான சக்திகளாக இருந்து மனிதர்களை அச்சுறுத்தியும் ஆளுமை செய்தும் வந்துள்ளன. இப்போது இந்தக் கருத்தைக் கற்பனையான-கருத்தியலான சுயத்தோற்றம்" என்பதாக ("சமூகத்தை உரை பொருளாக்கி") மறுபடியும் வெளியிட்டுரைக்கலாம். இதன் மூலமாக, ஒருவரோடொருவர் தொடர்பு பூண்ட இடையுறவுள்ள தனிநபர்களின் கோலமான வரிசையைப் தனிநபராகப் பகுதிப் பார்க்க முடியும். இது தன்னைத்தானே பிறப்பித்துச் செலவும் மரியாதையும் செய்து நிறைவேற்றுகிறது. கட்டக் கடைசி சிந்தி அணிநவ தணிநபர்கள் மூலம்கூட வரலாறு நிச்சயமாக உருவாகி வருகிறார்கள் என்பது இடு தெளியு. ஆனால் அவர்கள் செறிந்த பகுஞையின் மடமானியிலோ அல்லது "உருவாக்கப்பட்ட" மனிதனிடு "அலாதித் தன்னை" என்னும் பொருளிலோ தன்மையதாலே உருவாக்கிக் கொள்வது கிடையாது.

இறுதியாக நாம் தீட்டியுள்ள வரலாறின் இந்தக் கருத்தோட்டத்தில் இருந்து மேலும் இந்த முடிவுஸுக்கு வரு கிறோம்: 1) உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியில் உற்பத்தி சக்திகளும் ஒட்டுறவு சாதனங்களும் தோற்றுவிக்கப்படும் ஒரு கட்டம் வருகிறது. அவை, நிலவுப் உறவுகளின் கீழ் பொலாங்கு மட்டுமே விளையப்பதாக உள்ளன. அவை இனிமேலாய்த் உற்பத்தி சக்திகளாக இரா, அழிக்கும் சக்திகளாகவே இருக்கும் (யந்திரங்கள், பணிப்பு); இதனுடன் தொடர்புடைய ஒரு வர்க்கம் வெளிக் கொணரப்படுகிறது. இது சமுதாயத்தின் சாதனங்களை அனுபவிக்க வழியின்றி, சமுதாயத்தின் எல்லாவாரக்க்களையுப் சயக்க வேண்டி இருக்கிறது, சமுதாயத்திலிருந்து விரட்டப்பட்டு [23] இதர வர்க்கங்கள் அனைத் துடனும் மிகவும் தீர்மானமான பகமையை மேற்கொள்ளும் படி கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது; இது சமுதாய உருப் பினர்களின் பெரும்பான்மையாக அமைந்துள்ள வர்க்கமாகும். இவனிடமிருந்து தான் ஓர் அடிப்படையான புரட்சியின் அவேயம் பற்றிய உணர்வு, கம்யூனிஸ்டு உணர்வு பிறக்கிறது; இந்த வர்க்கத்தின் நிலைமை குறித்த சிந்தியின் வாயிலாக இதர வர்க்கங்களின் மத்தியிலுங்கூட இது உதித்தெழுவது திண்ணை; 2) எந்த நிலைமையின் கீழ் திட்டவட்டமான உற்பத்தி சக்திகள் பிரயோகிக்கப்பட முடியுமோ அவை சமுதாயத்தின் ஒரு திட்டவட்டமான வர்க்கத்தின் ஆட்சியின் நிலைமைகளாகும். இந்த வர்க்கத்தின் சமுதாய சக்தி அதன் சொத்துடைமையிலிருந்து பெறப்படுகிறது. இது ஒவ்வொரு இடத்துதினு அரசின் வடிவில் அதன் நடைமுறை-கருத்தியலான வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறது. எனவே, ஒவ்வொரு புரட்சிகரப் போராட்டமும் அதுவரூலும் ஆட்சி அதிகாரத்தில் இருந்த ஒரு வர்க்கத்துக்கு எதிராகவே நெறியாண்மை செய்யப்படுகிறது. (3) இன்று வரையிலான எல்லாப் புரட்சிகளிலும் செயல்பாட்டு முறை எப்போதுமே சிறிதும் தீங்குறுது நீடித்து வந்துள்ளது. இது இந்தச் செயல்பாட்டின் வேறுவிதமான விநியோகத்தின் இதார நபர்களுக்குரிய உழைப்பின் புதிய விநியோகத்தின் பிரச்சினை மட்டுமே ஆகும். முந்திய செயல்பாட்டு முறைக்கு எதிராக கம்யூனிஸ்டு புரட்சி நெறியாண்மை செய்யப்படு பொழுதிலேயே அது உழைப்பை அழித்துவிடுகிறது. மேலும் வர்க்கங்களுடன் கூடவே எல்லா வர்க்கங்களின் ஆட்சியையும் அழித்துக் கட்டுகிறது, காரணம் சமுதாயத்தில் இனிமேலால் ஒருவர்க்கம் என்று கணிக்கப்பட முடியாததும், ஒரு வர்க்கமாக அங்கீகரிக்கப்படாததும், தானே இன்றைய சமுதாயத்தின் சகல வர்க்கங்கள் மற்றும் தேசிய இனங்கள் இத்தியாதிகளின் களைப்பின் வெளிீடாக விளங்குவதுமான ஒரு வர்க்கத்தால் செய்து முடிக்கப்படுகிறது; மற்றும் (4) இந்தக் கம்யூனிஸ்டு உணர்வு பேரளவான விதத்தில் உருவாவதற்கும், இந்த லட்சியத்தின் வெற்றி சாதனைக்கும் ஒருங்கே மனிதர்கள் பேரளவான விதத்தில் மாறுதலடைவது அவசியம். இந்த மாறுதல் ஒரு காரிய சாத்தியமான இயக்கத்தில், ஒரு புரட்சியில் மட்டுமே நடைப்பெற முடியும். எனவே இந்தப் புரட்சி அவசியமானது. காரணம் ஆளும் வர்க்கங்களை வேறு எந்த வழியிலும் வீழ்த்த முடியாது என்பது மட்டுமல்ல, அதோடு கூட அதை வீழ்த்துகிற வர்க்கம் ஒரு புரட்சியில் மட்டுமே காலாகலமான குப்பைகளைக் களைந்தெறிவதில் வெற்றிிகண்டு, சமுதாயத்தைப் புதிதாக நிறுவுவதற்குத் தகுதி வாய்ந்ததாக முடியும் என்பதும் இதற்குக் காரணமாகும்.*

 * கையெழுத்துப் பிரதியில் பின்வரும் பகுதி அடிக்கப்பட்டுள்ளது: "பிரான்சிலும், இங்கிலாந்திலும் மற்றும் ஜெர்மனியிலும் உள்ள எல்லாக் கம்யூனிஸ்டுகளும் நீண்ட கால முன்பே உடன்பட்டுள்ளனர், அப்படியிருக்க செயின்ட் புரூணோ "மெய்யான மனிதநேயம்", அதாவது கம்யூனிசம், ஆன்மிகவாதத்தின் இடத்தை (இதற்கு இடமே இல்லை) மதிப்பே பெறும் பொருட்டு மட்டுமே எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதாக அமைதியாகத் தொடர்ந்து கனவு காண்கிறார், நம்புகிறார். பிறகு அவர் தமது கனவில் "கடைத்தேற்றத்தை நிச்சயம் அடையலாம், மண்ணகமும் விண்ணகமாகும், விண்ணகமும் மண்ணகமாகும்" என்று சந்தேகமின்றித் தொடர்ந்து காண்கிறார் (இறை ஞானியால் இன்னும் விண்ணகத்தை மறக்க முடியவில்லை). "பிறகு ஆனந்தமும் பேரின்பமும் அழியா நிரந்தரத்துக்கு விண்ணகப் பண்ணிசை முழங்கும்" (பக். 140). தீர்ப்பு நாள் அவரை எதிர்பாராத விஞ்சிச் செல்லும் போது சமய பீடத்தின் தலைவர் மிகவும் வியப் படைவார். அந்த நாளில் பின்வருவன எல்லாம் நிகழும். அந்த நாள் வானில் பிரதிபலிக்கும் எரியும் நகரங்களின் காட்சி வைகறையைக் குறிக்கும் அப்போது "விண்ணகப் பண்ணிசைகளுடன்" Marseilleuse மற்றும் Carmagnole சதியும் காதுகளில் எதிரொலிக்கும் இதைத் தொடர்ந்து தேவையான பீரங்கிகளின் கர்ஜனை முழங்கும் கில்லோடீன் களளிடும், அப்போது அபகீர்த்தி மிக்க "மக்கள் திரள்" ira, ça ira என்று கூவி "சுய உணர்வை" விளக்குக் கும்பம் மூலம் நிறுத்திவைக்கும்16. "அழியா நிரந்தரத் துக்கு ஆனந்தமும் பேரின்பமும்" எனும் மகிழ்விக்கும் சித்ரத்தைத் தீட்டுவதற்கு செயின்ட் புரூணோவுக்கு எவ்வித காந்தரமும் இல்லை. தீர்ப்பு நாளில் செயின்ட் புரூணோவின் சட்டையை எடுத்த எடுப்பிலேயே வருணனை செய்யும் மகிழ்ச்சியை நாம் இழக்கிறோம். மேலும் Protaires en olution (புரட்சியை நடத்தும் பாட்டாளிகளை) சர்சனத்தை வீழ்த்த விரும்புகிற "சாரப்போருளாக" "பரளாக" கருதிப்பார்ப்பதா அல்லது பௌவரின் கருத்துக்களை ஜீரணிக்கத் தேவையான நிலையுறதியில் இன்னும் சொற்புறையாக இருக்கும் ஆன்மாவின் "தோற்றமாகக்" பார்ப்பதா என்பது முடிவு செய்வது கடினமானது''

[14] வரலாறு பற்றிய இந்தக் கருத்தோட்டம், வாழ்க்கை தன்னையே குறித்த பொருள்வகை உற்பத்திதுடன் துவங்கி, உற்பத்தியின் மெய்யான நடைமுறையை விளக்கும் நமது ஆற்றலை, மற்றும் இதனுடன் தொடர்புடையதும் இந்த உற்பத்திமுறையால் படைத்துவாக்கப்பட்டவுமான ஒற்றுறவு வடிவவை (அதன் பல்வேறு கட்டங்களிலான குடியுரிமை சமுதாயத்தை), அனைத்து வரலாறின் அடிப்படையாகப் புரிந்து கொள்ளவும், அரசு என்ற முறையில் இதைச் செயலில் காட்டவும், உணர்வு, சியம், தத்துவவியல், ஒழுக்க நெறி இத்தியாதிகளின் எல்லா வெவ்வேறான தத்துவார்த்த விளைபயன்களையும் வடிவங்களையும் விளக்கித் கூறுவதும், அந்த அடிபடையில் இருந்து அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சித் தைத் தடம் கண்டு அறியவும் ஆள ஆற்றலைச் சார்ந்து நிற்கிறது. இந்த வழியில் இந்த முழு விவகாரமும் அதன் ஒட்டுமொத்தத்தில் விவரிக்கப்படும் (எனவே இந்தப் பல்வேறு தரப்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று நடத்தும் பரஸ்பரச் செயல்பாட்டைக்கூட விளக்க முடியும்), வரலாற்றின் கருத்து முதலவாத கருத்துக்கோணம் போன்று ஒவ்வொரு கால கட்டத்திலும் ஒரு வகையான இனத்தைத் தேடத்தேவை இல்லை; மாறாக இது வரலாற்றின் மெய்யான ஆதாரத்தின் மீது இடையூறு நின்று நிலவுகிறது. இது கருத்தில் இருந்து நடைமுறையை விளக்கவில்லை, மாறாக ஸ்தூலமான நடைமுறையில் இருந்து கருத்துக்களின் உருவாக்கத்தை விளக்குகிறது. இதற்கேற்ப, அது உணர்வின் எல்லா வடிவங்களையும் விளைபயன்களையும் மானசிக விமர்சனம் மூலம் "சுய உணர்வின்" அகத்தே உறுதிப்படுத்தல் மூலம், அல்லது "கற்பனைகளாக"* மாற்றுவது மூலம்கூட கரைத்து விட இயலாது, மாறாக, இந்தக் கருத்துமுதவாத மோசடிக்கு இடமளித்த உண்மையான சமுதாய உறவுகளை நடைமுறையில் வீழ்த்தினால் மட்டுமே முடியும் என்றும், வரலாற்றின், சமயத்தின் தத்துவவியலின் மற்றும் தந்தையத்தின் இதரா எல்லா வகைகளில் விக்கும் சக்தி விமர்சனம் அல்ல, ஆனால் புரட்சியே என்று விளம்புப் முடிவுக்கு வருகிறது. "ஆன்மாவின்" என்பதாக "சுய உணர்வு" ஆக மாறுவது மூலம் வரலாறு முடிவடைந்து விரிவதில்லை, ஆனால் அதில் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் ஒரு பொருள்வகைநைவு காணப்படுகிறது; உற்பத்தி சக்திகளின் ஒரு தொகை, தனிநபர்களுக்கும் இயற்கைக்கு இடையிலும் தனிநபர்கள் மத்தியில் மாணயரமும் ஆன ஒரு துறைமுறைக்கும் முந்திய துறைமுறையும் வழிவகு வழங்கப்பட்டதான வரலாற்று வழி யடைந்துவாக்கப்பட்ட உறவு உற்பத்தி சக்திகளின் பொருத்திரான், மூலதன நிதிகள் மற்றும் நிலைமைகள், இவை ஒரு புறம் புதிய தலைமுறையால் உண்மையில் மாற்றியமைக்கப்படுகின்றன; அதோடு மறுபுறம் இதற்கு அதன் வாழ்க்கை நியமனத்தின் இவ்வினேவு விதிமுறை செய்கிறது. மற்றும் அதற்குத் திட்ட வட்டமான ஒரு வளர்ச்சியையும் ஒரு தனிப் பண்ணிமைம் தருகிறது. எந்தளவுக்கு மனிதர்கள் புறநிகழ்வுகளை உருவாக்கு கிறார்களோ அதே அளவுக்குப் புற நிகழ்வுகள் மனிதர்களை உருவாக்குகின்றன [25] என்பதையும் இது புமைப்படுத்துகிறது-

ஒவ்வொரு தனிநபர் மற்றும் தலைமுறையினர், தமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சிலவாக இருக்கக் காணும் உற்பத்தி சக்திகள், மூலதன நிதிகள் மற்றும் ஒட்டுறவின் சமுதாய வடிவங்களின் கூட்டுத் தொகையே "சாரப்பொருள்" எனவும் "மனிதனின் சாரம்" எனவும் தத்துவஞானிகள் கருதிப் பார்த்து வந்துள்ளதும், அவர்கள் தெய்வமாக்கியும், தாக்கி யும் வந்துள்ளதுமானவற்றின் மெய்யான அடிப்படையா கும்: இந்தத் தத்துவஞானிகள் "சுய உணர்வு" மற்றும் "அலாதித்தன்மை" என்பதாக இதை எதிர்த்துக் கலகம் செய்கிறோம் எனும் மெய்நடப்பால், மனிதர்களது வளர்ச்சி யின் திட்டமும் செல்வாக்கும் சிறிதளவும் அணைக்கப்படாத ஒரு மெய்யான அடிப்படையாகும். பல்வேறு தலைமுறைகள் இருக்கக் காண்கிற இந்தக் வாழ்க்கை நிலைமைகள், கால வட்டத்தில் அடிக்கடி நிகழ்ந்துவருகிற புரட்சிகரக் சூழல்கள், நிலவும் அமைப்புமுறை முழுவதன் அடிப்படையானில் வீழ்ந்துவவதற்குப் போதிய வன்மை உள்ளதா இல்லையா என் பதையும் கூட முடிவு செய்கின்றன. ஒரு முழுமையான புரட்சியின் இந்த முக்கியமான கூறுகள் இருக்கவில்லையானால் (அதாவது, ஒருபுறம் நிலையில் இருக்கும் உற்பத்தி சக்திகளும், மறுபுறம், இது காறும் இருந்த தனிப்பட்ட வாழ்க்கை நிலைமைகளை எதிர்த்து மட்டுமின்றி, இதை அடிப்படையாகை யிய "முழுச் செயல்பாட்டின்" அதுவரைவிலான மெய்யான "வாழ்க்கை உருவக்கத்தையும்" எதிர்த்தத் புரட்சிகர மக்கள் திரளினர் உருவாக்கமும்) பின்னர் எதார்த்தமான வளர்ச்சியைப் பொருத்தவரை, கம்யூனிசத்தின் வரலாறு நிரூபித்துக் காட்டுவது போல இந்தப் புரட்சியின் கருத்து ஏற்கனவே நூறு தடவைகள் வெளியிடப்பட்டதா இல்லையா என்பது அறவே ஒரு பொருட்டல்ல.

[8] வரலாற்றுக்கு முந்தியதான கருத்துமுதல் கருத்தோட்டத்தின் ஆதாரமற்ற தன்மை, குறிப்பாகவும் ஹெகலுக்குப் பிந்திய ஜெர்மன் தத்துவவியலின் ஆதாரமற்ற தன்மை

இன்றுவரையான வரலாற்றின் கருத்தோட்டம் முழுவதும, வரலாற்றின் இந்த மெய்யான அடிப்படை, ஒன்று, அறவே புறக்கணிக்கப்பட்டிருக்கிறது அல்லது வரலாற்றின் போக்குக்கு முற்றிலும் சம்பந்தமற்றதான ஒரு சில்லறை விவா காரமாகக் கருதப்பட்டிருக்கிறது. எனவே வரலாறு எப்போதும புதச்சார்பான தரத்துக்கு ஏற்ப கட்டாயம் எழுதப் பட வேண்டும்; வாழ்க்கையின் மெய்யான உருவாக்கம் தொடக்ககால வரலாறாகத் தோன்றுகிறது, அதே போதில் உண்மையில் வரலாற்றுச் சிறப்புடையது சாமானிய வாழ்கிவில் இருந்து தனிப்பிரிக்கப்பட்டு புவிக்கு மேல் அப்பாற் பட்டதான சிலதாகத் தோற்றமளிக்கிறது. இதோடு இயற்கையின் பால் மனிதனுக்குள்ள உறவு வரலாற்றில் இருந்து விளக்கப்படுகிறது, எனவே, இயற்கை மற்றும் வரலாற்றின் முரண்பாடு படைத்துருவாக்கப்படுகிறது. வரலாற்றின் இந்தக் கருத்தோட்டத்தின் வியாக்கியானிகள் இதன் பின் விளைவாக வரலாற்றில் மன்னர்கள் அரசுகளின் செயல்பாடுகளையும், சமயம் மற்றும் எல்லாவகைப்பட்ட தத்துவார்த்தப் போராட்டங்களையும் மட்டுமே காண முடிந் திருக்கிறது, குறிப்பாக ஒவ்வொரு வரலாற்று சகாப்த்திலும் அந்த சகாப்த்தின் பிரமையை ஏற்கும்படி நேர்ந்திருக் கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சகாப்தம் தன்னை முற்றி யும் "அரசியல்" அல்லது "சமயத்தின் அடிநோக்கங்களால் தூண்டுவிக்கப்படுவதாகக் கற்பனை செய்து கொள்ளும் பட்சத்தில், "சமயம்" மற்றும் "அரசியல்" அதன் மெய்யான அடிநோக்கங்களின் வடிவங்களாக மட்டுமே இருந்த போதிலும், வரலாற்றாளர் இந்தக் கருத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார். சம்பந்தப்பட்ட மக்களின் அவர்களது மெய்யான நடவடிக்கை பற்றிய "கருத்து", "கண்ணோட் டமம்" நிர்ணயம் செய்யும் ஒரே செயலாக்க சக்தியாக மாற்றப்படுகிறது, இது அவர்களை நடைமுறையைக் கண் காணிக்கிறது, மற்றும் வரையறுக்கிறது. இந்தியர்கள் மற்றும் எகிப்தியர் விஷயத்தில் முதிராத வடிவில் தோற்றமளிக்கும் உழைப்புப் பிரிவினை அவர்களது அரசு மற்றும் சமயத்தில் ஜாதிமுறையை வெளிக்கொணரும் போது, இந்த ஜாதி முறையே [26], இந்த முதிராத சமுதாய வடிவத்தை உருவாக்கியுள்ள சக்தி என்பதாக வரலாற்றாளர் கருதுகிறார்.

பிரெஞ்சுக்காரர்களும் ஆங்கிலேயர்களும் எதார்த்தத்துக்கு ஓரளவு நெருக்கமாக இருக்கும் அரசியல் பிரமையைக் குறைந்தபட்சம் பற்றி நிற்கும் அதே போதில், ஜெர் மானியர் "சுத்த ஆன்மாவின்" உலகினுள் இயங்கி சமயப் பிரமையினை வரலாற்றின் இயக்கு சக்தி ஆக்குகிறார்கள். இந்த அனைத்து ஜெர்மன் வரலாறு எழுத்தாண்மை அதன் "ஆகநேத்தியான விளக்கத்துக்குக்" குறுக்கப்படும் போது கடைசிப் பின்விளைவாக வருகிறது வரலாறு பற்றிய ஹெகல் தத்துவவியல். அதற்கு இது மெய்யான அல்லது அரசியல் அக்கறைக்குரிய ஒரு விஷயம் அல்ல, மாறாக தூயசிந்தனைகள் பற்றிய விஷயம். இது பின்னால் செயின்ட் புரூணோவுக்கு ஒரு "சிந்தனைகளின்" தொடராக தோற் றம் அளிக்க வேண்டும். இவை ஒன்றை ஒன்று புவிகரிகரம் செய்து கொண்டு இறுதியாக "சுய உணர்வில்" ஈர்த்துக் கொள்ளப் படுவதாகும். மெய்யான வரலாறு குறித்து சிறிதும் தெரியாத பாழாப்போன மாக்ஸ் ஸ்டிர்னருக்கு வரலாற்றுப் போக்கு "வீரர்கள்", திருடர்கள் மற்றும் பேய்களின் வெறும் கதையாக மட்டுமே மேலும் அதிக நிலைவறுதியுடன் தோற்றமளிக்கிறது. இந்தப் பேர்களின் பார்வையில் இருந்து அவர்தமது "புனிததன்மைமின்" மூலம் மட்டுமே தன்னைக் காத்துக் கொள்ள முடியும், என்பதும், இத்தக் கருத்தோட்டம் உண்மையிலேயே சமயத் தன்மை கொண்டது: இது சமயம்பிக்கையுள்ள மனிதர்களை அதிகால மனிதனாக, வரலாற்றின் துவக்க நிலையாக ஆதாரப் படுத்திக் காட்டுகிறது. மேலும் அதன் கற்பனையில் பிழைப் புக்கும் மற்றும் வாழ்க்கை தனக்கேக்குமான சாதனங்களின் மெய்யான உற்பத்திக்குப் பதில் சமயத்தால் உருவாக்கப் படும் பொலிப்புளைவுகளைப் புகுடுகிறது.

அதன் ஆக்கச்சிதைவும், மற்றும் அதன் விளைவான ஐயமும் தயக்கமும் ஒன்று சேர்ந்த, வரலாறு குறித்த முழு க் கருத் தோட்டமும் அறவே ஜெர்மானியரின் தேசிய விவகார மாகும், மற்றும் இது ஜெர்மானியருக்கு ஒரு வட்டார அக்க் ரையை மட்டுமே தருவதாகும். எடுத்துக்காட்டாக, அண்மையில் பல தடவைகள் விவாதிக்கப்பட்ட பின்வரும் முக்கிய மான விஷயத்தைச் சுட்டலாம்: "கடவுளின் உலகத்தில் இருந்து மனிதனின் உலகத்துக்கு" நாம் எப்படி உண்மை யிலேயே "கடந்து செல்கிறோம்". இந்தக் "கடவுளின் உலகம்" கற்பனையில் தவிர வேறு எங்கோ இருந்தது போலவும், படித்த கனவான்கள் இது குறித்து அறியாமலே இப்போது அவர்கள் எதன் வழியை நாடுகிறார்களோ அந்த

 * ஓர்க்குறிப்பு மார்க்ஸ் எழுதியது: "புறநிலை வரலாற்று எழுத்தாண்மை என்பது வரலாற்று நிலைமைகளை நடை முறையில் இருந்து சுயேச்சையாகக் கருதுவதில் அடக்கம். விற்போக்குத் தன்மை." - ப-ர்.

"மனிதனின் உலகில்" அவர்கள் இடைவிடாது வாழ்ந்திருக்க வில்லை போலவும் நடத்தப் பெறும் இந்த தத்துவார்த்த நீர்க்குமிழியின் மர்மத்தை விளக்குவதான இந்தப் துறை போன விளையாட்டு (இதைத் தவிர இது வேறு அதிகமாக ஒன்றுமில்லை) நேர்மாறாக, அதன் தோற்றத்தை மெய்யான நிலவுலக நிலைைகளில் நிதர்சனப்படுத்திக் காட்டுவதில் காணக்கிடக்கவில்லை. இந்த ஜெர்மானியர்களுக்கு எப்போதுமே இது முன்னாள் எழுத்தாளர்களின் மடமைக் கதைகளை [27] வேறு சில தாந்தோன்றிச் செயலாக ஆய்ந்து முடிவு செய்யும் எளிய விவகாரமாகவே இருந்து வந்துள்ளது. அதாவது இந்தக் மடமைக் கதைகளுக்கு ஒரு சிறப் பான அர்த்தம் இருப்பதாகவும் அதைக் கண்டறிய முடியும் எனவும் அவர்கள் முன் அனுமானித்தார்கள். ஆனால் உண்மை யில் இது இந்தத் தத்துவார்த்தப் பேச்சை உள்ளபடியே நிலவும் நிலைகளில் இருந்து விளக்கும் பிரச்சினையாக மட்டுமே இருந்தது. இந்தக் தொடர்களின் மெய்யான நடை முறையான சிதைவும், மனிதர்களின் உணர்வில் இருந்து இந்தக் கருத்துப்படிவங்களை அகற்றுவதும் நாம் ஏற்கனவே சொன்னது போல, தத்துவார்த்த பகுத்தறிதலால் அன்றி மாறிய நிலைகளால் செயல்படுத்தப்படும். பெருந்திரளான மனிதர்கள் அதாவது பாட்டாளிகளைப் பொறுத்தவரை இந்தக் தத்துவார்த்தக் கருத்துப்படிவங்கள் இல்லை, எனவே அவற்றைக் கலைக்கத் தேவையில்லை. இந்த மக்கள் திரளினி டம் எப்போதேனும் ஏதேனும் தத்துவார்த்தக் கருத்துப் படிவங்கள், உதாரணமாக சமயம் இத்தியாதி, இருந் திருக்குமானால் அவை நெடுங்கால முன்பே புறநிகழ்வுகளால் கலைக்கப்பட்டுவிட்டன.

இந்தப் பிரச்சினைகள் மற்றும் விடைகளின் முற்றுகையான தேசிய இயல்பு, இந்தத் தத்துவாளர்கள் "கடவுள் மனி தன்", "மனிதன்" இத்தியாதி போன்ற வேளாளர்கள் வரலாற்றின் தனிப்பட்ட சகாப்தங்களில் தலைமை தாங்கி யதாக, காரியகரமான நம்பும் போக்கில் இருந்து மீண்டும் புலப்படுகிறது. (செயிண்ட் புரூணோ "விமர்சனமும் விமர் சர்களும் மட்டுமே வரலாற்றை உருவாக்கியுள்ளனர்"*18

(...) கள் இருக்கக் காணுகிற இந்தக் வாழ்க்கை நிலைமைகள், கால வட்டத்தில் அடிக்கடி நிகழ்ந்துவருகிற புரட்சிகர சூழல்கள், நிலவும் அமைப்புமுறை முழுவதன் அடிப்படையானில் வீழ்ந்துவவதற்குப் போதிய வன்மை உள்ளதா இல்லையா என் பதையும் கூட முடிவு செய்கின்றன. ஒரு முழுமையான புரட்சியின் இந்த முக்கியமான கூறுகள் இருக்கவில்லையானால் (அதாவது, ஒருபுறம் நிலையில் இருக்கும் உற்பத்தி சக்திகளும், மறுபுறம், இது காறும் இருந்த தனிப்பட்ட வாழ்க்கை நிலைமைகளை எதிர்த்து மட்டுமின்றி, இதை அடிப்படையாகை யிய "முழுச் செயல்பாட்டின்" அதுவரைவிலான மெய்யான "வாழ்க்கை உருவக்கத்தையும்" எதிர்த்தத் புரட்சிகர மக்கள் திரளினர் உருவாக்கமும்) பின்னர் எதார்த்தமான வளர்ச்சியைப் பொருத்தவரை, கம்யூனிசத்தின் வரலாறு நிரூபித்துக் காட்டுவது போல இந்தப் புரட்சியின் கருத்து ஏற்கனவே நூறு தடவைகள் வெளியிடப்பட்டதா இல்லையா என்பது அறவே ஒரு பொருட்டல்ல.

[8] வரலாற்றுக்கு முந்தியதான கருத்துமுதல் கருத்தோட்டத்தின் ஆதாரமற்ற தன்மை, குறிப்பாகவும் ஹெகலுக்குப் பிந்திய ஜெர்மன் தத்துவவியலின் ஆதாரமற்ற தன்மை

இன்றுவரையான வரலாற்றின் கருத்தோட்டம் முழுவதும, வரலாற்றின் இந்த மெய்யான அடிப்படை, ஒன்று, அறவே புறக்கணிக்கப்பட்டிருக்கிறது அல்லது வரலாற்றின் போக்குக்கு முற்றிலும் சம்பந்தமற்றதான ஒரு சில்லறை விவா காரமாகக் கருதப்பட்டிருக்கிறது. எனவே வரலாறு எப்போதும புதச்சார்பான தரத்துக்கு ஏற்ப கட்டாயம் எழுதப் பட வேண்டும்; வாழ்க்கையின் மெய்யான உருவாக்கம் தொடக்ககால வரலாறாகத் தோன்றுகிறது, அதே போதில் உண்மையில் வரலாற்றுச் சிறப்புடையது சாமானிய வாழ்கிவில் இருந்து தனிப்பிரிக்கப்பட்டு புவிக்கு மேல் அப்பாற் பட்டதான சிலதாகத் தோற்றமளிக்கிறது. இதோடு இயற்கையின் பால் மனிதனுக்குள்ள உறவு வரலாற்றில் இருந்து

 * அதாவது, புரூணோ பௌவர், துத்லிக் ஃபோயர்பாக் மற்றும் மார்க்ஸ் ஸ்டிர்னர். - ப-ர்.

மறுக்கப்பட்டட்டீட்ட அவரது பதினைட்டாம் நூற்றாண்டின் வரலாற்றில்21 வழங்கியுள்ளதைப் போன்று ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொள்ளாமல்; தன்னிச்சையான கட்ட மைவையும், இலக்கிய வம்பையும் அடிப்படையாகிய ஒரு நிகழ்ச்சி விரிவுரையையே நாம் பெயருகிறோம்; எல் லாத் தேசியத் தப்பெண்ணங்களுக்கும் மேலே முடிவறிவின் உயர்த்தப்பட்டுவிட்டதாகத் தமைத்தாங்களே கற்பனை செய்து கொள்ளும் பகட்டாரவார வீண்பெருமைக் கருத்து வாளர்கள் நடைமுறையில் ஓர் முக்கியக் ஜெர்மனி பற்றிக் கனவுகாணும், மறுமாந்தும் அற்பவாதிகளை விடவும் மிக அதிகளவு தேசியவாதிகள்ளாவர். அவர்கள் இதர தேசங்களின் செயல்களை வரலாற்று முக்கிய முடைத்தவையாக அங்கீகரிப்பதில்லை; அவர்கள் ஜெர்மனியில், ஜெர்மனிக்கு [28] ஜெர்மியின் பெயரால் வாழுகிறார்கள். அவர்கள் ரேன் பாடலை22 சமயகீதமாக மாற்றி, பிரெஞ்சு அரசுக்குப்பதிப் பிரெஞ்சு தத்துவ ஞானத்தைக் களவாடுவது மூலம் அல் செல் மற்றும் லோரென் பகுதிகளை வென்றுபெறுகின்றனர், பிரெஞ்சு மாகாணங்களுக்குப் பதில் பிரெஞ்சுக் கருத்துக்களை ஜெர்மன்மயமாக்குகின்றனர். புரூணோ மற்றும் மார்க்ஸ் எனும் புனிதருடன் ஒப்பிடும் போது ஹோர் வெளிடே ஒரு பரந்த நோக்காளர், அவர் தத்துவத்தின் சர்வப் பொதுவான ஆதிக்கத் தில் ஜெர்மனியின் சர்வப்பபொது ஆதிக்கத்தைப் கடனம் செய்கிறார்.

[9]. ஃபோயர்பாக் பற்றியும், அவரது கருத்துமுதல்வாதக் கருத்தோட்டம் பற்றியும் கூடுதல் விமர்சனம்

"சமுதாயத்தில் உள்ள சாதாரண மனிதன்" எனும் தகுதி காரணமாக அவர் தம்மமை ஒரு கம்யூனிஸ்டு என்று சாற்றிக் கொண்டும்,23 கம்யூனிஸ்டு என்பதை "மனிதன்" என்பதன் பயநிலையாக மாற்றிக் கொண்டு, அதன் மூலம் எதார்த்த உலகில் ஒரு திட்டவட்டமான புரட்சிகரக் கட்சி யைப் பின்பற்றுபவர் எனும் பொருள் தரும் "கம்யூனிஸ்டு" எனும் சொல்லை கேவலம் ஒரு வகை இனமாக மாற்றம் செய்யும் போது (Wigand's Viertel jahrsschrift, 1845, B. 2) ஃபோயர்பாக் தம்மைத் தாமே எப்படிப் படுமோசமாக ஏமாற்றிக் கொள்கிறார் என்பதும் இந்த வாதங்களில் இருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது. மனிதர்கள் ஒருவரோடு ஒருவர் கொண்டுள்ள உறவு சம்பந்தமான ஃபோயர்பாக்சின் பகுத்தறிதல் முழுவதும், மனிதர்கள் ஒருவருக்கு ஒருவர் தேவை, எப்போதும் தேவை என்பதை நிரூபிக் கும் அளவுக்கு மட்டுமே செல்கிறது. இந்த மெய்ம்மை யின் உணர்வை அவர் நிலைநாட்ட விரும்புகிறார். அதாவது, இதர தத்துவார்த்தர்களைப் போலவே நிலவும் ஒரு மெய்ம்மை பற்றிய ஒரு சரியான உணர்வை உருவாக்க மட்டுமே விரும்புகிறார். அப்படியிருக்க, ஒரு மெய்யான கம்யூனிஸ்டுக்கு இது நிலவும் நிலைவரங்களை வீழ்த்துவது என் பது குறித்த விஷயமகும். மேலும் இந்த மெய்நடப்பின தின் உணர்வை உருவாக்குவதற்கான தமது முயற்சியில் ஃபோயர்பாக் ஒரு தத்துவாளர் மற்றும் தத்துவானியாக இல்லாது போய்விடும் நிலைக்குச் செல்லாமலே, ஒரு தத்துவானிராய் சாத்தியமான அளவுக்குச் செல்கிறார் என்பதை நாம் முழுநிறைவாகப் பாராட்டுகிறோம். எனினும் செயின்ட் புரூணோவும் செயின்ட் மார்க்சும் கம்யூனிஸ்டு பற்றிய ஃபோயர்பாக்கின் கருத்துருவைப் பற்றிப்பிடித்துக் கொண்டு அதை மெய்யான கம்யூனிஸ்டின் இடத்தில் வைக்கிறார்கள்- கம்யூனிசத்தையும் கூட "ஆன்மாவின் ஆன்மாவாக" ஒரு தத்துவவியல் வகையினமாக ஒரு சமமான எதிராளியாக, புரூணோவைப் பொறுத்தவரை காரியசாத்தியா முகாந்திரம் கருதியே கூட எதிர்த்துப் பொருட்டு இது நடக்கிறது.

நமது இதர எதிராளிகளைப் ஒப்புக்கொள்கிறார், அதே சமயத் தில் அதை தவறாகவும் புரிந்து கொள்கிறார். இதற்கு உதாரணரமாக, Philosophie Der Zukunft எனும் நூலில் இருந்து ஒரு பகுதியை நினைவு கூறுகிறோம். அதில் அவர் ஒரு பொருள் அல்லது ஒரு மனிதனின் இருத்தல் அதே சமயத்தில் அதன் அல்லது அவனது சாராம்சமும்24 ஆகும். எனவும், ஒரு விலங்கு அல்லது மனிதப் போர்வையின் இருத் தல் நிலைமைகள் வாழ்க்கை முறை மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவை, அதன் "சாராம்சம்" தானே அவற்றில் மன நிறைவை உணரும் வகையில் இருப்பவை எனவும் ஒரு கருத்தை உருவாக்குகிறார். இங்கு ஒவ்வொரு விதிவிலக்கும் வருத்தத்தக்கதாகவோ, நெறி பிறழ்வோ பகிரங்கமாகத் கருதிப்பார்க்கப்படுகின்றன. இவற்றை மாற்ற முடியாது. இவ்வாறாக,கோடிக்கணக்கான பாட்டாளிகள் தமது வாழ்க்கை நிலைமைகள் எவ்வகையிலும் திருப்திகரமல்ல என்று உணர்வார்களಾದರೆ, அவர்கள் "இருத்தல்" [29] அவர்களது "சாராம்சத்துக்கு" சிறிதும் ஒத்திராவிட்டால், பின்னர், மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பகுதியின் பிரகாரம் இது தவிர்க்க முடியாத இடையூறேயாகும், இதைப் பொறுு மையாட்டாகத் தாங்கிக்கொள்ள வேண்டும். எனினும் கோடிக் கணக்கான பாட்டாளிகளும் கம்யூனிஸ்டுகளும் வேறு மாதிரி யாக நினைக்கிறார்கள். அதன்படி ஒரு காரியசாத்தியமான வழியில் ஒரு புரட்சியின் வாயிலாக தமது "இருத்தலை" தமது "சாராம்சத்துடன்" இணைமாகக் கொண்டுவரும் பொழுது அவர்கள் இதை உரிய காலத்தில் நிரூபித்துக் காட்டுவார்கள். எனவே இத்தகைய சம்பவங்களில் ஃபோயர்பாக் மனிதனின் உலகம் பற்றிப் பேசுவதே இல்லை, மாறாக, எப்போது வெளிப்புது இயற்கையில், மேலும் இன்னும்கும் மனிதனால் கீழடக்கப்படாத இயற்கையில் புகலிடம் தேடுகிறார். ஆனால் ஒவ்வொரு புதிய கண்டுபிடிப்பும் தொழில் துறையில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு முன்னேற்றமும் இந்தத் துறையின் இன்னொரு பகுதியை கழற்றி நீக்கிவிடுகிறது. ஆகவே இத்தகைய ஃபோயர்பாக் பாணி அறுதியுரையை சித்திரடிக்கும் உதாரணங்களை உருவாக்கும் அடித்தளம் வேக மாகச் சுருக்க முடிகிறது. மீனின் "சாராம்சம்" அதன் "இருத்தல்", ஆள தண்ணீர் - இந்த ஓர் அறுதியுரைக்கு அப்பால் போகாதிருத்தல். நன்னீர் வாழ் மீனின் "சாராம்சம்" ஓர் ஆற்றின் தண்ணீர். ஆனால் ஆறு தொழில்துறைக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டவுடன், அது சாயம் மற்றும் இதர கழிவுப் பொருட்களால் தூய்மை கெடுக்கப்பட்டவுடன், மற்றும் நீராவிப் படகுகள் அதில் ஓட்டிடப்பட்டவுடன், அல்லது அதன் தண்ணீர் கால்வாய்களில் திருப்பப்பட்டவுடன் அங்கு சாமானிய சாக்கடை நீர் மீன்களுக்குரிய அலாதியில் இருத்தல் சாதனத்தைப் பறித்து விடும் போது, பின்னர் மீனின் "சாராம்சமாக" இருத்தல் இயலாது, இனிமேலால் பொருத்தமான இருத்தல் சாதனமும் இருக்காது. இத்தகைய எல்லா முரண்பாடுகளும் தவிர்க்க முடியாத சகஜக்கேடுகளே எனும் விளக்கம், பாழாகிப் போன மாக்ஸ் ஸ்டிர்னர் அதிப்தியுற்றோர்களுக்கு வழங்கும் ஆறுதல் மொழியி லிருந்து சாரத்தில் வேறுபடுவதில்லை. இந்த முரண்பாடு அவர்களின் சொந்த முரண்பாடு என்றும் இந்த இக்கட்டு நிலை அவர்களின் சொந்த இக்கட்டு நிலை என்றும் அவர் கூறுகிறார், அதன்பின், அவர்கள் ஒன்றான அனுமதி கொள்ள வேண்டும், தமது வெறுப்பைத் தமக்குள்ளேயே வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், அல்லது அதற்கு எதிராக, ஏதேனும் ஒரு விசித்திரமான வழியில் கலகம் செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார். இது செயின்ட் புரூணோவின் குற்றச் சாட்டில் இருந்து கிஞ்சிற்றும் வேறுபட்டதல்ல. இந்த துரதிருஷ்ட மான நிலைமைக்குக் காரணமான பேர்கள் "சாராம்சம்" என்னும் குப்பையில் சிக்கொண்டிருப்பதும், "பரமமான சுயஉணர்வுக்கு" முன்னேறாமல் இருப்பதும், இந்த பாதகமான நிலைமைகள் தமது ஆன்மாவின் ஆன்மாவே என்பதை உணராமல் இருப்பதும் தான் என்று அவர் குற்றம் சாட்டுகிறார்.

III

[1] ஆளும் வர்க்கம் மற்றும் ஆளும் உணர்வு, வரலாற்றில் ஆன்மாவின் ஆதிக்கம் பற்றிய ஹெகலின் கருத்தோட்டத்தின் உருவாக்கம்

[30] ஒவ்வொரு சகாப்த்திலும் ஆளும் வர்க்கங்களின் கருத்துக்களே கோலோச்சும் கருத்துக்களாக விளங்கும் அதா வது, சமுதாயத்தின் பொருள்வகை சக்தியை ஆளும் வர்க் கம், அதே சமயம் அதன் கோலோச்சும் அறிவுத்துறை சக்தியாகவும் விளங்கும். பொருள் உற்பத்தி சாதனங்களைத் தனது செயலாட்சியில் வைத்திருக்கும் வர்க்கம், அதேசமயம் அறிவுத்துறை உற்பத்தி சாதனங்கள் மீது கண்காணிப்பு செலுத்துகிறது, எனவே அதன் மூலம், பொதுப்படச் சொன்னால், அறிவுத்துறை உற்பத்தி சாதனங்கள் தம்வசம் இல்லாதவர்கள், அதற்குக் கீழடங்கி இருப்பார்கள். கோலோச்சும் கருத்துக்கள் என்பவை மேலோங்கி நிற்கும் பொருள்வகை உறவுகளின் லட்சிய வெளிப்பாடு, கருத்துக்களாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மேலோங்கி நிற்கும் பொருள்வகை உறவுகளும் தவிர வேறு எதுவுமல்ல. ஆளும் வர்க்கமாக அமையும் தனிநபர்கள் இதர விஷயங்களுக்கு மத்தியில் உணர்வையும் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள், எனவே சிந்திக்கிறார்கள். ஆகவே அவர்கள் ஒரு வர்க்கம் என்ற முறையில் ஆட்சி நடத்தி ஒரு சகாப்த்தின் அளவைவும் வீச்சையும் நிர்ணயம் செய்கிறார்கள் என்னும் அளவுக்கு, அவர்கள் இதை அதன் முழு அளவுவேளை வரை செய்கிறார்கள் என்பது சொல்லாமலே விளங்கும். எனவே அவர்கள் வேறு காரியங்களுடன் கூடவே சிந்தனையாளர்களாகவும் கருத்துக்களை உருவாக்குபவர்களாகவும் இருந்து ஆட்சி செய்கிறார்கள், தமது யுகத்தின் கருத்துக்களின் உற்பத்தி யையும் விநியோகத்தையும் முறைப்படுத்துகிறார்கள்; இவ்வாறாக, அவர்களின் கருத்துக்கள் இந்த சகாப்த்தின் கோலோச்சும் கருத்துக்களாக விளங்குகின்றன. எடுத்துக் காட்டாக, மன்னராட்சி, பிரபுக்குலம் மற்றும் முதலாளித் துவ வர்க்கம் ஆதிக்கத்துக்காகப் போட்டியிட்டுப் போரிடும் ஒரு யுகத்தில் ஒரு நாட்டில், எனவே ஆதிக்கம் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் இடத்தில், அதிகாரங்களை தனிப்பிரிக்கும் மற்றும் ஒரு "நிரந்தரச் சட்டமாக"* வெளியிடப்படுகிறது.

இது வரையிலான வரலாற்றின் பிரதான சக்திகளில் ஒன்றாக நாம் ஏற்கனவே மேலே

பிரிவினை, ஆளும் வர்க்கத்தினுள்ளும் மூளை உழைப்பு [31] மற்றும் உடலுழைப்பு பிரிவினையாகத் தோற்றமளிக்கிறது. ஆகவே இந்த வர்க்கத்தின் அகத்தே ஒரு பகுதியினர் இந்தச் வர்க்கத்தின் சிந்தனையாளர்களாகக் காட்சியளிக்கிறார்கள் (இகள் செயலுக்கமுள்ள, கருத்தோட்டமுள்ள சித்தாந்த வாதிகள், இந்த வர்க்கம் தன்னைப் பற்றியே கொண்டுள்ள பிரமையினைச் செம்மைப்படுத்துவதையே தமது பிழைப் புக்கு முக்கிய ஆதாரமாகக் கொண்டவர்கள்). அதே போதில் இந்தக் கருத்துக்கள் பிரமைகள் பற்றியதான மற்ற பகுதி யினரின் தோரணை மேலும் மந்தமானதாகவும் ஏற்புத்தன்மை கொண்டதாகவும் இருக்கிறது. காரணம் உண்மையில் அவர்கள் இந்த வர்க்கத்தின் செயலுக்கமுள்ள உறுப்பினர்கள், மேலும் தங்களைப் பற்றிய பிரமைகளையும் கருத்துக் களையும் புனைவதற்கான காலவகாசம் அவர்களுக்கு மிகவும் குறைவு. இந்த வர்க்கத்தின் அகத்தே இந்தப் பிளவு இரு பகுதியினர் இடையில் ஓரளவு எதிர்ப்பையும் பகையையும் கூட வளர்க்கலாம். எனினும் இது, இந்த வர்க்கம் தன்னையே அபாயங்களுக்குள்ளாக்கிக் கொள்ளத்தக்க ஒரு தார்த்த மோதலில் இறங்கும் போது தானாகவே ஒன்று மில்லாமல் போய் விடுகிறது. இத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில் கோலோச்சும் கருத்துக்கள் ஆளும் வர்க்கத்தின் கருத்துக் கள் அல்ல எனவே, இந்த வர்க்கத்தின் அதிகாரத்தில் இருந்து தனிவேறான ஓர் அதிகாரம் இருப்பதாகக் கருதப் படும் போலித் தோற்றமும் மறைந்து விடுகிறது. ஒரு குறிப் பிட்ட காலப்பகுதியில் புரட்சிகரக்கருத்துக்கள் நிலவுவதா னது ஒரு புரட்சிகர வர்க்கம் இருத்தலை முன் அனுமானிக் கிறது, பிந்தியதற்கான மெய்க்கோள்களைப் பொறுத்தவரை போதுமான விவரங்கள் மேலே தரப்பட்டுள்ளன.*

இப்போது வரலாற்றின் போக்கை ஆராயுமிடத்து, நாம் ஆளும் வர்க்கத்தின் கருத்துக்களை ஆளும் வர்க்கத்திடமிருந்தே நீக்கம் செய்து அவற்றுக்கு ஒரு சுயேச்சையான இருத்தலைக் கற்பிதம் செய்வோமானால், ஒரு குறிப்பிட்ட சமயத்தில் இந்த அல்லது அந்தக் கருத்துக்கள் மேலோங்கி இருந்தன என்று சொல்வதோடு நாம் நின்றுவிடுவோமானால், இந்தக் கருத்துக்களின் உருவாக்கம் மற்றும் இதை உருவாக்கியவர்களின் நிலைமைகள் பற்றி கவலைப்படாது இருப்போமானால், இவ்வாறாக இந்தக் கருத்துக்களின் ஊற்றுக்கண்ணாக இருக்கும் தனிநபர்களையும் உலக நிலைமைகளையும் அசட்டை செய்வோமானால், நாம் எடுத்துக்காட்டாக, பிரபுக்குலம் ஆதிக்கம் செலுத்தி வந்த காலத்தில் "கௌரவம்," "விசுவாசம்" இத்தியாதி கருத்துக்கள் மேலோங்கி இருந்தன எனவும், முதலாளி வர்க்கத்தின் மேலாதிக்கம் நிலவிய காலத்தில் "சுதந்திரம்", "சமத்துவம்" இத்தியாதி கருத்துக்கள் மேலோங்கி இருந்தன எனவும் கூற முடியும். ஒட்டுமொத்தத்தில் ஆளும் வர்க்கம் தானே இது இவ்வாறு இருப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொள்கிறது. குறிப்பாயும், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுக்குப் பின்னால் எல்லா வரலாற்றளர்களுக்கும் பொதுப்படையாக இருக்கும் வரலாற்றின் இந்தக் கருத்தோட்டம், கூடுதலாகக் கருத்தியலான கருத்துக்கள் அதாவது, சர்வப்பொது மெய்மை வடிவத்தைக் கூடுதலாக மேற்கொள்ளும் கருத்துக்கள் செல்வாக்குச் செலுத்தும் எனும் புலப்பாட்டுக்கு [32] எதிராக தவிர்க்க முடியாதபடி காட்சியளிக்கிறது. ஏனெனில், தனக்கு முன்பு ஆட்சி செய்து வந்த வர்க்கத்தின் இடத்தில் தன்னை அமர்த்திக் கொள்ளும் ஒவ்வொரு புதிய வர்க்கமும், தனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றும் பொருட்டு மட்டுமே, தனது நலனை சமுதாயத்தின் உறுப்பினர்கள் அனைவரின் நலமாகக் காட்டும் படி, அதாவது இலட்சிய வடிவில் வெளிப்படுத்துமாறு கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது: அது தனது கருத்துக்களுக்கு சர்வப்பொது மெய்மை வடிவம் தந்து அவை மட்டுமே பகுத்தறிவுக் கொத்தவை சர்வப்பொதுவானவை செல் தகுதி வாய்ந்தவை என்பதாக உருப்படுத்திக் காட்ட வேண்டியுள்ளது. ஒரு புரட்சியைச் செயல்படுத்தும் வர்க்கம், அது ஒரு வர்க்கத்தை எதிர்க்கிறது என்ற காரணத்தால் மட்டுமே, வெகு துவக்கம் முதலே ஒரு வர்க்கமாக அன்றி, மாறாக சமுதாயம் முழுவதன் பிரதிநிதியாகத் தோற்றம் அளிக்கிறது, ஓர் ஆளும் வர்க்கத்தை எதிர்த்து நிற்கும் சமுதாயத்தின் முகத் திரனாகத் தோற்றமளிக்கிறது.* இதை அதனால் செய்ய முடியும், காரணம் முதலில் அதன் நலன் ஆட்சிபுரியாத இதர வர்க்கங்கள் அனைத்தின் நலனுடன் உண்மையிலேயே அதிகத் தொடர்பு உடையது. ஏனென்றால் இது வரை இருந்த நிலைமைகளின் நெருக்கடிகளின் கீழ் இதன் நலன் ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்கத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட நலனாக இன்னும் வளர்ச்சியடைய இயலவில்லை. எனவே இதன் வெற்றி, ஓர் ஆதிக்க நிலையை வென்று பெற முடியாதபடி இருக்கும், இதர வர்க்கங்களின் பல தனிநபர்களுக்கும்கூட அனுகூலம் செய்கிறது. ஆனால் தமைத்தாமே ஓர் ஆளும் வர்க்கமாக உயர்த்திக் கொள்ளும் நிலையில் இந்தத் தனிநபர்களை அமர்த்தும் அளவுக்கு மட்டுமே இவ்வாறு அனுகூலம் செய்கிறது. பிரெஞ்சு முதலாளித்துவ வர்க்கம் பிரபுக்குலத்தின் ஆட்சி அதிகாரத்தை வீழ்த்திய போது அது அதன் வாயிலாக பல பாட்டாளிகள் தமைத்தாமே பாட்டாளி வர்க்கத்துக்கு மேலாக உயர்த்துவது சாத்தியமாக்கியது. ஆனால் இது, அவர்கள் முதலாளித்துவக் வகைப்பட்டோராக மாறியதன் அளவுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாயிற்று. எனவே, ஒவ்வொரு புதிய வர்க்கமும், முன்னால் ஆட்சிபுரிந்து வந்த வர்க்கத்தைக் காட்டிலும் கூடு தல் விரிவான அடிப்படையில் மட்டுமே தனது தலைமைப் பாத்திரத்தை எய்துகிறது. அப்படியிருக்க, புதிய ஆளும் வர்க்கத்துக்கு எதிரான, ஆட்சியில் இல்லாத வர்க்கங்களின் எதிர்ப்பு, பின்னால் மேலும் கூடுதல் கடுமையானதாயும் ஆழமிக்கதாயும் வளர்கிறது. இந்தப் புதிய ஆளும் வர்க்கத்

 * ஓர்க்குறிப்பு மார்க்ஸ் எழுதியது: (சர்வப் பொதுமை என்பது (1) வர்க்கம் ஆதீனத்தை எதிர்ப்பது, (2) போட்டி, உலகதுழுவிய ஒட்டுறவு இத்தியாதி, (3) ஆளும் வர்க்கத்தின் மாபெரும் எண்ணிக்கை பலம், (4) பொது நலன்களின் பிரமை (துவக்கத்தில் இந்தப் பிரமை உண்மையாக இருந்தது), (5) சித்தாந்தவாதிகளின் ஏமாற்று மற்றும் உழைப்புப் பிரிவினை ஆகியவற்றுக்குச் சரி ஒப்பாக இருக்கிறது)."—ப-ர்.

துக்கு எதிராக நடத்தப்பட வேண்டிய போராட்டம், முறைக்கு. ஆட்சிபுரிய முயன்ற முந்திய வர்க்கங்கள் அனைத்தும் செய்ய முடிந்ததை விடவும் [33] அதிகமாக, சமுதாயத்தின் முந்திய நிலைமையை மேலும் தீர்மானகர மாகவும் தீவிரமாயும் நிறைவுறுப்புச் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறது எனும் உண்மையை இந்த இரண்டு காரியங்களும் வரையறை செய்கின்றன.

பொதுப்படையான வர்க்க ஆட்சி, சமுதாயம் நிறுவப் பட்டுள்ள வடிவில் இல்லே என்ற நிலை ஏற்பட்ட உடனேயே, அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட நவனை பொது நலனுசகோ அல்லது "பொது நலனே" கோலோச்சும் நலனுசகோ காட்ட வேண்டியது இனிமேலால் அவசியமில்லை என்ற நிலை ஏற்பட்ட உடனேயே, ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்கத்தின் ஆட்சி மட்டுமே எனும் முழுப் போலித் தோற்றமும் இயல்பான முடிவுக்கு வருகிறது.

ஆட்சி செய்யும் கருத்துக்கள் ஆளும் தனிநபர்களிட மிருந்தும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்திலான உற்பத்தி முறையில் இருந்து எழும் உறவு களில் இருந்துத் தவிர்க்கப்பட்டு, இந்த வழியில் வர லாறு எப்போதுமே கருத்துக்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கு எனும் முடிவுக்கு வந்துவிட்டு பிறகு, வரலாற்றில் மேலோங்கி நிற்கும் சக்தி என்ற முறையில் இந்தப் பல்வேறு கருத்துக்களில் இருந்து "பொதுக் கருத்து" "பொதுக் கருத்துப் படிவம் இத்தியாதிகளைப் பிரித்தெடுப்பது மிகவும் எளிதா கும். இவ்வாறாக, இந்தத் தனித்தвли கருத்துக்களையும் கருத்துக்களையும், வரலாற்றில் வளர்ந்து வரும் கருத்துருவின் சார்பிலான "சுயநிர்ணயத்தின் வடிவங்களாகப்" புரிந்து கொள்வதும் எளிது. மனிதர்களின் எல்லா உறவுகளையும், மனிதன் பற்றிய கருத்துரு, கருதிப்ப பார்க்கப்பட்ட மனிதன், மனிதனின் சாராம்சம், மனிதன் என்பதில் இருந்து வருவித்துகிறது. இதை கற்பனைக் கோட்டை கட்டும் தத்துவவியலா ர்கள் பற்றி மட்டுமே ஆராய்ந்து பார்த்திருப்பதாயும்தில் 'மெய்யான அறமுறை இறையேயவாதத்தை' உருவாக்கி இருப்பதாகவும்" ஹெகல் தாளே Geschichte philosophie இன் முடிவில் ஒப்புக்கொள்கிறார் (ப. 446). இப்போது திருளர் "கருத்துருவின்" உற்பத்தியாளர்களிடம், தத்துவ வாளர்களிடம், சித்தாந்திகளிடம் மற்றும் தத்துவ வியலாளர்கள், சிந்தனையாளர்கள் என்ற முறையில் வரலாற்றில் எல்லாக் காலங்களிலும் மிகு செல்வாக்குடன் இருந்து வந்திருக்கிறார்கள் என்ற முடிவுக்கு வருவார்: இந்த முடிவை ஹெகல் ஏற்கனவே வெளியிட்டிருப்பதை நாம் காண்கிறோம்.25

வரலாற்றில் ஆன்மாவின் தலைமைப் பாத்திரத்தை நிரூபித்துக் காட்டும் (இதனை மேற்கட்டு வரிசை என்று ஸ்டிர் னர் குறிக்கிறார்) இந்த வித்தை முழுவதும் இவ்வாராகப் பின்வரும் மூன்று முயற்சிகளுக்குள் அடங்கிவிடுகிறது.

[34] № 1. அனுபவவாதத் காரணங்களுக்காக, அனுபவவாத நிலைைகளில் அனுபவவாதப் பேர்பலிகளாக ஆட்சிபுரியும் அவர்களின் கருத்துக்களை இந்த மெய்யான ஆட்சியாளர்களிடம் இருந்து தனியாகப் பிரித்து, இவ் வாறாக, வரலாற்றில் கருத்துக்கள் அல்லது பிரமைகளின் ஆட்சி இருப்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

№ 2. இந்தக் கருத்துக்களின் ஆட்சியில் ஒருவர் ஒரு ஒழுங்குமுறையைக் கொண்டுவர வேண்டும், தொடர்ந்து வருகிற ஆட்சிக் கருத்துக்களின் மத்தியில் ஒரு மாயையான தொடர்பை நிரூபித்து காட்ட வேண்டும். "கருத்துருவின் பாற்பட்ட சுயநிர்ணயச் செயல்கள்" என்பதாக இவற்றைப் புரிந்து கொள்வது மூலம் இது சமாளிக்கப்படுகிறது (இதது சாத்தியமே, காரணம் இவற்றின் அனுபவவாத அடிப் படையின் விளைவாக இந்த கருத்துக்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று உண்மையிலேயே இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றும் வெறும் கருத்துக்கள் என்பதாக கருதிப்பார்க்கப்படுவதால், அவை சுய வேறுபாடுகள் சிந்தனை வாயிலாக ஏற்பட்ட வேறுபாடுகள் ஆகின்றன).

№ 3. இந்த "சுயநிர்நயனம் புரியும் கருத்துருவின்"

மாய்மலான தோற்றத்தை அகற்ற இது ஒரு நபராக மாற்றப் படுகிறது—"சுய உணர்வு"—அல்லது முதிநிறைவாகவும் பொருளாயதன்மை வாய்ந்ததாகத் தோன்றும் பொருட்டு வரலாற்றில் இந்தக் "கருத்துருவைப்" பிரதிநிதித்துவப்படுத்தூம் "சிந்தனையாளர்கள்", "தத்துவவியலாளர்கள்", சித் தாந்தவாதிகள் எனப்படும், வரலாற்றின் உற்பத்தியாளர் கள், "காப்பாளர் கவுன்சில்" ஆட்சியாளர்கள் எனப்படும் பல நபர்களாக மாற்றப்படுகிறது.* இவ்வாறாக, பொரு ளாயதன்மை வாய்ந்த கூறுகளின் முழு அமைப்புப் வரலாற்றில் இருந்து அப்புறப்படுத்தப்பட்டுவிட்டது. இப் போது கற்பனைக் குதிரையை இஷ்டம் போல ஓட்டலாம்.

ஜெர்மனியில் கோலோச்சிய இந்த வரலாற்று முறையை யும் அதற்கால முகாந்திரம் என்ன என்பதையும் பொது வாக சித்தாந்தவாதிகளின் பிரமைகளுடனும் உ. ம. நீதி யாளர் அரசியலாளர் (இவர்கள் மத்தியிலான காரியவாத அரசறிஞர்களிடமுமான) பிரமைகளுடனான அதன் தொடர்பிலிருந்தும், இந்தப் பேர்களின் வறட்டுச் சூத் திரக் கனவுபோக்கு மற்றும் புரட்சிகளில் இருந்தும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; இது அவர்களது வாழ்க்கைவிலான எதார்த்த நிலைமை, அவர்களின் தொழில், மற்றும் உழைப்புப் பிரிவினையில் இருந்து முற்றிலும் எளிதாக விளக்கப்படு கிறது.

[35] சாமான்ய வாழ்வில் ஒவ்வொரு கடைக்காரரும் ஒருவர் என்ன பாவனை செய்கிறார் என்பதற்கும் அவர் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறார் என்பதற்கும் இடையே மிகவும் நன்றாக வேறுபடுத்திக் கண்டறிய இயல்கிறது; அதே போஸில், நமது வரலாற்றாளர்கள் இந்தச் சின்னஞ்சிறு நுண்ணறிவை இன்னும் பெறவில்லை. அவர்கள் ஒவ்வொரு சகாப்த்தையும் உண்மை என ஏற்றுக்கொண்டு, அது தங்களைப் பற்றிச் சொல்லிக் கொள்ளும், கற்பனை செய்து கொள்ளும் சகலத்தையும் மெய் என்று நம்புகிறார்கள்.

 * ஓர்க் குறிப்பு மார்க்ஸ் எழுதியது: "மனிதன்-பகுத் அறிவுடைய மானுட உணர்வு" -ப-ர்.

 

***********************************************

வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் (Historical Materialism) மற்றும் கருத்துமுதல்வாதம் (Idealism) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடுகள்:

  1. தொடக்கப் புள்ளியும் எதார்த்த அடிப்படையும் (Starting Point & Foundation):

    • வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்: வரலாறு என்பது மனிதர்களின் பொருள்வகைப்பட்ட உற்பத்தி (material production) மற்றும் ஸ்தூலமான நடைமுறையிலிருந்தே தொடங்குகிறது. இது கருத்துகளில் இருந்து நடைமுறையை விளக்காமல், மனிதர்களின் உண்மையான வாழ்க்கை நடைமுறையிலிருந்தே கருத்துக்கள் உருவாகின்றன என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது.
    • கருத்துமுதல்வாதம்: வரலாற்றை "சுய உணர்வு" (self-consciousness), "உலக ஆன்மா" (world spirit) அல்லது "தூய சிந்தனை" (pure thought) ஆகியவற்றின் சுயேச்சையான இயக்கமாகப் பார்க்கிறது. மனிதர்களின் பொருள்வகைப்பட்ட உற்பத்தியையும் வாழ்க்கை நிலைகளையும் புறக்கணித்துவிட்டு, தத்துவார்த்தக் கருத்துக்களையே வரலாற்றின் அடிப்படையாகக் கொள்கிறது.
  2. வரலாற்றின் இயங்கு சக்தி (Driving Force of History):

    • வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்: உற்பத்தியின் மெய்யான நடைமுறை, உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சி மற்றும் சமுதாய உறவுகளை மாற்றியமைக்கும் புரட்சியே (revolution) வரலாற்றின் இயக்க சக்தியாகும்.
    • கருத்துமுதல்வாதம்: வரலாற்றின் இயங்கு சக்தி என்பது வெறும் தத்துவார்த்த விமர்சனங்கள், சமய அல்லது அரசியல் பிரமைகள் மற்றும் "சுய உணர்வின்" அக மாற்றங்கள் மட்டுமே எனக் தவறாகக் கருதுகிறது.
  3. உணர்வும் ஆளும் கருத்துக்களின் தோற்றமும் (Origin of Consciousness & Ideas):

    • வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்: ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் நிலவும் கோலோச்சும் கருத்துக்கள் என்பவை, அப்போதைய மேலோங்கி நிற்கும் பொருள்வகை உறவுகளின் லட்சிய வெளிப்பாடே ஆகும். பொருள் உற்பத்திச் சாதனங்களைத் தன்வசம் வைத்துள்ள ஆளும் வர்க்கமே அறிவுத்துறை உற்பத்திச் சாதனங்களையும் கட்டுப்படுத்தி, தனது கருத்துக்களைச் சமுதாயத்தின் பொதுவான கருத்துக்களாகக் காட்டுகிறது.
    • கருத்துமுதல்வாதம்: ஆளும் கருத்துக்களைப் பொருள் உற்பத்தி முறையிலிருந்தும் ஆளும் வர்க்கத்திலிருந்தும் தனிமைப்படுத்தி, அக்கருத்துக்களுக்குச் சுயேச்சையான ஆதிக்கம் இருப்பதாக மாயையை உருவாக்குகிறது.
  4. மனிதனுக்கும் புறச்சூழலுக்குமான தொடர்பு (Human Agency vs External Conditions):

    • வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம்: மனிதர்கள் புறநிகழ்வுகளை உருவாக்குவது போல, புறநிகழ்வுகளும் மனிதர்களை உருவாக்குகின்றன. பாட்டாளி வர்க்கம் தனது ஸ்தூலமான வாழ்க்கைச் சூழலை உணர்ந்து, புரட்சியின் வாயிலாகத் தனது இருத்தலைச் சாராம்சத்துடன் இணைத்துச் சமூகத்தை மாற்றியமைக்கிறது.
    • கருத்துமுதல்வாதம்: மனிதர்களின் எதார்த்தமான வாழ்க்கைச் சூழல்களைக் கவனிக்காமல், "சாராம்சம்" மற்றும் தத்துவார்த்த வறட்டுச் சூத்திரங்களுக்குள் மனிதர்களைச் சிறைப்படுத்துகிறது.

ஆளும் வர்க்கங்களின் சித்தாந்தப் பிரமைகள் (ideological illusions) எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதை ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் பின்வருமாறு விளக்கலாம்:

  1. பொருள் மற்றும் அறிவுத்துறை உற்பத்தி சாதனங்களின் கட்டுப்பாடு (Control of Material & Intellectual Production):

    • சமுதாயத்தின் பொருள்வகைச் சக்தியை (material force) தன்வசம் வைத்துள்ள ஆளும் வர்க்கமே, அதே நேரத்தில் அறிவுத்துறை உற்பத்தி சாதனங்கள் (means of intellectual production) மீதும் முழுமையான கண்காணிப்பு செலுத்துகிறது.
    • அறிவுத்துறை உற்பத்தி சாதனங்கள் தம்வசம் இல்லாத மக்கள் திரளினர், ஆளும் வர்க்கத்தின் அறிவுத்துறை ஆதிக்கத்திற்குக் கீழடங்கி இருக்க நேரிடுகிறது.
    • இதனால், ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தத்தின் கோலோச்சும் கருத்துக்கள் என்பவை, அப்போதைய மேலோங்கி நிற்கும் பொருள்வகை உறவுகளின் லட்சிய வெளிப்பாடே (ideal expression) ஆகும்.
  2. ஆளும் வர்க்கத்தினுள் ஏற்படும் உழைப்புப் பிரிவினை (Division of Labor within Ruling Class):

    • ஆளும் வர்க்கத்தின் அகத்தே மூளை உழைப்பு மற்றும் உடலுழைப்பு என்ற பிரிவினை உருவாகிறது.
    • இவ்வர்க்கத்தில் உள்ள ஒரு பகுதியினர் சிந்தனையாளர்களாகவும் சித்தாந்தவாதிகளாகவும் (ideologists) செயல்படுகிறார்கள்.
    • இவர்கள் ஆளும் வர்க்கம் தன்னைப் பற்றியே கொண்டுள்ள பிரமைகளைச் செம்மைப்படுத்துவதையும், அக்கருத்துக்களை உற்பத்தி செய்து விநியோகிப்பதையும் தங்களுடைய முதன்மைப் பிழைப்பாகக் கொண்டுள்ளனர்.
  3. சொந்த வர்க்க நலனைப் 'பொது நலனாக' உருவகப்படுத்துதல் (Universalizing Class Interests):

    • அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றும் அல்லது ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒவ்வொரு புதிய வர்க்கமும், தனது சொந்த வர்க்க நலனைச் சமுதாயம் முழுவதற்குமான பொது நலனாகக் காட்டக் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது.
    • தனது கருத்துக்களுக்குச் 'சர்வப்பொது மெய்மை வடிவம்' (form of universality) தந்து, அவை மட்டுமே பகுத்தறிவுக்கு உகந்தவை மற்றும் அனைவருக்குமானவை என நிலைநாட்ட முயல்கிறது.
    • இதனால், அந்த வர்க்கம் தொடக்கத்தில் சமுதாயத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் பிரதிநிதியாகவும் முகத்திரையாகவும் தோற்றமளிக்கிறது.
  4. கருத்துக்களை எதார்த்த நிலையிலிருந்து தனிமைப்படுத்துதல் (Detaching Ideas from Material Reality):

    • ஆளும் தனிநபர்களிடமிருந்தும், உற்பத்தி முறைகளிலிருந்தும் கருத்துக்களைத் தனியாகப் பிரித்து, அக்கருத்துக்களுக்குச் சுயேச்சையான இயக்கம் (independent existence) இருப்பதாகக் கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
    • சாமான்ய வாழ்க்கையில் ஒரு கடைக்காரர் தனது பாவனைக்கும் உண்மைக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை அறிவது போல, வரலாற்றாளர்கள் மனிதர்களின் எதார்த்த வாழ்க்கை நிலைமைகளைக் கவனிக்காமல், ஆளும் வர்க்கத்தின் சித்தாந்தப் பிரமைகளையே வரலாற்றின் இயக்க சக்தியாகத் தவறாகக் கருதுகின்றனர்.

வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படையில், வரலாற்றில் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் (proletariat) புரட்சிகரப் பங்கு மிகவும் தனித்துவமானதும் தீர்க்கமானதும் ஆகும். ஆதாரங்களின்படி அதன் முக்கிய அம்சங்கள் பின்வருமாறு:

  1. ஒடுக்கப்பட்ட பெரும்பான்மை வர்க்கமும் கம்யூனிஸ்டு உணர்வும்:

    • உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியானது நிலவும் உற்பத்தி உறவுகளுக்குள் மேலும் முன்னேற முடியாமல் அழிக்கும் சக்திகளாக (destructive forces) மாறும் கட்டத்தில், சமுதாயத்தின் அனைத்துச் சுமைகளையும் சுமக்க வேண்டிய நிலைக்கு பாட்டாளி வர்க்கம் தள்ளப்படுகிறது.
    • சமுதாயத்தின் பெரும்பான்மை வர்க்கமாக அமையும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் இந்த எதார்த்த வாழ்க்கை நிலைமையிலிருந்தே, சமுதாயத்தை அடிப்படையாக மாற்றியமைக்க வேண்டிய கம்யூனிஸ்டு உணர்வு (communist consciousness) பிறக்கிறது.
  2. தனது இருத்தலைச் சாராம்சத்துடன் இணைத்தல்:

    • பாட்டாளிகள் தங்களின் தற்போதைய வாழ்க்கை நிலைகளும் "இருத்தலும்" (existence) தங்களின் மனித "சாராம்சத்திற்கு" (essence) ஒத்ததாக இல்லை என்பதை உணர்கிறார்கள்.
    • வெறும் தத்துவார்த்த விவாதங்கள் மூலம் அல்லாமல், ஒரு காரியசாத்தியமான புரட்சியின் வாயிலாகவே தங்களது எதார்த்த இருத்தலை மனிதச் சாராம்சத்துடன் இணைத்துச் சமூகத்தை மாற்றியமைக்கிறார்கள்.
  3. வர்க்க ஆட்சியையும் பழைய உழைப்பு முறையையும் முற்றாக ஒழித்தல்:

    • வரலாற்றுக்கு முந்தைய புரட்சிகள் அனைத்தும் அதிகாரத்தையும் உழைப்பின் விநியோகத்தையும் ஒரு வர்க்கத்திடமிருந்து மற்றொரு வர்க்கத்திற்கு மாற்ற மட்டுமே செய்தன.
    • ஆனால், பாட்டாளி வர்க்கம் நடத்தும் கம்யூனிஸ்டுப் புரட்சியானது பழைய உழைப்பு முறையையும், வர்க்கப் பிரிவினைகளையும், அனைத்து வர்க்கங்களின் ஆட்சியையும் முற்றாக அழித்துக் கட்டுகிறது. ஏனெனில், பாட்டாளி வர்க்கம் தனக்கென ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்க நலனைக் காக்காமல், முழுச் சமுதாயத்தின் விடுதலையையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
  4. தனியார் சொத்துடைமை ஒழிப்பும் மனித விடுதலையும்:

    • பாட்டாளி வர்க்கப் புரட்சி மூலம் தனியார் சொத்துடைமை ஒழிக்கப்படுகிறது.
    • சந்தை மற்றும் உற்பத்தி அமைப்புகள் மனிதர்களுக்கு அன்னியமான சக்திகளாக உருவெடுத்து அவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்தி வந்த நிலையை மாற்றி, அச்சக்திகள் மீது மனிதர்களின் உணர்வுபூர்வமான கண்காணிப்பையும் மேலாதிக்கத்தையும் பாட்டாளி வர்க்கப் புரட்சி நிலைநிறுத்துகிறது.
  5. பழைய குப்பைகளைக் களைந்து புதிய சமுதாயத்தைப் படைத்தல்:

    • ஆளும் வர்க்கங்களை வீழ்த்துவதற்கு வேறு எந்த வழியும் இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், காலாகாலமாகப் படிந்துள்ள சமுதாயக் குப்பைகளைக் களைந்தெறிந்து சமுதாயத்தைப் புதிதாக நிறுவுவதற்குப் புரட்சி ஒன்றே பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கு இருக்கும் ஒரே வழிமுறையாகும்.

ஜெர்மன் கருத்துமுதல்வாதத் தத்துவவாதிகளான ஹெகல், ஃபோயர்பாக் (Feuerbach), புரூணோ பௌவர் (Bruno Bauer), மற்றும் மாக்ஸ் ஸ்டிர்னர் (Max Stirner) ஆகியோரின் அணுகுமுறைகளை மார்க்ஸ் பின்வரும் முதன்மையான புள்ளிகளில் கடுமையாக எதிர்க்கிறார்:

  1. சுய உணர்வுக்குப் பதில் பொருள்வகை உற்பத்தி (Material Production vs. "Self-Consciousness"):

    • ஜெர்மன் தத்துவவாதிகள் வரலாற்றை "சுய உணர்வு" (self-consciousness), "உலக ஆன்மா" (world spirit), "தூய சிந்தனை" அல்லது "அலாதித்தன்மை" போன்ற கற்பனைக் கருத்துக்களின் சுயேச்சையான இயக்கமாகப் பார்த்தனர்.
    • மார்க்ஸ் இந்த அணுகுமுறையை மறுத்து, வரலாறு என்பது ஆன்மாவின் அல்லது சுய உணர்வின் செயல் அல்ல; மாறாக, மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான சாதனங்களை உற்பத்தி செய்யும் ஸ்தூலமான பொருள்வகை உற்பத்தியிலிருந்தும் (material production) எதார்த்த வாழ்க்கை நடைமுறையிலிருந்தும் மட்டுமே வரலாறு தொடங்குகிறது என நிறுவுகிறார்.
  2. கருத்திலிருந்து நடைமுறையா? நடைமுறையிலிருந்து கருத்தா? (Materialist Method vs. Idealist Speculation):

    • ஜெர்மன் கருத்துமுதல்வாதிகள் கருத்திலிருந்து நடைமுறையை விளக்க முயன்றதுடன், மனிதர்களின் உணர்வு வடிவங்களை மன ரீதியான விமர்சனம் அல்லது "சுய உணர்வின்" அக மாற்றங்கள் மூலமே கரைத்துவிட முடியும் என்று நம்பினர்.
    • மார்க்ஸ் இதனை எதிர்த்து, மனிதர்களின் எதார்த்த நடைமுறையிலிருந்தே கருத்துக்கள் உருவாகின்றன என்றும்; கருத்துமுதல்வாத மோசடிகளுக்கு இடமளித்த உண்மையான சமுதாய உறவுகளை நடைமுறையில் வீழ்த்துவதன் மூலமே உணர்வை மாற்ற முடியும் என்றும் விளக்குகிறார்.
  3. தத்துவார்த்த விமர்சனத்திற்குப் பதில் புரட்சி (Revolution vs. Philosophical Critique):

    • புரூணோ பௌவர் போன்றோர் "விமர்சனமும் விமர்சகர்களும் மட்டுமே வரலாற்றை உருவாக்கினர்" என்றும், தத்துவார்த்த விமர்சனங்களே சமுதாயத்தை மாற்றும் என்றும் கருதினர்.
    • மார்க்ஸ் இதனைத் தத்துவார்த்த நீர்க்குமிழி என நிராகரித்து, வரலாற்றின் உண்மையான இயக்க சக்தி தத்துவார்த்த விமர்சனம் அல்ல; நிலவும் ஒடுக்குமுறை அமைப்பையும் தனியார் சொத்துடைமையையும் தகர்க்கும் புரட்சியே (Revolution) என்று அறுதியிடுகிறார்.
  4. ஃபோயர்பாக்கின் "மனிதச் சாராம்சம்" பற்றிய விமர்சனம் (Critique of Feuerbach's "Human Essence"):

    • ஃபோயர்பாக் மனிதனின் "இருத்தல்" (existence) மற்றும் "சாராம்சத்தை" (essence) வெறுமனே இயற்கை மற்றும் தத்துவார்த்தச் சிந்தனையோடு பொருத்திப் பார்த்தார்; கோடிக்கணக்கான பாட்டாளிகளின் அவல நிலை "தவிர்க்க முடியாத இடையூறு" என அமைதி காத்தார்.
    • மார்க்ஸ் இதனை மறுத்து, பாட்டாளிகள் தங்களது "இருத்தலை" தங்களது மனித "சாராம்சத்துடன்" வெறும் தத்துவப் பேச்சுகளால் அல்லாமல், கம்யூனிஸ்டுப் புரட்சியின் வாயிலாகவே நடைமுறையில் ஒன்றுபடுத்துவார்கள் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
  5. கடைக்காரர் உவமையும் சித்தாந்தப் பிரமைகளும் (The Shopkeeper Analogy):

    • ஜெர்மன் தத்துவவாதிகள் ஒவ்வொரு காலகட்டமும் அல்லது ஆளும் வர்க்கமும் தன்னைப் பற்றிச் சொல்லிக்கொள்ளும் சித்தாந்தப் பிரமைகளை அப்படியே உண்மை என நம்புவதாக மார்க்ஸ் எள்ளி நகையாடுகிறார்.
    • சாதாரண வாழ்க்கையில் ஒரு கடைக்காரர் ஒருவர் என்ன பாவனை செய்கிறார் என்பதற்கும், அவர் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறார் என்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நன்றாக அறிவார்; ஆனால் ஜெர்மன் தத்துவவாதிகள் இந்தச் சின்னஞ்சிறு நுண்ணறிவைக் கூடப் பெறாமல் வறட்டுச் சூத்திரக் கனவுகளில் மூழ்கியுள்ளனர் என்று மார்க்ஸ் விமர்சிக்கிறார்.

💡 மார்க்ஸின் இந்த விமர்சனங்கள் எவ்வாறு வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடாக உருப்பெற்றன என்பது குறித்து மேலும் விவரமாக அறிய விரும்புகிறீர்களா?

**************************************************************

தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

இலக்கு இதழின் கட்டுரைகள்

மூலதனத்தின் பிறப்பு - மார்க்ஸ்- பிடிஎப் வடிவில்- ஒலி வடிவில் (25-10-2026)

நிலங்களிலிருந்து பலவந்தமாக வெளியேற்றப்பட்ட மக்கள் எவ்வாறு கொடூரமான சட்டங்கள் மற்றும் அடிமைத்தனமான முறைகள் மூலம் பாட்டாளி வர்க்கமாக மாற்றப்...

செய்தியை சார்ந்த அலசல்