மார்க்ஸ்: 1848-49 புரட்சிகர நடைமுறை மற்றும் வரலாற்றுப் பாடங்கள்-(28-08-2026) ஒலி வடிவில்

புரட்சிகளின் காலகட்டம்: 1848–49


காரல் மார்க்ஸின் புரட்சிகர அரசியல் நடைமுறை – ஒரு கற்றல் மற்றும் வாசிப்புச் சுருக்கம்

முன்னுரை

1848–49 ஆண்டுகள் ஐரோப்பிய வரலாற்றில் ஒரு மிகப்பெரிய திருப்புமுனைக் காலமாகும். பிரான்ஸ், ஜெர்மனி, ஆஸ்திரியா, இத்தாலி, ஹங்கேரி உள்ளிட்ட பல பகுதிகளில் அரசியல் எழுச்சிகளும் மக்கள் புரட்சிகளும் வெடித்தன. இந்தக் காலகட்டம் காரல் மார்க்ஸுக்கு வெறும் அரசியல் நிகழ்வுகளைப் பார்ப்பதற்கான காலமாக இருக்கவில்லை. **புரட்சி என்பது எவ்வாறு வளர்கிறது, எந்த வர்க்கங்கள் அதில் பங்கேற்கின்றன, முதலாளித்துவ வர்க்கம் எப்போது புரட்சிகரமாகவும் எப்போது எதிர்ப்புரட்சிகரமாகவும் மாறுகிறது, பாட்டாளி வர்க்கம் எந்த அரசியல் பாத்திரத்தை ஏற்க வேண்டும், ஜனநாயகப் புரட்சியுடனான அதன் உறவு என்ன** என்பவற்றை நடைமுறையில் சோதித்தறிந்த காலமாக அமைந்தது.

1848 புரட்சிகளுக்குச் செல்லும் காலத்திலேயே மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் *கம்யூனிஸ்ட் கட்சி அறிக்கை*யை வெளியிட்டிருந்தனர். ஆகவே 1848–49 என்பது அவர்களின் கோட்பாடு நடைமுறைப் புரட்சிகர இயக்கத்துடன் மோதிய வரலாற்றுச் சோதனைக் காலமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. ([Connexions][1])

இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே.

---

1. ஐரோப்பாவில் புரட்சிகள் வெடித்தன – மார்க்ஸ் பிரஸ்ஸல்ஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்

1848 தொடக்கத்தில் ஐரோப்பா முழுவதும் அரசியல் நெருக்கடி தீவிரமடைந்தது. பிரான்சில் பிப்ரவரி புரட்சி வெடித்தது. மன்னராட்சி வீழ்ந்து இடைக்கால குடியரசு உருவானது.

இந்தச் சூழலில் மார்க்ஸ் பிரஸ்ஸல்ஸில் இருந்தார். ஆனால் பெல்ஜிய அரசாங்கம் அவரை அரசியல் ஆபத்தாகக் கருதி வெளியேற்றியது. அவர் பாரிஸுக்குச் சென்றார். பிரெஞ்சு இடைக்கால அரசாங்கம் அவரை மீண்டும் வரவேற்றது. ஆனால் மார்க்ஸ் பாரிஸில் நீண்டகாலம் தங்காமல் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பினார். ஏனெனில் அடுத்த முக்கியமான புரட்சிகரப் பணித்தளம் ஜெர்மனியாக இருப்பதை அவர் உணர்ந்திருந்தார். ([Project Gutenberg][2])

இதிலிருந்து ஒரு முக்கியமான பாடம் கிடைக்கிறது:

புரட்சியாளரின் பணியானது ஒரு நாட்டில் பாதுகாப்பாக அமர்ந்து புரட்சியைப் பற்றி எழுதுவது அல்ல; புரட்சி நடைபெறும் இடத்துக்குச் சென்று அதன் வர்க்க இயக்கத்தில் தலையிடுவதாகும்.

---

 2. பாரிஸில் மார்க்ஸ் – “புரட்சியை ஏற்றுமதி செய்யும்” திட்டத்திற்கு எதிர்ப்பு

பிரான்சில் புரட்சி வெடித்தவுடன், சில புரட்சிகர சக்திகள் ஆயுதப்படைகளை உருவாக்கி மற்ற நாடுகளுக்கும் புரட்சியை எடுத்துச் செல்ல முயன்றன.

மார்க்ஸ் இதுபோன்ற சாகசவாதத்தை எச்சரிக்கையுடன் அணுகினார்.

இங்கே மார்க்சின் நிலைப்பாட்டை புரிந்துகொள்ள வேண்டிய அடிப்படை:

புரட்சி என்பது ஒரு புரட்சிகரக் குழுவின் விருப்பத்தால் உருவாக்கப்படுவதல்ல; அது குறிப்பிட்ட சமூக முரண்பாடுகளின் வளர்ச்சியிலிருந்து உருவாகும்.


அதனால் மக்கள் இயக்கத்தின் உண்மையான நிலையை மதிப்பிடாமல், வெளிப்புறமாக ஆயுதப்படை அனுப்பி புரட்சியை உருவாக்கலாம் என்ற அணுகுமுறை மார்க்சியமானதல்ல.

இதன் எதிர்மறை வடிவமே பின்னாளில் **புரட்சிகர சாகசவாதம்** என விமர்சிக்கப்பட்டது.

---

3. ஜெர்மனியில் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் கோரிக்கைகள்

மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பியபோது, உடனடியாக “சோசலிசப் புரட்சி” என்ற தனித்த அரசியல் முழக்கத்தை முன்வைக்கவில்லை.

அவர்கள் ஜெர்மன் புரட்சியின் குறிப்பான நிலைமையை மதிப்பிட்டனர்.

ஜெர்மனி இன்னும் முழுமையான முதலாளித்துவ ஜனநாயக மாற்றத்தை அடையவில்லை. நிலப்பிரபுத்துவ எச்சங்கள், முடியாட்சி, பழைய அதிகார அமைப்புகள் ஆகியவை நீடித்தன.

எனவே **ஜெர்மனியின் ஜனநாயகப் புரட்சியை முன்னெடுத்துச் செல்லும் அரசியல் பணியில் பாட்டாளி வர்க்கம் தலையிட வேண்டும்** என்ற நிலைப்பாட்டை அவர்கள் எடுத்தனர்.

மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் தயாரித்த **“ஜெர்மனியில் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் கோரிக்கைகள்”** இந்த அணுகுமுறையின் நடைமுறை வெளிப்பாடாக இருந்தது. அது ஜனநாயகப் புரட்சிக்கான ஒரு பாட்டாளி வர்க்க குறைந்தபட்சத் திட்டமாக அமைந்தது.

இங்கே ஒரு முக்கியமான மார்க்சியப் பாடம்:

பாட்டாளி வர்க்கம் தனது இறுதி இலக்கை விட்டுவிடாமல், நடப்புக் கட்டத்தின் ஜனநாயகப் பணிகளுக்குள் தலையிட வேண்டும்.

---

4. புரட்சிகர ஜெர்மனியில் செயல்பட ஆரம்பித்தல்

மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் ஏப்ரல் 1848ல் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பினர்.

கோலோன் நகரம் அவர்களின் முக்கிய அரசியல் மையமாக அமைந்தது. தொழிலாளர் அமைப்புகள், ஜனநாயகக் கழகங்கள், கம்யூனிஸ்ட் லீக் உறுப்பினர்கள் ஆகியோருடன் இணைந்து செயல்படத் தொடங்கினர்.

அந்தக் காலத்தில் கம்யூனிஸ்ட் லீக் மிகவும் சிறிய அமைப்பாக இருந்தது. புரட்சியின் சூழலில் அதன் இரகசிய அமைப்பு மட்டும் போதாது என்பதை மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் உணர்ந்தனர்.

எனவே அவர்கள் உறுப்பினர்களை:

* தொழிலாளர் சங்கங்களில்,

* ஜனநாயக அமைப்புகளில்,

* பொதுமக்கள் இயக்கங்களில்

செயல்படுமாறு வழிநடத்தினர்.

மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் பற்றிய வரலாற்று குறிப்புகள் தெளிவாகச் சொல்வது: கம்யூனிஸ்ட் லீக் ஒரு சிறிய அமைப்பாக இருந்ததால் அதை உடனடியாக வெகுஜனப் பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சியாக மாற்ற முடியவில்லை; அதனால் தொழிலாளர் அமைப்புகள் மற்றும் ஜனநாயகக் கழகங்களில் பணியாற்றுவது அவசியமானது. ([Marxists Archive][4])

---

5. கோட்ச்சாக், போரன் போன்ற போக்குகளுக்கு எதிரான போராட்டம்

1848 புரட்சியில் தொழிலாளர் இயக்கத்துக்குள் பல்வேறு போக்குகள் இருந்தன.

சிலர்:

* உடனடி ஆயுத எழுச்சியை,

* தனிப்பட்ட சாகசத்தை,

* புரட்சியின் வேகத்தை செயற்கையாக அதிகரிப்பதை

வலியுறுத்தினர்.

மார்க்ஸ் இவற்றுக்கு எதிராகப் போராடினார்.


இதன் பின்னணியில் ஒரு முக்கியமான மார்க்சியக் கொள்கை உள்ளது:

புரட்சிகரமான பொறுமை 

மக்கள் இயக்கம் வளராத நிலையில் செயற்கையான எழுச்சியைத் திணிப்பது புரட்சிகரத்தன்மை அல்ல.

அதேபோல் மக்கள் இயக்கம் உருவாகும்போது “இன்னும் நேரம் வரவில்லை” என்று பின்வாங்குவதும் புரட்சிகரமானதல்ல.

"நிலையை அறிவியல் ரீதியாக மதிப்பிட்டு, அதற்கேற்ப அரசியல் தந்திரத்தை மாற்றுவது"தான் மார்க்சிய நடைமுறை.

---

6. ஜனநாயக இயக்கத்தின் பாட்டாளி வர்க்க அணி

இங்கு 1848–49 மார்க்சிய அரசியலின் மிக முக்கியமான பாடம் வெளிப்படுகிறது.

மார்க்ஸ் ஜனநாயக இயக்கத்திலிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை.

ஆனால் அவர் ஜனநாயக இயக்கத்தில் கலந்து கொண்டதன் பொருள் "முதலாளித்துவ ஜனநாயகத்துடன் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் வர்க்க சுயாதீனத்தை கைவிட்டார்" என்பதல்ல.

மாறாக:

"ஜனநாயகப் புரட்சியின் இடதுசாரி–பாட்டாளி வர்க்க அணியை வலுப்படுத்துவது"

என்பதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது.

இதனால்தான் பின்னர் லெனின் 1905 ரஷ்யப் புரட்சியைப் பற்றிப் பேசும்போது 1848ல் மார்க்ஸ் எடுத்த நிலைப்பாடுகளை முக்கியமான முன்னுதாரணமாகப் பயன்படுத்தினார். லெனின், *Two Tactics of Social-Democracy in the Democratic Revolution* நூலில் 1848 *Neue Rheinische Zeitung* பற்றிய மார்க்சின் கருத்துக்களை விரிவாக எடுத்துரைக்கிறார். ([Lenin Public Archives][5])

---

7. நியூ ரெய்னிஷி ஜீட்டுங்கின் தலைமை ஆசிரியர்

1848 ஜூன் 1 முதல் **Neue Rheinische Zeitung** வெளியானது.

மார்க்ஸ் அதன் தலைமை ஆசிரியராக இருந்தார்.

அது பெயரளவில் மட்டும் ஒரு செய்தித்தாள் அல்ல.

அது:

* புரட்சிகர அரசியல் பிரச்சாரக் கருவி,

* மக்கள் அரசியல் கல்விக்கான கருவி,

* ஜனநாயக இயக்கத்தின் இடதுசாரிப் பிரிவுக்கான வழிகாட்டி,

* தொழிலாளர் வர்க்கத்தை அரசியல் ரீதியாகத் தயாரிக்கும் கருவி

ஆக இருந்தது.

அதன் துணைத்தலைப்பு:

“Organ der Demokratie” — “ஜனநாயகத்தின் அமைப்பு/ஏடு”

என்பதாக இருந்தது.

ஆனால் அந்த ஜனநாயகத்தின் உள்ளடக்கம் வெறும் முதலாளித்துவ நாடாளுமன்ற ஜனநாயகம் அல்ல; அது பாட்டாளி வர்க்கத்தின் தனித்த நலன்களையும் வலியுறுத்தியது. வரலாற்று ஆவணங்கள் இதனை தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. ([Connexions][6])

---

8. பூர்ஷுவா ஜனநாயகப் புரட்சியைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான போராட்டம்

இந்தப் பகுதி முழு 1848–49 அரசியல் அனுபவத்தின் மையமாகும்.

மார்க்ஸ் புரட்சியின் அந்த கட்டத்தில்:

“இப்போது முதலாளித்துவப் புரட்சி முடிந்துவிட்டது; உடனே தனித்த சோசலிசப் புரட்சி”

என்று நடைமுறையில் கூறவில்லை.

மாறாக ஜெர்மனியின் பழைய முடியாட்சி, நிலப்பிரபுத்துவ மற்றும் பிற்போக்கு அமைப்புகளை முறியடித்து ஜனநாயகப் புரட்சியை முழுமைப்படுத்த வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார்.

அதே நேரத்தில், அந்தப் புரட்சியை "முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் கையில் மட்டும் விடக்கூடாது" என்றும் அவர் முயன்றார்.

இதுவே மார்க்சிய அரசியலின் நுட்பம்:

"புரட்சியின் தற்போதைய வரலாற்றுப் பணியை நிறைவேற்றுதல் + அடுத்த கட்ட பாட்டாளி வர்க்கப் போராட்டத்திற்கான தயாரிப்பு."

---

9. ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் போராட்டத்திற்கு ஆதரவு

மார்க்ஸின் சர்வதேசக் கண்ணோட்டமும் 1848–49 காலத்தில் தெளிவாக வெளிப்பட்டது.

பிரான்ஸ், ஜெர்மனி மட்டுமல்லாமல் இத்தாலி, ஹங்கேரி, போலந்து போன்ற தேசிய விடுதலை இயக்கங்களின் வளர்ச்சியையும் அவர் கவனித்தார்.

மார்க்சின் சர்வதேசியம் என்பது:

 “எந்த தேசியப் போராட்டத்தையும் எதிர்ப்பது”

என்பதல்ல.

மாறாக:

"எந்த தேசிய இயக்கம் பிற்போக்கை உடைக்கிறது? எந்த இயக்கம் பிற்போக்கை வலுப்படுத்துகிறது? எந்த தேசியப் போராட்டம் ஐரோப்பிய புரட்சியின் வளர்ச்சிக்கு உதவுகிறது?"

என்பதை வர்க்க அடிப்படையில் மதிப்பிடுவது.

---

10. பாரிஸின் ஜூன் பேரெழுச்சி

1848 ஜூன் மாதம் பாரிஸில் தொழிலாளர்கள் எழுச்சி நடத்தினர்.

இது 1848 புரட்சியின் வர்க்கத் தன்மையை வெளிப்படுத்திய மிக முக்கியமான நிகழ்வு.

முதலாளித்துவ ஜனநாயக சக்திகளுக்கும் தொழிலாளர் வர்க்கத்துக்கும் இடையிலான முரண்பாடு வெளிப்படையாகத் தோன்றியது.

மார்க்ஸ் இந்த தொழிலாளர் எழுச்சியை ஆதரித்தார்.

இதுவே "Neue Rheinische Zeitung"-ஐ பிற முதலாளித்துவ பத்திரிகைகளிலிருந்து வேறுபடுத்தியது.

ஜூன் எழுச்சியை அது வெறும் “கலவரம்” என்று பார்க்கவில்லை; அது தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அரசியல் போராட்டமாகப் பார்த்தது. ([Project Gutenberg][2])

---

11. பாட்டாளி வர்க்கத்தின் புரட்சிகரக் கருத்துக் குரலான பத்திரிகை

இதனால் 'Neue Rheinische Zeitung' மீது அரசின் கண்காணிப்பும் தாக்குதலும் அதிகரித்தது.

பத்திரிகையின் நோக்கம்:

"மக்களை செய்தியால் நிரப்புவது மட்டும் அல்ல; மக்களின் அரசியல் உணர்வை வளர்ப்பது."

இதன் காரணமாக அது:

* அரசாங்கத்தை விமர்சித்தது,

* பிற்போக்கு சக்திகளை அம்பலப்படுத்தியது,

* போலி ஜனநாயகத்தை விமர்சித்தது,

* தொழிலாளர் நலன்களை முன்வைத்தது,

* சர்வதேசப் புரட்சிகர இயக்கங்களுக்கு ஆதரவு தெரிவித்தது.

ர்க்ஸ் தலைமையிலான இந்த பத்திரிகை வெறும் கருத்தியல் வெளியீடாக அல்லாமல், **மக்களை அரசியல்மயப்படுத்தும் புரட்சிகர அமைப்பாக** செயல்பட்டது. ([Marxists Archive][4])

---

12. எதிர்ப்புரட்சித் தாக்குதலுக்கு எதிர்ப்பு

1848ன் ஆரம்ப வெற்றிகளுக்குப் பிறகு எதிர்ப்புரட்சி மெதுவாக வலுப்பெற்றது.

முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் ஒரு பகுதி, பழைய நிலப்பிரபுத்துவ மற்றும் முடியாட்சி சக்திகளுடன் சமரசம் செய்யத் தொடங்கியது.

இது மார்க்ஸின் முக்கியமான வரலாற்றுப் பார்வையை உறுதிப்படுத்தியது:

"முதலாளித்துவ வர்க்கம் புரட்சிகரமாக இருக்கும் காலம் வரையறுக்கப்பட்டது."

பழைய அமைப்புகளை உடைப்பதன் மூலம் தனது சந்தை மற்றும் அரசியல் அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்தும் வரை அது புரட்சிகரமாக இருக்கலாம்.

ஆனால் தொழிலாளர் வர்க்கம் சுயாதீனமாக அரசியல் சக்தியாக எழும்பும்போது, அதே முதலாளித்துவ வர்க்கம் புரட்சியிலிருந்து அஞ்சத் தொடங்குகிறது.

1848 பிரெஞ்சு அனுபவம் இதை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தியது.

---

13. கோலோன் தொழிலாளர் லீகிலும் ஜனநாயக சொஸைட்டியிலும் மார்க்ஸ்

மார்க்ஸ் வெறும் பத்திரிகை அலுவலகத்தில் அமர்ந்து எழுதவில்லை.

அவர்:

* கோலோன் தொழிலாளர் அமைப்புகளுடன்,

* ஜனநாயகக் கழகங்களுடன்,

* தொழிலாளர் தலைவர்களுடன்,

* கம்யூனிஸ்ட் லீக் உறுப்பினர்களுடன்

நேரடியாகப் பணியாற்றினார்.

இது மார்க்சிய அரசியலில் ஒரு முக்கியமான பாடத்தை வெளிப்படுத்துகிறது:

"புரட்சிகர கோட்பாடு மக்களிடமிருந்து பிரிந்த அறிவுசார் செயல்பாடாக இருக்க முடியாது."

கோட்பாடு → அரசியல் அமைப்பு → மக்கள் இயக்கம் → வர்க்கப் போராட்டம் → மீண்டும் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி.

இதுதான் 1848 அனுபவத்தின் இயக்கவியல்.

---

14. பெர்லினுக்கும் வியன்னாவுக்கும் வருகை

மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கெல்ஸ் ஜெர்மனியின் பல புரட்சிகர மையங்களுடன் தொடர்பு கொண்டனர்.

பெர்லின் மற்றும் வியன்னா ஆகியவை அந்தக் காலத்தில் மிக முக்கியமான புரட்சிகர மையங்களாக இருந்தன.

தொழிலாளர்கள், மாணவர்கள், ஜனநாயகவாதிகள், தேசிய இயக்கங்கள், அரசியல் குழுக்கள் ஆகியவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொண்டிருந்தன.

இந்த அனுபவம் மார்க்ஸுக்கு ஒரு முக்கியமான உண்மையை வெளிப்படுத்தியது:

புரட்சி ஒரு நேர்கோட்டில் முன்னேறுவதில்லை.

வெற்றி → எதிர்ப்புரட்சி → புதிய எழுச்சி → மீண்டும் ஒடுக்குமுறை என்ற சுழற்சியில் அது நகர்கிறது.

---

15. ஜெர்மனியில் செப்டம்பர் நெருக்கடி

1848 செப்டம்பரில் ஜெர்மன் புரட்சி கடுமையான நெருக்கடிக்குள் சென்றது.

புரட்சிகர ஜனநாயக சக்திகளுக்கும் பழைய அரசு அமைப்புகளுக்கும் இடையிலான மோதல் தீவிரமடைந்தது.

கோலோனில் 26 செப்டம்பர் 1848 அன்று அவசரநிலை/இராணுவ ஆட்சி போன்ற கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன. *Neue Rheinische Zeitung* உட்பட ஜனநாயக பத்திரிகைகள் தற்காலிகமாக நிறுத்தப்பட்டன. அக்டோபர் 12 அன்று அது மீண்டும் வெளியானது. ([Wikirouge][7])

இதுவே பத்திரிகையின் அரசியல் செல்வாக்கை குறைக்கவில்லை; மாறாக அது இன்னும் தீவிரமான புரட்சிகர அரசியல் குரலாக மாறியது.

---

16. வியன்னாவின் அக்டோபர் பேரெழுச்சி

வியன்னாவில் அக்டோபர் 1848ல் மிகப்பெரிய மக்கள் எழுச்சி நடைபெற்றது.

இது ஆஸ்திரிய எதிர்ப்புரட்சிக்கு எதிரான மிக முக்கியமான போராட்டமாக இருந்தது.

ஆனால் இறுதியில் இராணுவ சக்தி பயன்படுத்தப்பட்டு எழுச்சி ஒடுக்கப்பட்டது.

1848ன் ஒவ்வொரு தோல்வியும் மார்க்ஸுக்கு ஒரு விஷயத்தை தெளிவுபடுத்தியது:

"புரட்சிகர மக்கள் சக்தி மட்டும் போதாது; அதை ஒருங்கிணைக்கும் அரசியல் தலைமையும் வர்க்க அமைப்பும் தேவை."

---

17. பிரஷ்யாவில் எதிர்ப்புரட்சியின் திடீர் கலகத்தை எதிர்த்தல்

1848 இறுதியில் பிரஷ்ய அரசாங்கம் தனது எதிர்ப்புரட்சிகர அதிகாரத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தத் தொடங்கியது.

பெர்லின் தேசிய அவையின் மீது அழுத்தம் அதிகரித்தது.

இதற்கு எதிராக *Neue Rheinische Zeitung* வரி செலுத்த மறுப்பு உள்ளிட்ட குடிமை எதிர்ப்பை ஆதரித்தது.

இது வெறும் நாடாளுமன்றத் தீர்மானங்களை ஆதரிப்பதல்ல.

அரசாங்கத்தின் சட்டபூர்வத் தோற்றத்தின் பின்னால் இருக்கும் வர்க்க வன்முறையை அம்பலப்படுத்துவதாகும்.

லெனின் பின்னர் 1848 மார்க்ஸின் கட்டுரைகளை ஆய்வு செய்து, அரசியல் புரட்சியின் காலத்தில் “அரசியலமைப்பு மாயை” எவ்வாறு முதலாளித்துவ சமரசத்திற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டினார். ([Lenin Public Archives][5])

---

18. ஜெர்மன் மற்றும் ஐரோப்பிய புரட்சிகளின் முதலாவது பலன்களும் வருங்கால வாய்ப்புகளும்

1848 புரட்சிகள் உடனடி அரசியல் வெற்றியில் முடிவடையவில்லை.

ஆனால் அவை பழைய ஐரோப்பிய அமைப்பை அடிப்படையில் உலுக்கியன.

அவற்றின் மிகப்பெரிய வரலாற்றுப் பலன்:

**பல்வேறு வர்க்கங்கள் ஒரே புரட்சிகர மேடையில் ஒன்று கூடின; பின்னர் அவற்றின் உண்மையான வர்க்க நலன்கள் வெளிப்பட்டன.**

மார்க்ஸுக்கு இது முக்கியமான அரசியல் ஆய்வகமாக அமைந்தது.

அவர் கண்டறிந்தது:

* முதலாளித்துவம்,

* நிலப்பிரபுத்துவம்,

* குட்டி முதலாளித்துவம்,

* பாட்டாளி வர்க்கம்,

* விவசாயிகள்,

* ஜனநாயகவாதிகள்

இவர்களுக்கிடையிலான உறவுகள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல.

---

19. ஜனநாயக சக்தியின் ஒற்றுமைக்காகப் பணி

மார்க்ஸ் புரட்சிகர ஜனநாயக சக்திகளின் ஒற்றுமையை முக்கியமாகக் கருதினார்.

ஆனால் இது **வர்க்க வேறுபாடுகளை அழித்த ஒற்றுமை** அல்ல.

அவருடைய நோக்கம்:

 பிற்போக்கு முடியாட்சி மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ சக்திகளை எதிர்த்து ஜனநாயக சக்திகளின் கூட்டு முன்னணி உருவாக வேண்டும்; அதற்குள் பாட்டாளி வர்க்கம் தனது சுயாதீன அரசியல் நிலைப்பாட்டைத் தக்க வைத்திருக்க வேண்டும்.

இதுவே பின்னாளில் மார்க்சியத்தில் **தந்திரோபாயக் கூட்டணி + வர்க்க சுயாதீனம்** என்ற முக்கியப் பாடமாக வளர்ந்தது.

---

20. இரு வழக்கு விசாரணைகள்

*Neue Rheinische Zeitung* மீது அரசாங்கம் தொடர்ந்து வழக்குகள் தொடுத்தது.

மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ் மற்றும் பத்திரிகையின் மற்ற ஆசிரியர்கள் அரசியல் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர்.

ஆனால் நீதிமன்ற விசாரணைகளிலும் மார்க்ஸ் தனது அரசியல் நிலைப்பாட்டைத் தற்காப்பாக மட்டுமே முன்வைக்கவில்லை.

**புரட்சியின் சட்டபூர்வத்தன்மை மற்றும் பழைய அரசின் சட்டபூர்வத்தன்மை ஆகியவற்றையே அரசியல் ரீதியாக எதிர்கொண்டார்.**

இந்த வழக்குகள் மார்க்ஸின் பத்திரிகை அரசியல் வெறும் எழுத்து நடவடிக்கை அல்ல என்பதை காட்டுகின்றன.

---

21. 1849 பிப்ரவரி–மார்ச்: வெகுஜனப் பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சியை நோக்கி

1848 அனுபவத்துக்குப் பிறகு மார்க்ஸ் ஒரு முக்கியமான முடிவுக்கு வந்தார்:

**சிறிய கம்யூனிஸ்ட் அமைப்பு மட்டும் போதாது.**

பாட்டாளி வர்க்கம் வெகுஜன அரசியல் சக்தியாக வளர வேண்டும்.

இதற்காக:

* தொழிலாளர் சங்கங்கள்,

* ஜனநாயக அமைப்புகள்,

* அரசியல் பத்திரிகை,

* மக்கள் இயக்கங்கள்

ஆகியவற்றை இணைக்க வேண்டும்.

வரலாற்று ஆவணங்கள் *Neue Rheinische Zeitung* ஒரு எதிர்கால **வெகுஜனப் பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சிக்கான அரசியல்–கருத்தியல் தயாரிப்புக் கருவியாக** செயல்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகின்றன. ([Marxists Archive][4])


இது இன்று கம்யூனிஸ்ட் இயக்கத்திற்கு மிகவும் முக்கியமான பாடம்:

 **கட்சி என்பது வெறும் உறுப்பினர் பட்டியல் அல்ல; வர்க்கத்தை அரசியல் ரீதியாக ஒருங்கிணைக்கும் அமைப்பு.**

---

22. ஹங்கேரி மற்றும் இத்தாலியின் தேசிய விடுதலைப் போராட்டம்

1848–49 காலத்தில் ஹங்கேரி மற்றும் இத்தாலிய தேசிய விடுதலைப் போராட்டங்களும் தீவிரமடைந்தன.

மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் தேசிய இயக்கங்களை ஒரே அளவுகோலில் மதிப்பிடவில்லை.

அவர்கள் கேள்வி எழுப்பியது:

**இந்த தேசிய இயக்கம் ஐரோப்பிய எதிர்ப்புரட்சியை பலவீனப்படுத்துகிறதா அல்லது வலுப்படுத்துகிறதா?**

அதாவது தேசியப் பிரச்சினையையும் வர்க்கப் போராட்டத்தின் சர்வதேச இயக்கத்துடனும் இணைத்துப் பார்த்தனர்.


இதனால் 1848 அனுபவம் பின்னர் மார்க்சிய தேசிய இனக் கொள்கையின் வளர்ச்சிக்கும் முக்கியமான வரலாற்றுப் பின்னணியாக அமைந்தது.


---

 23. ரைன் பேரெழுச்சி தோற்கடிக்கப்பட்டது

1849 மே மாதத்தில் ஜெர்மன் புரட்சியின் இறுதி எழுச்சிகளில் ஒன்று ரைன் பிராந்தியத்திலும் நடந்தது.

ஆனால் எதிர்ப்புரட்சிகர அரசு இராணுவ சக்தியைப் பயன்படுத்தி அதை ஒடுக்கியது.

இதனுடன் 1848–49 ஜெர்மன் புரட்சியின் முக்கிய வாய்ப்பு முடிவுக்கு வந்தது.

மார்க்ஸ் பிரஷ்யாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்.

*Neue Rheinische Zeitung* தனது கடைசி இதழை **1849 மே 19** அன்று வெளியிட்டது. அந்த இறுதி இதழ் சிவப்பு மையில் அச்சிடப்பட்டது. ([Wikirouge][7])

அதன் விடைபெறும் அரசியல் செய்தி தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் விடுதலையையே மையமாகக் கொண்டிருந்தது. ([Connexions][6])

---


24. ஆனால் தோல்வி = வரலாற்றின் முடிவு அல்ல

இதுதான் 1848–49 அனுபவத்தின் மிகப்பெரிய மார்க்சியப் பாடம்.

புரட்சி தோல்வியடைந்தது.

ஆனால் மார்க்ஸ் புரட்சிகர அரசியலை கைவிடவில்லை.

மாறாக அவர்:

* ஏன் புரட்சி தோல்வியடைந்தது?

* முதலாளித்துவ வர்க்கம் ஏன் பின்வாங்கியது?

* ஜனநாயக சக்திகள் ஏன் பிளவுபட்டன?

* தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அமைப்பு ஏன் பலவீனமாக இருந்தது?

* விவசாயிகளின் சக்தி ஏன் புரட்சிகரமாக முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லை?

* எதிர்ப்புரட்சியை எதிர்கொள்ளும் அரசியல் தலைமையின் குறைபாடு என்ன?

என்ற கேள்விகளை ஆய்வு செய்யத் தொடங்கினார்.

இதிலிருந்தே அடுத்த கட்ட மார்க்சிய அரசியல் வளர்ந்தது.

---


25. “மார்க்சியத்தின் புதிய வரலாற்றுச் சோதனை”

1848–49 புரட்சிகள் மார்க்சியத்திற்கு இரண்டு முக்கியமான பரிசோதனைகளை வழங்கின.

முதல் பரிசோதனை:

**கோட்பாடு நடைமுறையில் செயல்படுகிறதா?**

மார்க்ஸ் அதை நடைமுறையில் சோதித்தார்.

இரண்டாவது:

**புரட்சியின் தோல்வியிலிருந்து கோட்பாடு தன்னைத் திருத்திக்கொள்கிறதா?**

மார்க்ஸ் தோல்வியை வெறும் துயரமாகப் பார்க்கவில்லை.

அதை ஆய்வுப் பொருளாக மாற்றினார்.

அதனால் 1848–49க்குப் பிறகு மார்க்சியத்தின் அரசியல் பகுப்பாய்வு இன்னும் ஆழமானது.

---

26. 1848–49 அனுபவத்தில் இருந்து மார்க்ஸ் கற்ற முக்கியமான 10 பாடங்கள்

 1. புரட்சி தானாக வெற்றி பெறாது

மக்கள் எழுச்சி இருந்தாலே போதாது.

2. வர்க்கங்களின் கூட்டணி நிலையானதல்ல

புரட்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் கூட்டணிகள் மாறுகின்றன.

3. முதலாளித்துவ வர்க்கம் எப்போதும் புரட்சிகரமானதல்ல

தொழிலாளர் வர்க்கம் சுயாதீன சக்தியாக எழும்பும்போது அது எதிர்ப்புரட்சியுடன் சமரசம் செய்யலாம்.

4. ஜனநாயக இயக்கத்தில் பங்கேற்பது வர்க்க சரணாகதி அல்ல

ஆனால் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சுயாதீன அரசியலை கைவிடக் கூடாது.

5. தொழிலாளர் வர்க்கத்திற்கு சொந்த அரசியல் அமைப்பு தேவை

1848 இதை மிகவும் தெளிவாக்கியது.

6. பத்திரிகை ஒரு அரசியல் ஆயுதம்

*Neue Rheinische Zeitung* இதற்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு.

7. புரட்சிகர சாகசவாதம் மார்க்சியம் அல்ல

நிலைமையை மீறி செயற்கையாக எழுச்சி உருவாக்க முடியாது.

 8. அதே நேரத்தில் சந்தர்ப்பவாத பின்வாங்கலும் மார்க்சியம் அல்ல

புரட்சிகர சூழலில் மக்கள் முன்முயற்சியைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

 9. தேசிய விடுதலைப் போராட்டத்தை வர்க்கப் பார்வையில் அணுக வேண்டும்

தேசியக் கேள்வியைப் புறக்கணிக்கவும் கூடாது; தேசியவாதத்தின் பின்னால் வர்க்கப் பிரிவுகளை மறைக்கவும் கூடாது.

10. தோல்வியிலிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்

புரட்சிகர இயக்கத்தின் வரலாறு வெற்றிகளின் வரலாறு மட்டுமல்ல.

--

27. இன்றைய கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு 1848–49 என்ன கற்றுக்கொடுக்கிறது?

இந்தப் பகுதியின் மிக முக்கியமான அரசியல் பாடம் இதுதான்:

**மார்க்ஸ் 1848ல் “சோசலிசம்” என்ற இறுதி இலக்கை கைவிடவில்லை. ஆனால் அந்தக் காலகட்டத்தின் குறிப்பான புரட்சிகரப் பணிகளைத் தவிர்த்தும் விடவில்லை.**

அவர் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு விஷயங்களைச் செய்தார்:

 **நடப்புப் புரட்சியின் பணியில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார்.**

மற்றும்:

 **அந்தப் புரட்சிக்குள் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சுயாதீன அரசியல் சக்தியை வளர்க்க முயன்றார்.**

இதுதான் இந்த நூல் பகுதியை வாசிக்கும் போது நாம் கவனிக்க வேண்டிய மையப் புள்ளி.

---

28. “ஜனநாயகப் புரட்சி – சோசலிசப் புரட்சி” விவாதத்துடன் 1848–49ன் தொடர்பு

நாம் முன்பு விவாதித்த கேள்விக்கும் 1848–49 நேரடியாகப் பொருந்துகிறது.

மார்க்ஸ் ஜெர்மனியில் அப்போது **முதலாளித்துவ ஜனநாயகப் புரட்சியின் பணிகள் இன்னும் நிறைவேறவில்லை** என்று புரிந்துகொண்டார்.

ஆனால் அவர்:

> “அதனால் தொழிலாளர் வர்க்கம் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் வாலாக இருக்க வேண்டும்”

என்று கூறவில்லை.

மாறாக:

**ஜனநாயகப் புரட்சியை முன்னோக்கி தள்ளும் சக்தியாக பாட்டாளி வர்க்கம் செயல்பட வேண்டும்; அதே நேரத்தில் தனது சொந்த அரசியல் அமைப்பையும் வர்க்க நலனையும் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்**

என்பதே அவரது நடைமுறை.

இதுதான் பின்னர் மார்க்சியத்தில்:

“புரட்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் அரசியல் சுயாதீனம்”

என்ற முக்கியப் பாடமாக வளர்ந்தது.

---


29. மிக முக்கியமான முடிவு

1848–49 மார்க்ஸின் வாழ்க்கையில் ஒரு தோல்வியடைந்த புரட்சியின் அத்தியாயம் மட்டுமல்ல.

அது:

மார்க்சியம் புத்தகத்தில் இருந்த கோட்பாட்டிலிருந்து புரட்சிகர நடைமுறைக்குள் நுழைந்த காலம்.

மார்க்ஸ்:

**புரட்சியைப் பார்த்தவர் அல்ல.**

**புரட்சியில் பங்கேற்றவர்.**

அவர்:

* பத்திரிகை நடத்தினார்,

* தொழிலாளர்களுடன் பணியாற்றினார்,

* ஜனநாயக இயக்கத்தில் தலையிட்டார்,

* முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் ஊசலாட்டத்தை விமர்சித்தார்,

* எதிர்ப்புரட்சியை எதிர்த்தார்,

* தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் சுயாதீன அமைப்பை வளர்க்க முயன்றார்,

* தேசிய விடுதலைப் போராட்டங்களை வர்க்கப் பார்வையில் அணுகினார்,

* தோல்வியிலிருந்து புதிய அரசியல் முடிவுகளைப் பெற்றார்.

அதனால் 1848–49 அனுபவத்தின் மையப் பாடத்தை ஒரு வாக்கியத்தில் கூற வேண்டுமானால்:


> **“புரட்சிகர சூழ்நிலையைப் பயன்படுத்துவது மட்டும் போதாது; அதற்குள் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சுயாதீன அரசியல் சக்தியை உருவாக்கி, ஜனநாயகப் போராட்டத்தின் ஒவ்வொரு கட்டத்தையும் அடுத்த கட்ட வர்க்கப் போராட்டத்திற்கான தயாரிப்பாக மாற்ற வேண்டும்.”**


இதுவே *Neue Rheinische Zeitung* அனுபவத்தின் ஆழமான அரசியல் அர்த்தமாகும். அதன் நோக்கம் மக்களைச் செய்தியால் நிரப்புவது அல்ல; அவர்களை **அரசியல் ரீதியாகக் கல்வியூட்டி, ஒன்றுபடுத்தி, வெகுஜனப் பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சியை உருவாக்குவதற்கான நிலையைத் தயாரிப்பது** என்பதாக வரலாற்று ஆவணங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. ([Marxists Archive][4])

இந்த வாசிப்பிலிருந்து பெற வேண்டிய இறுதி வரிசை

**1848 புரட்சி → ஜனநாயகப் போராட்டம் → முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் ஊசலாட்டம் → தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் சுயாதீனம் → எதிர்ப்புரட்சி → தோல்வி → வரலாற்றுப் பகுப்பாய்வு → புதிய புரட்சிகரக் கோட்பாட்டு வளர்ச்சி.**

அதுவே **1848–49 மார்க்ஸின் “வரலாற்றுச் சோதனை”யின் இயக்கவியல்.**

.


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:


***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி: ஒரு மார்க்சிய-லெனினிய தத்துவ விமர்சனம் (24-08-2026)-04

இந்த ஆதாரங்கள் அம்பேத்கர், பெரியார் மற்றும் ட்ராட்ஸ்கி ஆகிய மூவரின்
தத்துவங்களை
மார்க்சிய-லெனினிய கண்ணோட்டத்தில் மிக விரிவாக ஆய்வு செய்கின்றன. இந்திய சமூகத்தின் சாதி கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்தியதில் அம்பேத்கரின் பங்களிப்பையும், பகுத்தறிவு மற்றும் சுயமரியாதை மூலம் சமூக மாற்றத்தை கோரிய பெரியாரின் புரட்சியையும் இவை அங்கீகரிக்கின்றன. அதே வேளையில், இவர்களின் தீர்வுகள் உற்பத்தி உறவுகளையும் வர்க்கச் சுரண்டலையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட பொருளாதார மாற்றத்தை முழுமையாக முன்வைக்கவில்லை என்ற விமர்சனத்தையும் முன்வைக்கின்றன. ட்ராட்ஸ்கியை பொறுத்தவரை, அவர் மார்க்சிய இயக்கத்திற்குள் இருந்தவர் என்றாலும், அவரது 'நிரந்தரப் புரட்சி' போன்ற கோட்பாடுகள் லெனினியப் பாதையிலிருந்து எவ்வாறு மாறுபட்டன என்பதை இந்த உரையாடல் விளக்குகிறது. இறுதியாக, எந்தவொரு சிந்தனையாளரையும் தனிநபர் புகழ்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்டு, அவர்களின் வர்க்க உள்ளடக்கம் மற்றும் வரலாற்று வரம்புகளின் அடிப்படையில் அறிவியல் பூர்வமாக மதிப்பிட வேண்டும் என்பதை இக்கட்டுரை வலியுறுத்துகிறது. இப்பாகுபாடு, சாதி ஒழிப்பு மற்றும் வர்க்கப் போராட்டத்தை எவ்வாறு ஒன்றிணைத்து அணுக வேண்டும் என்பதற்கான தத்துவார்த்த வழிகாட்டலை வழங்குகிறது.


அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி: அவர்களின் தத்துவங்கள் என்ன?

வர்க்கச் சமூகத்தில் மார்க்சிய–லெனினிய தத்துவ அடிப்படையில் ஒரு விமர்சனப் புரிதல்

முன்னுரை

மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ், லெனின் ஆகியோரை தனிநபர்களாக அல்லாமல், வர்க்கச் சமூகத்தில் சுரண்டப்பட்ட மக்களின் விடுதலைக்கான அறிவியல் தத்துவ–அரசியல் மரபின் பிரதிநிதிகளாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற அடிப்படையை ஏற்றுக்கொண்டால், அடுத்ததாக ஒரு முக்கியமான ஆய்வுக் கேள்வி எழுகிறது:

இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி ஆகியோரை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது?

இந்தக் கேள்விக்கு மார்க்சிய–லெனினிய அடிப்படையில் பதிலளிப்பது மிகவும் நுணுக்கமான பணியாகும்.

ஏனெனில் இந்த மூவரையும் ஒரே அளவுகோலால் மதிப்பிட முடியாது.

அம்பேத்கர்இந்திய சாதி அமைப்பின் கொடுமையை ஆழமாக ஆய்வு செய்து, ஒடுக்கப்பட்ட சாதிகளின் சமூக, அரசியல் மற்றும் மனித உரிமைகளுக்காகப் போராடிய மிகப் பெரிய சிந்தனையாளர் மற்றும் அரசியல் தலைவர்.

பெரியார் சாதி ஆதிக்கம், பார்ப்பனிய சமூக அதிகாரம், மத மூடநம்பிக்கை, ஆணாதிக்கம் மற்றும் சமூக அசமத்துவத்திற்கு எதிராக மிகத் தீவிரமான பகுத்தறிவு மற்றும் சுயமரியாதைப் போராட்டத்தை முன்னெடுத்த சமூகப் புரட்சியாளர்.

ட்ராட்ஸ்கிரஷ்யப் புரட்சியின் முக்கியத் தலைவர்களில் ஒருவராகவும், நிரந்தரப் புரட்சி (Permanent Revolution), உலகப் புரட்சி, தொழிலாளர் அரசியல் ஆகியவற்றில் தனித்துவமான கோட்பாட்டை வளர்த்தவராகவும் பார்க்கப்படுகிறது.

எனவே இவர்களை:

மார்க்சியர்கள் / மார்க்சியர்கள் அல்ல”

என்று ஒரு வார்த்தையில் தீர்மானிப்பது போதுமானதல்ல.

மார்க்சிய–லெனினிய ஆய்வு இன்னும் ஆழமான கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டும்:

அவர்கள் எந்த சமூக முரண்பாட்டை அடையாளம் கண்டனர்?

எந்த ஒடுக்கப்பட்ட சமூகப் பிரிவின் நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர்?

அந்த ஒடுக்குமுறையின் அடிப்படை காரணத்தை எவ்வாறு விளக்கினர்?

அவர்கள் முன்வைத்த விடுதலைப் பாதை என்ன?

வர்க்கப் போராட்டத்தை எவ்வாறு புரிந்துகொண்டனர்?

அவர்களின் தத்துவம் முதலாளித்துவ சமூக உறவுகளைத் தாண்டிச் செல்கிறதா, அல்லது அவற்றுக்குள் சீர்திருத்தத்தை நோக்குகிறதா?

இந்தக் கேள்விகளின் வழியாக மட்டுமே அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி ஆகியோரின் வரலாற்றுப் பங்களிப்பையும் தத்துவ வரம்புகளையும் அறிவியல் ரீதியாக மதிப்பிட முடியும்.


1. முதலில் ஒரு அடிப்படை மார்க்சிய விதி

ஒரு சிந்தனையாளரை மதிப்பிடும்போது அவரது பெயரைப் பார்க்கக்கூடாது.

அவரது சமூக நிலைப்பாட்டைப் பார்க்க வேண்டும்.

அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை மட்டும் பார்க்கக்கூடாது.

அவர் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய சமூக இயக்கத்தைப் பார்க்க வேண்டும்.

அவர் பயன்படுத்திய சொற்களை மட்டும் பார்க்கக்கூடாது.

அவரது சிந்தனையின் வர்க்க உள்ளடக்கத்தையும் வரலாற்றுப் பங்கையும் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.

இதுவே மார்க்சிய–லெனினிய முறையின் அடிப்படை.

அதனால்:

அம்பேத்கர் நல்லவரா?

பெரியார் நல்லவரா?

ட்ராட்ஸ்கி நல்லவரா?

என்பது முதன்மைக் கேள்வி அல்ல.

முதன்மைக் கேள்வி:

அவர்களின் சிந்தனை எந்த சமூக முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது?

என்பதாகும்.


2. அம்பேத்கரின் தத்துவத்தின் மையம் என்ன?- தத்துவம் என்று பார்த்தால் அவருக்கு வர்க்க ரீதியான முறையில் என்ன தத்துவத்தை கொண்டிருந்தார்? அவருக்கான தனித்தத்துவம் இருந்ததா? இதனை பின்னர் ஆய்வு செய்வோம்-ஏனெனில் பலர் குழம்பிப் போக வாய்புள்ளமையால்.

அம்பேத்கரைப் புரிந்துகொள்ள முதலில் இந்திய சமூகத்தின் தனித்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

இந்திய சமூகத்தில் உள்ள வர்க்க உறவுகளை அதன் முக்கிய ஒரு பகுதியான சாதிய அமைப்பை அதன் அடிப்படைகளை, சாதி அமைப்பும் உற்பத்தி, சமூக அதிகாரம், தொழில் பிரிவு, சமூக மரியாதை, கல்வி, அரசியல் அதிகாரம் ஆகியவற்றுடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளதை அம்பேத்கர் கண்டறிந்தார்.

அம்பேத்கரின் மிகப்பெரிய வரலாற்றுப் பங்களிப்பு:

சாதி என்பது வெறும் தனிநபர் மனப்பான்மை அல்லது மத நம்பிக்கை மட்டுமல்ல; அது ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட சமூக அதிகார உறவு என்பதை வெளிப்படுத்தியதில் உள்ளது.

அவர் சாதியை:

  • சமூகப் பிரிவு,
  • பிறப்பின் அடிப்படையிலான நிலை,
  • தொழில் மற்றும் சமூக நிலையின் மரபுரிமை,
  • சமூகத் தடை,
  • திருமணக் கட்டுப்பாடு,
  • தீண்டாமை,
  • சமூக மரியாதையின் படிநிலை

ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தி ஆய்வு செய்தார்.

அவருடைய சிந்தனையின் மையத்தில்:

சாதி ஒழிப்பு + சமூக சமத்துவம் + மனித மரியாதை + அரசியல் உரிமைகள் என்ற இலக்குகள் இருந்தன.


3. அம்பேத்கரின் மிகப் பெரிய பங்களிப்பு: சாதியை சமூக பிரச்சினையாக மாற்றியது

சாதியை வெறும் மதச் சடங்காகப் பார்த்தால் அதன் சமூக அதிகாரத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது.

அம்பேத்கர் சாதி அமைப்பு எவ்வாறு:

பிறப்பு சமூக நிலை தொழில் திருமணம் சமூகத் தொடர்பு அதிகாரம்

என்ற தொடர்ச்சியை உருவாக்குகிறது என்பதை ஆய்வு செய்தார்.

இதனால் சாதி என்பது:

மனிதர்களின் மனதில் இருக்கும் ஒரு மூடநம்பிக்கை”என்பதைத் தாண்டி,

ஒரு நிறுவனமயமான சமூக ஒழுங்கு என்ற புரிதலுக்கு அவர் சென்றார்.

இது இந்திய சமூகத்தை ஆய்வு செய்வதில் மிகப்பெரிய முறையியல் பங்களிப்பு செய்துள்ளது.


4. ஆனால் மார்க்சிய–லெனினிய கேள்வி அடுத்த கட்டத்தில் தொடங்குகிறது

மார்க்சியர் அம்பேத்கரின் சாதி ஆய்வை ஏற்றுக்கொள்வதோடு நிற்க முடியாது.

அடுத்த கேள்வி:

சாதி அமைப்புக்கும் உற்பத்தி உறவுகளுக்கும் இடையேயான தொடர்பு என்ன?

சாதி எந்த வரலாற்று உற்பத்தி அமைப்புகளுக்குள் வளர்ந்தது?

சாதி தொழில் பிரிவை எவ்வாறு ஒழுங்குபடுத்தியது?

சாதி உழைப்பின் சமூகப் பிரிவை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்தியது?

சாதி மற்றும் நில உரிமை எவ்வாறு தொடர்புபட்டன?

சாதி மற்றும் கூலி உழைப்பு எவ்வாறு மாறின?

முதலாளித்துவ வளர்ச்சி சாதியை அழித்ததா அல்லது புதிய வடிவங்களில் மறுஉற்பத்தி செய்ததா?

இவை மார்க்சிய–லெனினிய ஆய்வு எழுப்பும் கூடுதல் கேள்விகள்.

அதாவது:

அம்பேத்கர் சாதியின் சமூக அதிகாரத்தை ஆழமாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

மார்க்சியம் அந்தச் சாதி உறவுகளை உற்பத்தி, வர்க்கம், சொத்து, உழைப்பு, அரசியல் அதிகாரம் ஆகியவற்றுடன் இணைத்து ஆராய்கிறது.

இரண்டையும் எதிர்மறையாக அல்ல, விமர்சன ரீதியாக இணைத்து வாசிப்பதே பயனுள்ள அணுகுமுறை.


5. அம்பேத்கரும் வர்க்கப் பிரச்சினையும்

அம்பேத்கர் வர்க்கப் பிரச்சினையை முற்றிலும் புறக்கணித்தவர் இல்லை என்று வாதிடுகின்றனர் உண்மையில் அவரின் எழுத்துகளே அவரின் செயலை சாட்சியம் அளிக்கிறது.

அவர் தொழிலாளர்கள், விவசாயிகள், நிலம், தொழிலாளர் உரிமைகள், பொருளாதார சமத்துவம் போன்ற பிரச்சினைகளிலும் தலையிட்டார்.

ஆனால் அவரது சமூகப் பகுப்பாய்வின் மையத்தில் சாதி மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறை மட்டுமே முதன்மையாக இருந்தது.

இதில் மார்க்சியருக்கு ஒரு முக்கியமான விமர்சனக் கேள்வி இருக்கிறது:

சாதி ஒழிப்பு மற்றும் வர்க்க விடுதலை இரண்டின் உறவு எவ்வாறு அமைக்கப்பட வேண்டும்?

அம்பேத்கரின் அரசியல் திட்டங்களில் அரசியல் ஜனநாயகம், அரசியலமைப்புச் சட்ட உரிமைகள், பிரதிநிதித்துவம், கல்வி, சமூக சீர்திருத்தம் போன்றவை முக்கிய இடம் பெற்றன.

மார்க்சிய–லெனினிய பார்வை இதை அங்கீகரித்தாலும், கேட்கும் கேள்வி:

சட்டரீதியான சமத்துவம் மட்டும் சமூகத்தின் பொருளாதார சமத்துவமின்மையை ஒழிக்குமா?

இது அம்பேத்கர் சிந்தனையை மார்க்சிய முறையில் விமர்சன ரீதியாக அணுக வேண்டிய இடமாகும்.


6. அம்பேத்கரை வெறும் “சட்ட நிபுணர்” என்று குறைப்பதும் தவறு

அம்பேத்கரை இந்திய அரசியலமைப்பின் வடிவமைப்பாளராக மட்டும் பார்க்கக்கூடாது.

அவர்:

சாதி + சமூக அதிகாரம் + அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் + ஜனநாயகம் + பொருளாதார சமத்துவம் ஆகியவற்றை இணைத்துச் சிந்தித்தார்.

அவரது வரலாற்றுப் பங்களிப்பு குறிப்பாக இந்தியாவில் ஒடுக்கப்பட்ட சாதிகளின் அரசியல் சுயமரியாதை மற்றும் உரிமை உணர்வை உருவாக்கியதில் மிகப் பெரியது.

மார்க்சிய–லெனினியர் இதனை சிறுமைப்படுத்தக் கூடாது.

மாறாக:

சாதி ஒடுக்குமுறையை வர்க்கப் பகுப்பாய்வில் இணைக்காமல் இந்திய சமூகத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.


7. பெரியாரின்  சிந்தனை மையம் என்ன?

பெரியாரின் சிந்தனையை ஒரு வரியில் சுருக்க வேண்டுமென்றால்:

சுயமரியாதை + பகுத்தறிவு + சாதி எதிர்ப்பு + பார்ப்பனிய ஆதிக்க எதிர்ப்பு + சமூக சமத்துவம் + பெண்கள் விடுதலை என்று கூறலாம்.

பெரியார் இந்திய சமூகத்தில் சாதி ஒடுக்குமுறையின் கருத்தியல் மற்றும் பண்பாட்டு அடித்தளங்களை மிகக் கடுமையாகத் தாக்கினார்.

அவரது கேள்வி:

மனிதன் மனிதனைப் பிறப்பின் அடிப்படையில் உயர்ந்தவன்–தாழ்ந்தவன் என்று பிரிக்க எந்த உரிமை உள்ளதுஎன்பதாக இருந்தது.

அவர்:

  • சாதி,
  • மத அதிகாரம்,
  • மூடநம்பிக்கை,
  • பார்ப்பனிய ஆதிக்கம்,
  • ஆணாதிக்கம்,
  • சமூகப் படிநிலை

ஆகியவற்றைத் தாக்கினார்.


8. பெரியாரின் பகுத்தறிவு

பெரியாரின் பகுத்தறிவு வெறும்:

கடவுள் இருக்கிறாரா?”

என்ற தத்துவ விவாதமாக மட்டும் இருக்கவில்லை.

அவருடைய பகுத்தறிவு ஒரு சமூக ஆயுதமாக இருந்தது.

அவர் கேட்ட கேள்வி:

ஒரு நம்பிக்கை சமூகத்தில் யாருடைய அதிகாரத்தைப் பாதுகாக்கிறது?

என்பதாகவும் இருந்தது.

ஒரு மத நம்பிக்கை சாதி அமைப்பை நியாயப்படுத்தினால், அந்த நம்பிக்கையை எதிர்க்க வேண்டும்.

ஒரு மரபு பெண்களை அடிமைப்படுத்தினால், அந்த மரபை எதிர்க்க வேண்டும்.

ஒரு சடங்கு மனிதர்களை உயர்வு–தாழ்வு எனப் பிரித்தால், அந்தச் சடங்கை எதிர்க்க வேண்டும்.

இதனால் பெரியாரின் பகுத்தறிவு சமூக விமர்சனத்தின் கருவியாக மாறியது.


9. பெரியாரும் வர்க்கப் பிரச்சினையும்

இங்கு மார்க்சிய ஆய்வு மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

பெரியார்:

சாதி ஆதிக்கத்தை எதிர்த்தார்.

ஆனால் மார்க்சிய–லெனினிய ஆய்வு கேட்கும் கேள்வி:

சாதி மற்றும் வர்க்கத்தின் உறவு என்ன?

பெரியாரின் அரசியலில் “பார்ப்பனியம்” மிக முக்கியமான எதிரியாக இருந்தது.

இது வரலாற்று ரீதியாக புரிந்துகொள்ளத்தக்கது; ஏனெனில் பார்ப்பனிய சமூகக் கருத்தியல் சாதி படிநிலைகளுக்கு நியாயப்படுத்தலை வழங்கியது.

ஆனால் மார்க்சியர் இங்கே ஒரு வேறுபாட்டைச் செய்ய வேண்டும்:

பார்ப்பனிய சித்தாந்தம் மற்றும் முழு முதலாளித்துவ வர்க்க அமைப்பு ஒன்றல்ல.

அதேபோல்:

பார்ப்பனர் மற்றும் முதலாளி என்ற சமூகப் பிரிவுகளும் ஒன்றல்ல.

ஒரு பார்ப்பனர் தொழிலாளியாக இருக்கலாம்.

ஒரு பார்ப்பனரல்லாதவர் முதலாளியாக இருக்கலாம்.

எனவே சாதியையும் வர்க்கத்தையும் ஒன்றாகக் கருதுவது மார்க்சிய ரீதியாக தவறாகிவிடும்.


10. பெரியாரின் வரலாற்று முக்கியத்துவம்

இதனால் பெரியாரின் பங்களிப்பை குறைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

மாறாக அவருடைய வரலாற்றுப் பங்களிப்பை சரியான இடத்தில் வைக்க வேண்டும்.

தமிழ்நாட்டில்:

சாதி ஆதிக்கத்தின் கருத்தியல் அடித்தளங்களை பொதுமக்கள் அரசியலின் மையப் பிரச்சினையாக மாற்றியதில் பெரியார் மிகப் பெரிய பங்கு வகித்தார்.

சுயமரியாதை என்ற கருத்தை அவர் சமூக மற்றும் அரசியல் விடுதலைக்கான மொழியாக மாற்றினார்.

பெண்களின் திருமணம், சொத்து, கல்வி, குடும்ப அதிகாரம் போன்ற பிரச்சினைகளிலும் அவர் வழக்கமான சமூக ஒழுங்குகளுக்கு எதிரான தீவிரமான கேள்விகளை எழுப்பினார்.

இவை அனைத்தும் முற்போக்கான வரலாற்றுப் பங்களிப்புகள்.


11. ஆனால் பெரியாரின் சிந்தனை முழுமையான தத்துவமா?

இல்லை.

இதையும் தெளிவாகச் சொல்ல வேண்டும்.

பெரியார்:

மார்க்ஸ்–லெனின் வழியிலான விஞ்ஞான சோசலிச அரசியல் திட்டத்தை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்ட மார்க்சிய–லெனினிய புரட்சியாளர் அல்ல. அதேபோல் வர்க்க ஏற்றதாழ்வை புரிந்துக் கொண்டவரும் இல்லை.

அவருடைய முக்கியமான அரசியல் கவனம்:

சாதி ஒழிப்பு + சுயமரியாதை + பகுத்தறிவு + சமூக சீர்திருத்தம் ஆகியவற்றில் இருந்தது.

அவரது பொருளாதாரப் பார்வையில் சோசலிசத்திற்கும் முதலாளித்துவ எதிர்ப்பிற்கும் ஆதரவான கூறுகள் இருந்தாலும், அவை லெனினிய அரசியல் பொருளாதாரம் மற்றும் புரட்சிகர வர்க்கக் கட்சி கோட்பாட்டின் முழுமையான வடிவில் இல்லை.

இதனால் பெரியாரை:

மறைமுக மார்க்சிஸ்ட்”

என்று அழைப்பதும் தவறு.

அதேபோல்:

அவருக்கு மார்க்சியத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை”

என்று கூறுவதும் வரலாற்றை எளிமைப்படுத்திவிடும்.

சரியான அணுகுமுறை:

பெரியாரின் சாதி எதிர்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிவு பங்களிப்புகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அவரது செயல்வடிவத்தின் வர்க்க வரம்புகளை மார்க்சிய–லெனினிய அடிப்படையில் விமர்சன ரீதியாக ஆய்வு செய்வது அவசியமாகும்.


12. ட்ராட்ஸ்கியின் தத்துவம் — முற்றிலும் வேறுபட்ட பிரச்சினை

அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியாரை விட ட்ராட்ஸ்கியின் நிலை முற்றிலும் வேறுபட்டது.

ட்ராட்ஸ்கி தன்னை மார்க்சிய புரட்சியாளராகவே புரிந்துகொண்டார்.

அவர் ரஷ்யப் புரட்சியின் முக்கியத் தலைவர்களில் ஒருவர்.

அவர்:

  • 1917 அக்டோபர் புரட்சி,
  • செம்படையின் அமைப்பு,
  • உள்நாட்டுப் போர்,
  • தொழிலாளர் அரசியல்

ஆகியவற்றில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

எனவே ட்ராட்ஸ்கியை அம்பேத்கர் அல்லது பெரியாரைப் போல “மார்க்சியத்திற்கு வெளியிலிருந்து வந்த சமூகச் சிந்தனையாளர்” என்று வகைப்படுத்த முடியாது.

அவர் மார்க்சிய இயக்கத்தின் உள்ளேயே ஏற்பட்ட ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டு மற்றும் அரசியல் போக்கின் பிரதிநிதி.


13. ட்ராட்ஸ்கியின் மையக் கோட்பாடு: நிரந்தரப் புரட்சி

ட்ராட்ஸ்கியின் முக்கியமான கோட்பாடுகளில் ஒன்று:

நிரந்தரப் புரட்சி (Permanent Revolution).

அவருடைய வாதம், குறிப்பாக ரஷ்யா போன்ற வளர்ச்சி சமமற்ற நாடுகளில், முதலாளித்துவ ஜனநாயகப் புரட்சியின் பணிகளை முழுமையாக நிறைவேற்றும் திறன் தேசிய முதலாளித்துவத்திடம் வரம்புடையதாக இருக்கும் என்பதாகும்.

இதனால் தொழிலாளர் வர்க்கம் விவசாயிகளுடன் கூட்டணி அமைத்து அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெறும் சூழல் உருவாகலாம்.

அதன்பின் புரட்சி முதலாளித்துவ கட்டத்தில் நின்றுவிடாமல் சோசலிச மாற்றத்தை நோக்கிச் செல்லும்.

மேலும், உலகப் புரட்சியின் விரிவாக்கம் இல்லாமல் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தொழிலாளர் அரசு நிலைத்து நிற்க முடியாது என்று ட்ராட்ஸ்கி வலியுறுத்தினார். இது அவரது  அரசியல் சிந்தனையின் மையப் பகுதியாகும்.

இதனை நிலை நிறுத்த சோவியத் நாட்டை ஆம் லெனின் காலத்திலே பல்வேறுவிதமான சதிவேலைகளை செய்துள்ளதை லெனின் விமர்சித்துள்ளார். லெனின் மறைவுக்கு பின்னர் நேரடியாக உள்னாட்டு சதியில் ஈடுபட்டு நாடு கடத்தப்பட்டார்! ஏனெனில் தன் நிரந்த புரட்சி தத்துவம் தோல்வியடைவதை சகிக்க முடியவில்லை. லெனின் தனி ஒரு நாட்டில் புரட்சி நடந்தாலும் அவை தொடர்ந்து வர்க்க போராட்டத்தை நடத்தாவிட்டால் சீர்குழைக்கப்படும் என்ற எச்சரிக்கையை விடுத்துள்ளார் இதனை மாவோவும் நிலைநாட்ட முயன்றார்.


14. ட்ராட்ஸ்கியும் “ஒரு நாட்டில் சோசலிசம்” விவாதமும்

ட்ராட்ஸ்கியின் பின்னைய அரசியல் போராட்டங்களில் முக்கியமான ஒன்று:

ஒரு நாட்டில் சோசலிசம்” என்ற  கோட்பாட்டின் மீது அவர் முன்வைத்த விமர்சனம்.

ட்ராட்ஸ்கி சர்வதேசப் புரட்சியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார்.

அவருடைய பார்வையில் சோவியத் ரஷ்யாவின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் தனிமை உலக முதலாளித்துவ அழுத்தத்துடன் தொடர்புடையது.

இதனால் சர்வதேசப் புரட்சியின் வளர்ச்சி சோசலிசத்தின் பாதுகாப்பிற்கும் வளர்ச்சிக்கும் முக்கியமானது என்றார் ஆனால் நடைமுறையில் சீர்குழைவு வேலைக்கு தலைமை தாங்கினார்.


15. மார்க்சிய–லெனினிய பார்வையில் ட்ராட்ஸ்கியை எப்படி மதிப்பிடுவது?

இங்கு அணுகுமுறை மிகவும் வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும்.

அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியாரின் பங்களிப்புகளை முதன்மையாக சாதி மற்றும் சமூக விடுதலைக் கேள்விகளின் அடிப்படையில் ஆய்வு செய்தோம்.

ட்ராட்ஸ்கியை மதிப்பிடும்போது:

மார்க்சியப் புரட்சியின் உள் அரசியல் மற்றும் சோசலிச கட்டுமானத்தின் கேள்விகள்

முன்னிலைக்கு வருகின்றன.

லெனினியப் பார்வையில் முக்கியமான கேள்விகள்:

  • கட்சி பற்றிய கருத்து;
  • தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அரசியல் தலைமையமைப்பு;
  • புரட்சிகர சூழ்நிலையின் மதிப்பீடு;
  • விவசாயிகளுடனான உறவு;
  • தேசியப் பிரச்சினை;
  • அரசு அதிகாரம்;
  • சோசலிச கட்டுமானம்;
  • சர்வதேசப் புரட்சி.

இந்த தளங்களில் ட்ராட்ஸ்கியின் கோட்பாடுகளை லெனினியத்துடன் ஒப்பிட்டு விமர்சிக்க வேண்டும்.


16. ட்ராட்ஸ்கியை “முதலாளித்துவ சிந்தனையாளர்” என்று அழைப்பது தவறா?

மார்க்சிய–லெனினிய விமர்சனத்தில் கூட துல்லியம் அவசியம்.

ட்ராட்ஸ்கி முதலாளித்துவ சிந்தனையாளர் அல்ல ஆனால் ஏகாதிபத்திய தேவை அறிந்து செயல்பட்டவர்.

அவர் முதலாளித்துவத்தை பாதுகாக்கும் தத்துவத்தை உருவாக்கவில்லை ஆனால் சோசலிசம் என்ற பெயரில் சோவியத் நாட்டில் ஒரு சோசலிச கட்டுமாணத்தை எதிர்த்தார். ஆக அவரின் உலக சோசலிச கோட்பாடு மார்க்சிய வகைப்பட்டது அல்ல!

அவர் தொழிலாளர் புரட்சியின் முக்கியத் தலைவராக இருந்தார். ஆனால் பின்னர் ஏகாதிபத்திய பிரதிநிதியாக ட்ராட்ஸ்கி முதலாளித்துவத்தின் பிரதிநிதியாக” செயல்பட்டார் என்பது அவரின் செயல்பாடுகள் நிரூபிக்கின்றன.

மார்க்சிய–லெனினிய விமர்சனத்தின் உண்மையான நிலைப்பாடு:

ட்ராட்ஸ்கி மார்க்சியப் புரட்சிகர இயக்கத்தின் ஒரு முக்கியமான தலைவராக இருந்தார்; ஆனால் அவரது குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகள் மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாடுகளில் லெனினியத்திலிருந்து வேறுபாடுகளும் தவறுகளும் இருந்தன.

இதுவே அறிவியல் விமர்சனம்.


17. “சாதி முதலில்? வர்க்கம் முதலில்?” என்ற இயந்திரவாத கேள்வி

சில நேரங்களில் விவாதம் இவ்வாறு சுருக்கப்படுகிறது:

முதலில் சாதியை ஒழிக்க வேண்டுமா?”

அல்லது:

முதலில் வர்க்கப் புரட்சி வேண்டுமா?”

மார்க்சிய இயக்கவியல் இவ்வாறு இயந்திரமாக அணுகாது.

கேள்வி:

சாதி மற்றும் வர்க்க முரண்பாடுகள் குறிப்பிட்ட வரலாற்றுச் சூழலில் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று செயல்படுகின்றன?

என்பதாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட கிராமத்தில் நில உரிமை, சாதி ஆதிக்கம், கூலி உழைப்பு, அரசியல் அதிகாரம் ஆகியவை ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கலாம்.

மற்றொரு இடத்தில் நகர்ப்புற தொழிலாளர் சந்தை சாதி அடிப்படையிலான தொழில் பிரிவை புதிய வடிவில் மறுஉற்பத்தி செய்யலாம்.

எனவே:

சாதி எதிர்ப்பு + வர்க்கப் போராட்டம்

இவை ஒன்றை ஒன்று மறுக்கும் செயல்முறைகளாக அல்லாமல், குறிப்பிட்ட வரலாற்றுச் சூழலில் இணைக்கப்பட வேண்டிய போராட்டங்களாக ஆய்வு செய்யப்பட வேண்டும்.


18. அதே நேரத்தில் அவர்களின் வரம்புகளையும் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்

அறிவியல் மதிப்பீடு என்றால் பாராட்டுவது மட்டும் அல்ல.

அம்பேத்கரிடம்:

சாதி ஒழிப்பு மற்றும் சமூக ஜனநாயகத்தின் மீது மிக ஆழமான ஆய்வு இருந்தாலும், மார்க்சிய–லெனினிய வர்க்கப் புரட்சிக் கோட்பாட்டுடன் அவரது உறவு வரையறுக்கப்பட்டதாக இருந்தது.

பெரியாரிடம்:

சாதி எதிர்ப்பு, பகுத்தறிவு, சமூக சீர்திருத்தம் ஆகியவற்றில் தீவிரமான புரட்சிகரத் தன்மை இருந்தாலும், மார்க்சிய–லெனினிய அரசியல் பொருளாதாரம், கட்சி மற்றும் தொழிலாளர் புரட்சி ஆகியவை அவரது சிந்தனையின் மையமாக இல்லை.

ட்ராட்ஸ்கியிடம்:

மார்க்சியப் புரட்சிகர பாரம்பரியத்திற்குள் மிகப் பெரிய பங்களிப்பு இருந்தாலும், அவரது கோட்பாட்டு மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாடுகள் லெனினியத்துடன் பல முக்கியமான முரண்பாடுகளை உருவாக்கின.

இதுவே விமர்சனப் பார்வை.


19. வர்க்கப் பார்வை என்பது ஒடுக்குமுறைகளில் ஒன்றை மட்டும் பார்ப்பது அல்ல

மார்க்சியத்தை தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் போது:

வர்க்கம் மட்டுமே உண்மை; சாதி, பாலினம், மதம் எல்லாம் இரண்டாம் நிலை.”

என்று சிலர் கூறலாம்.

இது இயந்திரவாத பொருள்முதல்வாதம்.

மார்க்சிய–லெனினிய அணுகுமுறை சமூகத்தின் பல முரண்பாடுகளையும் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.

ஆனால் அவற்றின்:

வரலாற்று தோற்றம் + பொருளாதார அடித்தளம் + சமூக மறுஉற்பத்தி + அரசியல் வடிவம் + வர்க்க உறவு

ஆகியவற்றை இணைத்து ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.

அதனால் சாதி எதிர்ப்பு போராட்டத்தை வர்க்கப் போராட்டத்துக்கு எதிரானதாகவும், வர்க்கப் போராட்டத்தை சாதி எதிர்ப்புக்கு எதிரானதாகவும் செயற்கையாக அமைப்பது தவறு.


20. ட்ராட்ஸ்கி குறித்து இன்னொரு முக்கிய வேறுபாடு

அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியாரை மார்க்சிய–லெனினிய பார்வையில் ஆய்வு செய்யும்போது:

அவர்கள் ஏன் முழுமையான மார்க்சியர்கள் ஆகவில்லை?”

என்பது ஒரு கேள்வி.

ஆனால் ட்ராட்ஸ்கியை ஆய்வு செய்யும்போது:

மார்க்சியப் புரட்சியின் உள்ளேயே அவர் ஏன் லெனினிய அரசியல் திசையிலிருந்து வேறுபட்டார்?”

என்பதே முக்கியமான கேள்வியாகிறது.

இது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஆய்வு.

ட்ராட்ஸ்கியின்:

  • நிரந்தரப் புரட்சி,
  • சர்வதேசப் புரட்சியின் முன்னுரிமை,
  • சோவியத் அரசின் வளர்ச்சி குறித்த விமர்சனம்,
  • கட்சி மற்றும் அரசியல் அதிகாரம் குறித்த அணுகுமுறை

ஆகியவற்றை லெனினின் அரசியல் நடைமுறை மற்றும் பின்னைய சோவியத் வரலாற்றுடன் ஒப்பிட்டு ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.

அவரை வெறும் “துரோகி” என்று அழைப்பது போதாது.

எந்தக் கோட்பாடு எங்கு தவறுகிறது?

அதன் அரசியல் விளைவு என்ன?

என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும்.


21. மார்க்சிய–லெனினிய ஆய்வின் உயர்ந்த முறை

இந்த மூவரையும் ஆய்வு செய்யும்போது பின்வரும் கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்தலாம்:

முதல் கட்டம் — வரலாற்றுச் சூழல்

அவர் வாழ்ந்த காலம் என்ன?

இரண்டாவது கட்டம் — சமூக முரண்பாடு

அவர் எந்த முக்கிய முரண்பாட்டை அடையாளம் கண்டார்?

மூன்றாவது கட்டம் — வர்க்க அடித்தளம்

அந்த முரண்பாடு எந்த வர்க்க மற்றும் சமூக உறவுகளுடன் தொடர்புடையது?

நான்காவது கட்டம் — தத்துவம்

அவர் உலகத்தையும் சமூகத்தையும் எவ்வாறு விளக்கினார்?

ஐந்தாவது கட்டம் — அரசியல் திட்டம்

அவர் எந்த மாற்றத்தை முன்வைத்தார்?

ஆறாவது கட்டம் — நடைமுறை

அந்த சிந்தனை எந்த சமூக இயக்கமாக மாறியது?

ஏழாவது கட்டம் — மார்க்சிய மதிப்பீடு

அதில் உள்ள முற்போக்கான அம்சங்கள் என்ன?

எட்டாவது கட்டம் — வரம்புகள்

மார்க்சிய–லெனினிய பார்வையில் எந்த கோட்பாட்டு அல்லது அரசியல் வரம்புகள் உள்ளன?

ஒன்பதாவது கட்டம் — இன்றைய பயன்பாடு

அவர்களின் அனுபவத்திலிருந்து இன்று என்ன கற்றுக்கொள்ள முடியும்?

இதுவே அறிவியல் ஆய்வு.


22. இறுதி ஒப்பீடு

மிகச் சுருக்கமாகக் கூறினால்:

அம்பேத்கர் நமக்கு இந்திய சாதி அமைப்பின் ஆழமான சமூக ஒடுக்குமுறையைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு மிக முக்கியமான கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் கருவியை வழங்குகிறார்.

பெரியார் சாதி ஆதிக்கத்தின் கருத்தியல், பண்பாட்டு மற்றும் மத அடித்தளங்களை மக்கள் இயக்கத்தின் மொழியில் தாக்குவதற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த சமூக விமர்சன மரபை உருவாக்குகிறார்.

ட்ராட்ஸ்கி தொழிலாளர் புரட்சி, சர்வதேசப் புரட்சி மற்றும் சோசலிச மாற்றத்தின் பாதையைப் பற்றிய ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டு போக்கை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்.

மூவரும் ஒரே தத்துவத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல.

ஆனால் மூவரையும் புரிந்துகொள்ளும் போது:

தனிநபர் வழிபாட்டைத் தவிர்த்து, வரலாற்று இயக்கம் மற்றும் சமூக முரண்பாட்டின் அடிப்படையில் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.


முடிவுரை

அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி ஆகியோரைப் பற்றிய மார்க்சிய–லெனினிய ஆய்வு என்பது அவர்களைப் புகழ்வதோ அல்லது நிராகரிப்பதோ அல்ல.

அது ஒரு விமர்சன–இயக்கவியல் ஆய்வு.

அம்பேத்கரைப் புரிந்துகொள்ளும்போது:

சாதி என்ற சமூக ஒடுக்குமுறையை அவர் எவ்வாறு வெளிப்படுத்தினார்?”

என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

பெரியாரைப் புரிந்துகொள்ளும்போது:

சாதி, பார்ப்பனியம், மத அதிகாரம், ஆணாதிக்கம் ஆகியவற்றின் கருத்தியல் அடித்தளங்களை அவர் எவ்வாறு சவால் செய்தார்?”

என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

ட்ராட்ஸ்கியைப் புரிந்துகொள்ளும்போது:

மார்க்சியப் புரட்சியின் உள்ளேயுள்ள எந்தக் கோட்பாட்டு முரண்பாடுகளை அவர் வெளிப்படுத்தினார், அவை லெனினியத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டன?”

என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

இதன் மூலம் ஒரு மிக முக்கியமான மார்க்சியக் கோட்பாட்டு முடிவுக்கு வருகிறோம்:

ஒரு சிந்தனையாளரின் வரலாற்று மதிப்பு அவர் எவ்வளவு புகழ்பெற்றவர் என்பதில் இல்லை; அவர் எந்த சமூக முரண்பாட்டை அறிவியல் ரீதியாக வெளிப்படுத்தினார், எந்த ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் போராட்டத்துடன் இணைந்தார், எந்த வகையான சமூக மாற்றத்தை முன்வைத்தார் என்பதில்தான் உள்ளது.

மனிதனை மனிதன் சுரண்டும், ஒரு வர்க்கம் இன்னொரு வர்க்கத்தை ஆளும், ஒரு சமூகப் பிரிவு இன்னொரு சமூகப் பிரிவை ஒடுக்குகின்ற வரலாற்று அமைப்புகளை எவ்வாறு அறிவியல் ரீதியாகப் புரிந்துகொண்டு மாற்றுவது?

இதுவே மார்க்சியத்தின் மையக் கேள்வி.

அவர்கள் எந்த வரலாற்று முரண்பாட்டைப் புரிந்துகொண்டார்கள்?

எந்த வர்க்கம் அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட சமூகப் பிரிவின் போராட்டத்துடன் இணைந்தார்கள்?
அவர்களின் தீர்வு எந்த அளவுக்கு சமூகத்தின் அடிப்படை உறவுகளை மாற்றுகிறது?
எந்த இடத்தில் அவர்களின் சிந்தனை மார்க்சிய–லெனினிய தத்துவத்துடன் ஒத்துப்போகிறது?
எந்த இடத்தில் முரண்படுகிறது?
அந்த முரண்பாட்டின் நடைமுறை விளைவு என்ன?

என்பதே உண்மையான ஆய்வு.

இதுவே தனிநபர் வழிபாட்டிலிருந்து வர்க்கப் பகுப்பாய்விற்கும், மேற்கோள் வழிபாட்டிலிருந்து அறிவியல் விமர்சனத்திற்கும், தனித்தனி சிந்தனையாளர்களின் வரலாற்றிலிருந்து ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் விடுதலைப் போராட்டத்தின் வரலாற்றிற்கும் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் மார்க்சிய–லெனினிய பாதையாகும்.

ஆய்வின் மையத் தீர்மானம்

அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி ஆகியோரை “தனிநபர்கள்” என்ற அளவில் மதிப்பிடுவது அவர்களின் வரலாற்றுப் பொருளைச் சுருக்குகிறது. அவர்களை அவர்கள் வாழ்ந்த வர்க்கச் சமூகத்தின் முரண்பாடுகளிலும், அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய சமூகப் போராட்டங்களிலும், அவர்கள் முன்வைத்த விடுதலைக் கருத்துக்களிலும் வைத்து ஆய்வு செய்வதே சரியான மார்க்சிய அணுகுமுறை.

அவர்களை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வதும் அறிவியல் அல்ல.

அவர்களை முழுமையாக நிராகரிப்பதும் அறிவியல் அல்ல.

அவர்களின் வரலாற்றுப் பங்களிப்பை அங்கீகரித்து, அவர்களின் தத்துவத்தை வர்க்கப் பார்வையில் விமர்சன ரீதியாக ஆராய்ந்து, முற்போக்கான கூறுகளை உள்வாங்கி, வரம்புகளைத் தாண்டி, இன்றைய சமூகப் போராட்டத்திற்கான அறிவியல் புரிதலை வளர்த்தெடுப்பதே மார்க்சிய–லெனினிய அணுகுமுறையாகும்.

****************************************************

அம்பேத்கர், பெரியார், ட்ராட்ஸ்கி: வரலாற்றுப் பங்களிப்பை ஏற்றுக்கொள்வதும், அவர்களின் தத்துவத்தின் வர்க்க வரம்புகளை விமர்சிப்பதும்

ஒரு சிந்தனையாளரை அவரது தனிப்பட்ட மேன்மையால் அல்ல; அவர் எந்த வர்க்க/சமூக நலனுடன் இணைந்தார், எந்த சமூக முரண்பாட்டை எவ்வாறு விளக்கினார், எந்த அரசியல் நடைமுறையை முன்வைத்தார் என்பதன் அடிப்படையில் மதிப்பிட வேண்டும்.”

இதுதான் சரியான மார்க்சிய முறை.

ஆனால் முந்தைய பதிலில் நான் சில இடங்களில் இதற்கு மாறாகச் சென்றுவிட்டேன்.

உதாரணமாக, “அம்பேத்கரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம்”, “பெரியாரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம்”, “ட்ராட்ஸ்கி மார்க்சிய இயக்கத்தின் ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டாளர்” என்று கூறியபோது, அடுத்த கட்டமான:

அவர்களின் தத்துவம் வர்க்கப் போராட்டத்தின் அறிவியல் தேவைகளை எவ்வளவு தூரம் நிறைவேற்றுகிறது?”

என்ற கேள்வியை போதுமான தீவிரத்துடன் முன்வைக்கவில்லை.

இது ஒரு முக்கியமான திருத்தம்.

ஒரு சிந்தனையாளரின் வரலாற்றுப் பங்களிப்பு உண்மையானதாக இருப்பது, அவரது முழுத் தத்துவமும் மார்க்சிய–லெனினிய ரீதியாக சரியானது என்று அர்த்தமல்ல.

இதுதான் நம் ஆய்வின் மைய விதியாக இருக்க வேண்டும்.


2. லெனினின் “இரண்டு சித்தாந்தங்கள்” என்ற கருத்தை மீண்டும் மையத்தில் வைப்போம்

என்ன செய்ய வேண்டும்? நூலில் லெனின் கூறுவது மிகவும் கடுமையானது:

முதலாளித்துவ சித்தாந்தம் அல்லது சோசலிச சித்தாந்தம் — “மூன்றாவது சித்தாந்தம்” இல்லை; வர்க்க முரண்பாடுகளால் பிளவுபட்ட சமூகத்தில் வர்க்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அல்லது வர்க்கங்களுக்கு மேலான சித்தாந்தம் இருக்க முடியாது.

இந்த கருத்தை லெனின் தன்னிச்சையான தொழிலாளர் இயக்கம் இறுதியில் முதலாளித்துவ சித்தாந்தத்தின் செல்வாக்குக்குள் செல்லும் அபாயத்துடன் இணைக்கிறார். (Marxists Archive)

இதிலிருந்து நமது ஆய்வுக்கு ஒரு கடுமையான அளவுகோல் கிடைக்கிறது:

ஒரு சிந்தனை ஒடுக்கப்பட்ட மக்களைப் பற்றி பேசுகிறதா என்பது மட்டும் போதாது.

கேள்வி:

அது அந்த ஒடுக்குமுறையின் வர்க்க அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்துகிறதா?

அது உற்பத்தி உறவுகளை மாற்றும் அரசியல் பாதையை முன்வைக்கிறதா?

அது சுரண்டல் அமைப்பை ஒழிப்பதற்கான புரட்சிகர வர்க்கத் தலைமையை உருவாக்குகிறதா?

என்பதாக இருக்க வேண்டும்.


3. அம்பேத்கர்: சாதி ஒடுக்குமுறையை வெளிப்படுத்தியவர் — ஆனால் அதுவே மார்க்சியம் அல்ல

அம்பேத்கரின் பெரும் வரலாற்றுப் பங்களிப்பை நான் மறுப்பதில்லை.

மாறாக, அவரது Annihilation of Caste போன்ற எழுத்துக்களை நேரடியாகப் படித்தால், அவர் இந்திய சமூகத்தின் சாதி அமைப்பு குறித்து மிக ஆழமான கேள்வியை எழுப்பியிருப்பது தெளிவாகிறது.

அவர் ஒரு முக்கியமான இடத்தில் இந்திய தொழிலாளர் வர்க்கத்தையே கேள்விக்குட்படுத்துகிறார்:

இந்திய தொழிலாளர்கள் “பணக்காரர்–ஏழை” என்ற ஒரே வேறுபாட்டை மட்டுமே உணர்கிறார்களா? சாதி மற்றும் மத வேறுபாடுகள் அவர்களிடையே இல்லையா?

என்று கேட்கிறார். மேலும், சாதி வேறுபாடு நீடித்தால் சமூக சமத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட புரட்சிகர ஒற்றுமை உருவாகுமா என்பதையும் சந்தேகிக்கிறார். (Marxists Archive)

இது மிக முக்கியமான விமர்சனம்.

ஆனால் அடுத்த கேள்வி:

அம்பேத்கர் கண்டறிந்த சாதி முரண்பாட்டுக்கு அவர் முன்வைத்த தீர்வு என்ன?

அவரது அரசியல் திட்டத்தில்:

  • சட்ட உரிமைகள்,
  • அரசியல் பிரதிநிதித்துவம்,
  • கல்வி,
  • சமூக சீர்திருத்தம்,
  • அரசியலமைப்பு பாதுகாப்பு,
  • ஜனநாயக சமத்துவம்

முக்கிய இடம் பெற்றன.

இவை ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கு வரலாற்று ரீதியாக முக்கியமான பாதுகாப்புகளாக இருக்கலாம்.

ஆனால் மார்க்சிய–லெனினிய அளவுகோல் இன்னும் கடுமையானது:

சட்டரீதியான சமத்துவம் உற்பத்தி உறவுகளை மாற்றுகிறதா?

சொத்து உறவுகளை மாற்றுகிறதா?

மூலதன–உழைப்பு முரண்பாட்டை அழிக்கிறதா?

வர்க்க ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டு வருகிறதா?

இல்லை என்றால் அது சமூக ஜனநாயக/சீர்திருத்தத் தளத்தில் இருக்கும்; அது விஞ்ஞான சோசலிசத்துடன் ஒன்றாகிவிடாது.


4. “அம்பேத்கரின் சட்டம் தோல்வியடைந்தது” என்பதை எவ்வாறு அறிவியல் ரீதியாகச் சொல்ல வேண்டும்?

இங்கு உங்கள் கூற்றில் ஒரு முக்கியமான உண்மை இருக்கிறது; ஆனால் அதை இன்னும் துல்லியமாக வடிவமைக்க வேண்டும்.

சட்டம் வந்தது; சிலர் முன்னேறினர்; ஆனால் பலர் இன்னும் கடுமையாகப் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்.

இதிலிருந்து நாம் பெற வேண்டிய மார்க்சிய முடிவு:

சட்டரீதியான சமத்துவம் மட்டும் சமூகத்தின் பொருளாதார மற்றும் சமூக அடித்தளங்களை அழிக்க முடியவில்லை.

இதுதான் வலுவான கூற்று.

அதற்கு “அம்பேத்கர் தோல்வியடைந்தார்” என்று மட்டும் சொன்னால் அது வரலாற்றை தனிநபர் வெற்றி/தோல்வியாக மாற்றிவிடும்.

மாறாக:

அம்பேத்கரிய சட்ட–அரசியல் சீர்திருத்தங்கள் சில முக்கியமான உரிமை மற்றும் பிரதிநிதித்துவ மாற்றங்களை உருவாக்கினாலும், சாதி–வர்க்க உறவுகளின் பொருளாதார அடித்தளத்தை அவை தனியாக ஒழிக்கவில்லை.

என்பதே மார்க்சிய ரீதியில் அதிக துல்லியமான முடிவு.

இதனால்:

அம்பேத்கரின் வரலாற்றுப் பங்களிப்பு அவரது தீர்வின் முழுமையான வெற்றி.

இந்த இரண்டையும் பிரிக்க வேண்டும்.


5. அம்பேத்கரின் சொந்த எழுத்தே நமக்கு இந்த விவாதத்தை ஆழப்படுத்துகிறது

இது மிகவும் சுவாரசியமானது.

Annihilation of Caste இல் அம்பேத்கர் சோசலிசப் புரட்சியின் கேள்வியைத் தவிர்க்கவில்லை.

அவர் சொத்துச் சமத்துவத்தை ஏற்படுத்துவதற்கான புரட்சியில் அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெறும் தொழிலாளர் வர்க்கம் பற்றியே பேசுகிறார். ஆனால் இந்திய தொழிலாளர் வர்க்கம் சாதி வேறுபாட்டைத் தாண்டி ஒற்றுமை அடைந்துள்ளதா என்று கேட்கிறார். (Marxists Archive)

இதிலிருந்து நமக்கு ஒரு முக்கியமான மார்க்சிய பாடம் கிடைக்கிறது:

இந்தியாவில் “வர்க்க ஒற்றுமை” என்று கூறுவது மட்டும் போதாது; அந்த வர்க்கத்துக்குள் சாதி எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

ஆனால் இதிலிருந்து அடுத்த முடிவு:

எனவே சாதி ஒழிப்பு வர்க்கப் போராட்டத்திற்குப் பதிலாக இருக்க வேண்டும்”

என்று தானாக வராது.

மாறாக:

சாதி ஒழிப்பு + வர்க்க விடுதலை இவற்றின் பொருளாதார–சமூக உறவை கண்டறிய வேண்டும்.

6. பெரியார்: நாத்திகத்தை மார்க்சிய தத்துவத்துடன் குழப்ப முடியாது

பெரியாரின் நாத்திகத்தை:

அவர் கடவுளை மறுத்தார்; எனவே அவர் பொருள்முதல்வாதி” என்று கூறுவது மார்க்சிய ரீதியில் தவறான சமன்பாடு.

நாத்திகம் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம்.

ஒருவர் கடவுளை மறுக்கலாம்.

ஆனால் அதனால் அவர்:

  • வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தை,
  • வர்க்கப் போராட்டத்தை,
  • உற்பத்தி உறவுகளை,
  • உபரி மதிப்பை,
  • மூலதனத்தின் இயக்கத்தை,
  • அரசின் வர்க்க இயல்பை

புரிந்துகொண்டார் என்று அர்த்தமில்லை.

இதுவே இந்த விமர்சனத்தின் வலிமை.


7. “கடவுள் இருக்கிறாரா?” என்பதைக் கடந்த கேள்விதான் மார்க்சியத்தின் கேள்வி

மார்க்சியத்தின் கேள்வி:

கடவுள் இருக்கிறாராஎன்பதோடு முடிவதில்லை.

அதற்குப் பதிலாக: மனிதர்கள் ஏன் கடவுள் என்ற கருத்தை உருவாக்குகிறார்கள்?

எந்த சமூக உறவுகள் அந்த மதக் கருத்துக்களை உருவாக்குகின்றன?

மதம் எந்த சமூக அதிகார உறவுகளுடன் இணைகிறது?

மதம் எப்போது ஆதிக்கச் சித்தாந்தமாகச் செயல்படுகிறது?

மக்களின் உண்மையான சமூகத் துயரங்கள் எவ்வாறு மதக் கற்பனைகளில் பிரதிபலிக்கின்றன?

என்பதுதான் மார்க்சிய கேள்வி.

இதில் மார்க்ஸின் மத விமர்சனம், வெறும் “கடவுள் இல்லை” என்ற நாத்திகப் பிரச்சாரத்தை விட ஆழமானது.

அதனால்:

பெரியாரின் நாத்திகம் சமூக சீர்திருத்தத்திற்கு ஒரு போராட்ட ஆயுதம்.

ஆனால்:

மார்க்சிய பொருள்முதல்வாதம் மதத்தின் சமூக–வரலாற்று–வர்க்க அடித்தளத்தை விளக்கும் அறிவியல் முறை.

இரண்டையும் ஒன்றாகக் கருத முடியாது.


8. பெரியாரின் நாத்திகம் ஏன் ஒரு வரம்புக்குள் நின்றது?

இதுதான் உங்கள் வாதத்தை மார்க்சிய ரீதியாகத் துல்லியப்படுத்த வேண்டிய இடம்.

பெரியார்:

கடவுள் மதம் மூடநம்பிக்கை சாதி”

என்ற உறவை கடுமையாகத் தாக்கினார்.

ஆனால் மார்க்சியம் இன்னும் கீழே செல்கிறது:

உற்பத்தி முறை சொத்து உறவுகள் வர்க்க அமைப்பு சமூக நிறுவனங்கள் கருத்தியல் வடிவங்கள்.

அதாவது:

மதத்தை அழிப்பதால் சாதி தானாக அழியாது.

கடவுள் நம்பிக்கையை அழிப்பதால் வர்க்கச் சுரண்டல் அழியாது.

நாத்திக சமூகத்தில் கூட முதலாளித்துவம் இருக்க முடியும்.

இதுவே முக்கியமான தத்துவப் புள்ளி.

எனவே பெரியாரின் நாத்திகத்தை மார்க்சிய பொருள்முதல்வாதமாகக் கருதுவது தவறு.


9. “பெரியாரின் நாத்திகம் தோல்வியடைந்தது” என்ற கூற்றையும் இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்லலாம்

தமிழ்நாட்டிலும் இந்தியாவிலும் மதம், சாதி, கோவில், மத அரசியல் ஆகியவை இன்றும் சக்திவாய்ந்த சமூக நிறுவனங்களாக இருப்பதை வைத்து:

நாத்திகம் மட்டும் சமூகத்தை மாற்றவில்லை”

என்று கூறுவது நியாயமான விமர்சனம்.

ஆனால்:

அதனால் பெரியாரின் முழு சிந்தனையும் தோல்வி” என்று முடிவு செய்தால் அது மிகப் பெரிய பொதுமைப்படுத்தலாகிவிடும்.

மார்க்சிய ரீதியான கூற்று:

பெரியாரின் நாத்திக–சீர்திருத்தப் பிரச்சாரம் மத–சாதி கருத்தியலை சவால் செய்தது; ஆனால் மதத்தின் சமூக மறுஉற்பத்தியை உருவாக்கும் பொருளாதார மற்றும் வர்க்க உறவுகளை அழிக்காததால், அது தனித்து சாதி–வர்க்க அமைப்பை ஒழிக்க முடியவில்லை.

இதுதான் மிகவும் வலிமையான விமர்சனம்.


10. இப்போது ட்ராட்ஸ்கி — இங்கே மிகப்பெரிய திருத்தம் தேவைப்படுகிறது

ட்ராட்ஸ்கி தொடர்பான குற்றச்சாட்டை நான் இப்போது ஆதாரங்களுடன் மறுபரிசீலனை செய்தேன்.

முதலில் ஒரு விஷயம் உறுதி:

லெனின் ட்ராட்ஸ்கியை பல சந்தர்ப்பங்களில் கடுமையாக விமர்சித்துள்ளார்.

உதாரணமாக 1921-ல் தொழிற்சங்கப் பிரச்சினையில் லெனின் நேரடியாக:

Trotsky-யின் திசையில் “தவறுகள்” இருப்பதாக விவாதிக்கிறார்.

அந்த ஆவணத்தில் ட்ராட்ஸ்கியின் தொழிற்சங்கக் கொள்கையை அவர் கடுமையாக எதிர்க்கிறார். (Marxists Archive)

எனவே:

லெனினுக்கும் ட்ராட்ஸ்கிக்கும் எந்த அடிப்படை முரண்பாடும் இல்லை” என்று நான் முன்பு கூறியிருந்தால் அது தவறு.


11. ஆனால் “லெனின் ட்ராட்ஸ்கியின் சதி வேலைகளை ஆவணப்படுத்தினார்” என்பது தனி வரலாற்றுக் கூற்று

மாறாக கிடைக்கும் முதன்மை ஆவணங்கள் காட்டுவது:

  • லெனின் ட்ராட்ஸ்கியின் சில அரசியல் நிலைப்பாடுகளை கடுமையாக விமர்சித்தார்;
  • தொழிற்சங்க விவகாரத்தில் அவரைத் தாக்கினார்;
  • கட்சி ஒற்றுமை மற்றும் factional struggle குறித்து கடுமையான எச்சரிக்கைகள் இருந்தன.

12. நிரந்தரப் புரட்சி கோட்பாட்டை விமர்சிக்க முடியும் — மிகத் தீவிரமாக

இங்கே நிச்சயமாக நாம் செய்ய முடியும்.

ட்ராட்ஸ்கியின் Permanent Revolution என்பது ஒரு வரலாற்று அரசியல் கோட்பாடு.

அதன் மையக் கருத்து:

பின்தங்கிய நாடுகளில் தொழிலாளர் வர்க்கம் அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெறும் போது புரட்சி முதலாளித்துவ ஜனநாயக கட்டத்தில் உறைந்து நிற்காமல் சோசலிச மாற்றத்தை நோக்கிச் செல்லும்; அதன் வெற்றி சர்வதேசப் புரட்சியின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது.

ட்ராட்ஸ்கி தனது பின்னைய எழுத்துகளிலும் தொழிலாளர் அரசை உலக முதலாளித்துவத்துடன் நேர்மறை முரண்பாட்டில் வைத்தே இந்தக் கருத்தை விளக்குகிறார். (Marxists Archive)

ஆனால் இதை லெனினிய பார்வையில் விமர்சிக்கலாம்.


13. ட்ராட்ஸ்கியின் பிரச்சினையை “தவறான புரட்சி” 

முக்கியமான கேள்வி:

தொழிலாளர் வர்க்கம் விவசாயிகளுடன் எந்த வகையான கூட்டணியை உருவாக்க வேண்டும்?

இதில் ட்ராட்ஸ்கி மற்றும் போல்ஷெவிக் மரபுக்கு இடையே வரலாற்று முரண்பாடுகள் இருந்தன.

பின்னாளில் போல்ஷெவிக் தரப்பில் இருந்த விவாதங்களே இதை வெளிப்படுத்துகின்றன. புகாரின் 1924-ல் Permanent Revolution மீது எழுதிய விமர்சனத்தில், ட்ராட்ஸ்கியின் கோட்பாட்டையும் போல்ஷெவிக் அணுகுமுறையையும் ஒப்பிட்டு விவாதிக்கிறார். (Marxists Archive)

ஆகவே:

ட்ராட்ஸ்கியத்தை விமர்சிப்பது = ட்ராட்ஸ்கி முதலாளித்துவவாதி என்று கூறுவது அல்ல.

மாறாக:

அவரது புரட்சிக் கோட்பாட்டில் விவசாயி வர்க்கத்தின் அரசியல் பங்கு, புரட்சியின் தேசிய–சர்வதேச இயக்கவியல், கட்சி–வர்க்க உறவு ஆகியவை எவ்வாறு தீர்மானிக்கப்பட்டன?

என்பதை ஆய்வு செய்வதாகும்.


14. இன்னொரு முக்கியமான உண்மை: ட்ராட்ஸ்கியைப் பற்றிய வரலாற்றை ஒரே தரப்பின் ஆவணத்தால் தீர்மானிக்க முடியாது

இதுவும் உங்கள் ஆய்வுக்கு மிகவும் முக்கியம்.

லெனினின் ட்ராட்ஸ்கி மீதான விமர்சனங்களை நாம் படிக்க வேண்டும்.

ஆனால் அதே நேரத்தில்:

ட்ராட்ஸ்கியின் சொந்த எழுத்துகளையும் படிக்க வேண்டும்.

உதாரணமாக ட்ராட்ஸ்கி பின்னர் The Stalin School of Falsification இல் தன் மீது செய்யப்பட்ட வரலாற்று குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பதிலளித்தார்; லெனினுடன் தன்னுடைய உறவைப் பற்றியும், தன்னைப் பற்றிய பின்னைய சோவியத் வரலாற்று விளக்கங்களைப் பற்றியும் அவர் வாதிட்டார். (Marxists Archive)

அதனால் வரலாற்று ஆய்வு:

லெனின் சொன்னார் உண்மை

என்ற அளவில் மட்டும் இருக்கக்கூடாது.

அதேபோல்:

ட்ராட்ஸ்கி தன்னைப் பற்றி சொன்னார் உண்மை

என்றும் இருக்கக்கூடாது.

இரு தரப்பின் ஆவணங்கள் + கட்சித் தீர்மானங்கள் + காலவரிசை + நடைமுறை விளைவுகள் ஆகியவற்றை ஒப்பிட வேண்டும்.


15. இங்கே தான் “தனிநபர் அல்ல — வர்க்கம்” என்ற உங்கள் முதல் கோட்பாடு மீண்டும் நம்மை காப்பாற்றுகிறது

ட்ராட்ஸ்கியை:

அவர் நல்லவரா? கெட்டவரா?”

என்று கேட்பது பயனற்றது.

அதேபோல்:

அம்பேத்கர் பெரிய தலைவர்.”

பெரியார் பெரிய தலைவர்.”

என்று கூறுவதும் போதாது.

மார்க்சிய கேள்வி:

அம்பேத்கர்

சாதி ஒடுக்குமுறையை அழிக்க அவர் முன்வைத்த சமூகப் பாதை என்ன?

பெரியார்

மத–சாதி கருத்தியலை எதிர்த்த அவர் எந்த பொருளாதார சமூக அமைப்பை மாற்ற முன்வைத்தார்?

ட்ராட்ஸ்கி

தொழிலாளர் புரட்சியின் வெற்றி மற்றும் சோசலிசக் கட்டுமானத்திற்கு அவர் முன்வைத்த அரசியல் உத்தி என்ன?

பின்னர்:

அந்தத் தீர்வுகள் நடைமுறையில் என்ன விளைவுகளை உருவாக்கின?

இதுதான் சரியான அளவுகோல்.


16. “வரலாற்றுப் பங்களிப்பு” மற்றும் “தத்துவ உண்மை” ஒன்றல்ல

இதுதான் நமது அடுத்தடுத்த ஆய்வுகளுக்கு மிகவும் முக்கியமான விதி.

ஒருவர் வரலாற்றில் முக்கியமான பணியைச் செய்திருக்கலாம்.

ஆனால் அதனால் அவரது தத்துவம் முழுமையாக சரியாகிவிடாது.

உதாரணமாக:

அம்பேத்கர் சாதி எதிர்ப்பு போராட்டத்தில் மிகப்பெரும் வரலாற்றுப் பங்கு.

இதனால்:

அம்பேத்கரியம் = விஞ்ஞான சோசலிசம் என்று ஆகாது.

பெரியார் சாதி, பார்ப்பனியம், மூடநம்பிக்கைக்கு எதிரான தீவிரமான சமூகப் போராட்டம். இதனால்:

பெரியாரியம் = இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் என்று ஆகாது.

ட்ராட்ஸ்கி ரஷ்யப் புரட்சியில் முக்கிய பங்கு. இதனால்:

ட்ராட்ஸ்கியத்தின் அனைத்து கோட்பாடுகளும் லெனினியத்துடன் ஒன்றே என்று ஆகாது.


17. இதுதான் ஆய்வின் முக்கியமான “வர்க்கச் சோதனை”

ஒரு தத்துவத்தை மதிப்பிடுவதற்கு நான் இனிமேல் இந்த வரிசையைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பொருத்தமானது:

1. சமூக முரண்பாடு என்ன?

2. அதன் வர்க்க அடித்தளம் என்ன?

3. உற்பத்தி உறவுகளுடன் அதன் தொடர்பு என்ன?

4. எந்த வர்க்கத்தின் நலனை அந்த தத்துவம் இறுதியில் முன்னிறுத்துகிறது?

5. முன்வைக்கப்படும் தீர்வு சீர்திருத்தமா அல்லது உற்பத்தி உறவுகளின் புரட்சிகர மாற்றமா?

6. அரசின் வர்க்க இயல்பு எவ்வாறு புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது?

7. வர்க்கப் போராட்டத்தின் அரசியல் தலைமையை அது எவ்வாறு அமைக்கிறது?

8. நடைமுறையில் அதன் விளைவு என்ன?

இந்த எட்டு கேள்விகளுக்கும் பதில் கிடைத்த பிறகுதான் ஒரு தத்துவத்தின் வர்க்க இயல்பை மதிப்பிட வேண்டும்.


18. இதன் அடிப்படையில் மூவரின் ஆரம்ப மதிப்பீடு

சிந்தனையாளர்

முக்கிய வரலாற்றுப் பங்களிப்பு

மார்க்சிய–லெனினிய முக்கிய விமர்சனம்

அம்பேத்கர்

சாதி ஒடுக்குமுறையின் கட்டமைப்பு, அரசியல் உரிமை, சமூக சமத்துவம்

சட்ட/அரசியல் சீர்திருத்தம் சமூகத்தின் பொருளாதார–வர்க்க அடித்தளத்தை தனியாக அழிக்க முடியாது

பெரியார்

சாதி எதிர்ப்பு, சுயமரியாதை, பார்ப்பனிய எதிர்ப்பு, பகுத்தறிவு

நாத்திகம் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம் மட்டும் வர்க்கச் சுரண்டலின் பொருளாதார அடித்தளத்தை விளக்கவோ அழிக்கவோ போதாது

ட்ராட்ஸ்கி

புரட்சிகர மார்க்சிய இயக்கம், ரஷ்யப் புரட்சியில் பங்கு, நிரந்தரப் புரட்சி

லெனினிய கட்சி, விவசாயி–தொழிலாளர் கூட்டணி, சோசலிசக் கட்டுமானம் மற்றும் சர்வதேசப் புரட்சி தொடர்பான கோட்பாட்டு/அரசியல் முரண்பாடுகள்

இது முந்தைய பதிலைவிட உங்கள் ஆய்வு முறைக்கு மிகவும் நெருக்கமான கட்டமைப்பு.


19. ஆனால் “தோல்வி” என்பதையும் மார்க்சிய ரீதியில் நிரூபிக்க வேண்டும்

இது மிக முக்கியமான எச்சரிக்கை.

ஒரு இயக்கம் இன்று வரை தொடர்கிறது என்பதனால் அது வெற்றி பெற்றது என்று சொல்ல முடியாது.

அதேபோல்:

ஒரு பிரச்சினை இன்றும் இருப்பதால் அது “முழுத் தோல்வி” என்றும் உடனடியாகச் சொல்ல முடியாது.

மார்க்சிய ஆய்வு கேட்க வேண்டும்:

எந்த இலக்கு?

எந்த காலக்கட்டம்?

எந்த சமூகக் குழுவில்?

எந்த அளவுகோல்?

எந்த மாற்றம் ஏற்பட்டது?

எந்த மாற்றம் ஏற்படவில்லை?

என்று.

இதுதான் “வரலாற்று தீர்ப்பு” மற்றும் “அரசியல் கோஷம்” ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறது.



20. இறுதி தத்துவ முடிவு

வர்க்கச் சமூகத்தில் எந்தத் தத்துவத்தையும் அதன் நபரின் புகழால் மதிப்பிடக்கூடாது. அதன் சமூக உள்ளடக்கத்தால் மதிப்பிட வேண்டும்.

அதனால்:

அம்பேத்கர் பெரியவர் என்பதால் அவரது அனைத்து கோட்பாடுகளும் சரி அல்ல.

பெரியார் மகத்தான சமூகப் போராளி என்பதால் அவரது நாத்திகம் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதமாகிவிடாது.

ட்ராட்ஸ்கி ரஷ்யப் புரட்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்ததால் அவரது அனைத்து கோட்பாடுகளும் லெனினியமாகிவிடாது.

அதேபோல்:

அவர்களிடம் தவறுகள் இருந்ததால் அவர்களின் வரலாற்றுப் பங்களிப்புகள் அனைத்தையும் நிராகரிக்கவும் முடியாது.

இதுதான் இயக்கவியல் விமர்சனம்.


மிக முக்கியமான ஒரு வரியில்

மார்க்சிய–லெனினிய ஆய்வு என்பது “யார் நல்லவர்?” என்று கேட்பதல்ல; “எந்த சிந்தனை எந்த வர்க்கத்தின் வரலாற்றுப் போராட்டத்தை எந்த திசையில் வழிநடத்துகிறது?” என்பதைக் கண்டறிவதாகும்.

.


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

1).இதற்கு முந்தைய பகுதியை வாசிக்க ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

2).இதற்கு முந்தைய தத்துவப் பகுதியை புரிந்துக் கொள்ள வாசிக்க ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

3).இதற்கு முந்தையப்பகுதியை வாசிக்க ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

4).இதற்கு முந்தைய விவாதம் வாசிக்க ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

இலக்கு இதழின் கட்டுரைகள்

மார்க்ஸ்: 1848-49 புரட்சிகர நடைமுறை மற்றும் வரலாற்றுப் பாடங்கள்-(28-08-2026) ஒலி வடிவில்

புரட்சிகளின் காலகட்டம்: 1848–49 காரல் மார்க்ஸின் புரட்சிகர அரசியல் நடைமுறை – ஒரு கற்றல் மற்றும் வாசிப்புச் சுருக்கம் முன்னுரை 1848–49 ஆண்டுக...

செய்தியை சார்ந்த அலசல்