மனித நாகரிகத்தின் ஆகச்சிறந்த உந்துசக்தி எதுவெனில், அது அவனது இடைவிடாத 'தேடல்' (Search / Inquiry) ஆகும். இயற்கையின் சீற்றங்கள், வாழ்வின் முரண்பாடுகள், சமூகத்தின் அடுக்குமுறைகள் ஆகியவற்றைக் கண்டு மனிதன் திகைத்து நின்றபோது, அவனுள் எழுந்த கேள்விகளே தத்துவத்தின் விதைகளாக மாறின. சுருங்கக்கூறின், தத்துவத்தின் ஆரம்ப வடிவமே தேடல்தான். இந்தத் தேடல் வெறும் சிந்தனைப் பயிற்சி அல்ல; மனிதன் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகைப் புரிந்துகொள்ளவும், அதைத் தனக்குச் சாதகமாக மாற்றியமைக்கவும் நடத்திய தொடர் போராட்டத்தின் வடிவமே ஆகும். ...
தத்துவத்தின் ஆரம்ப வடிவம் தேடல்
தத்துவம் இரண்டு பெரிய கேள்விகளைச் சுற்றி இயங்குகிறது:
1). மனிதன் ஏன் தத்துவம் உருவாக்கினான்?
2). அறிய வேண்டும் என்ற தேவை
1). மனிதன் ஏன் தத்துவம் உருவாக்கினான்?:- மனிதன் பிற உயிரினங்களிலிருந்து வேறுபடுவதற்கான முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று அவன் “சிந்திக்கும் உயிரினம்” என்பதுதான். உணவு, உறக்கம், இனப்பெருக்கம் போன்ற இயற்கை தேவைகள் எல்லா உயிர்களுக்கும் பொதுவானவை. ஆனால் “நான் யார்?”, “இந்த உலகம் எப்படி தோன்றியது?”, “மரணம் என்றால் என்ன?”, “சமூகம் ஏன் சமமில்லாமல் உள்ளது?”, “உண்மை என்றால் என்ன?” போன்ற கேள்விகளை எழுப்பிய ஒரே உயிரினம் மனிதன்தான். இந்தக் கேள்விகளுக்கான விடைகளைத் தேடும் முயற்சிதான் தத்துவத்தின் தோற்றமாகும்.
தத்துவத்தின் ஆரம்பம்:- மனித சமூகம் ஆரம்பகாலத்தில் இயற்கையோடு நேரடியாக போராடிக் கொண்டிருந்தது. மின்னல், இடிமுழக்கம், வெள்ளம், வறட்சி, நோய், மரணம் போன்ற நிகழ்வுகள் அவனுக்கு புரியாத மர்மங்களாக இருந்தன. இவற்றை விளக்க முடியாத நிலையில் மனிதன் முதலில் புராணங்களையும் மத நம்பிக்கைகளையும் உருவாக்கினான். ஆனால் காலப்போக்கில் அனுபவம், உழைப்பு, சமூக வளர்ச்சி ஆகியவை அவனுக்கு சிந்திக்கும் திறனை வளர்த்தன.
இதன் விளைவாக மனிதன் “நம்பிக்கையால்” மட்டும் அல்லாமல் “காரணத்தால்” உலகை விளக்க முயன்றான். அந்த தருணமே தத்துவ சிந்தனையின் தொடக்கம்.
2). அறிய வேண்டும் என்ற தேவை
மனிதன் இயற்கையை வெல்லவும் வாழ்க்கையை பாதுகாக்கவும் உலகை அறிய வேண்டிய அவசியம் இருந்தது. வேட்டை செய்வது, விவசாயம் செய்வது, கருவிகளை உருவாக்குவது போன்ற செயல்கள் அனுபவத்தையும் சிந்தனையையும் வளர்த்தன. இதனால் மனிதன்:
- பொருட்களின் இயல்பை,
- இயற்கையின் இயக்கத்தை,
- மனித உறவுகளின் தன்மையை,
- வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை
புரிந்துகொள்ள முயன்றான்.
இந்த அறிதல் தேவையிலிருந்து தான் தத்துவம் வளர்ந்தது.
சமூக வாழ்க்கையும் தத்துவமும்
மனிதன் தனியாக வாழவில்லை; சமூகமாக வாழ்ந்தான். சமூக வளர்ச்சியோடு சேர்ந்து சொத்து, அதிகாரம், வர்க்கம், அடிமைத்தனம் போன்றவை தோன்றின. இதனால் சமூகத்தில் முரண்பாடுகளும் உருவானது.
இந்த முரண்பாடுகளை விளக்கவும் நியாயப்படுத்தவும் பலவகையான தத்துவங்கள் உருவானது.
- ஆட்சி உள்ள ஒடுக்கும் வர்க்கம் தனது அதிகாரத்தை நிலைநிறுத்த மத மற்றும் கருத்தியல் தத்துவங்களை உருவாக்கியது.
- ஆளும் வர்க்கம் தங்களின் வர்க்க சுரண்டலை மூடி மறைக்க ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கான சமத்துவம், நீதி, சுதந்திரம் போன்ற கருத்துகளை முன்வைத்தனர்.
இதனால் தத்துவம் வெறும் சிந்தனை அல்ல; அது சமூகப் போராட்டங் களோடும் இணைந்ததாக மாறியது.
மனிதனின் பயமும் ஆர்வமும்
தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கு மனிதனின் இரண்டு உணர்வுகள் முக்கிய காரணம்:
1. பயம்
மரணம், இயற்கை பேரழிவு, எதிர்காலம் ஆகியவற்றின் மீதான பயம் மனிதனை உலகின் காரணத்தை தேடச் செய்தது.
2. ஆர்வம்
“ஏன்?”, “எப்படி?” என்ற கேள்விகள் மனிதனின் அறிவை வளர்த்தன. குழந்தை ஒன்று தொடர்ந்து கேள்வி கேட்பது போல மனித சமூகம் முழுவதும் உலகை பற்றி கேள்வி கேட்டது. இதுவே அறிவியல் மற்றும் தத்துவ வளர்ச்சிக்கு அடிப்படை ஆனது.
தத்துவம் மற்றும் அறிவியல்
ஆரம்ப காலத்தில் அறிவியலும் தத்துவமும் பிரிந்து இருக்கவில்லை. உலகத்தைப் பற்றிய அனைத்து அறிவுத் தேடல்களும் தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாகவே இருந்தன.
பின்னர்:
- இயற்பியல்,
- உயிரியல்,
- வேதியியல்,
- வானியல்
போன்ற அறிவியல் துறைகள் தனியாக வளர்ந்தன. ஆனால் “உலகத்தின் அடிப்படை என்ன?”, “மனித அறிவின் எல்லை என்ன?”, “உண்மை எப்படி அறியப்படுகிறது?” போன்ற கேள்விகள் இன்னும் தத்துவத்தின் பகுதியாகவே உள்ளன.
தத்துவம் என்பது என்ன?
தத்துவம் என்பது வெறும் புத்தக அறிவோ அல்லது கடினமான சொற்களோ அல்ல. அது மனிதன் உலகை புரிந்து கொள்ளும் முறையாகும்.
அது:
- மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தேடுகிறது,
- சமூகத்தின் இயல்பை ஆராய்கிறது,
- உண்மை மற்றும் பொய்யை பிரிக்க முயல்கிறது,
- மனித விடுதலையின் பாதையை தேடுகிறது.
மார்க்சிய பார்வையில்
மார்க்சிய பார்வையில் தத்துவம் என்பது வெறும் உலகை விளக்கும் கருவி மட்டும் அல்ல; உலகை மாற்றும் ஆயுதமாகும்.
காரல் மார்க்ஸ் கூறியது போல:
“தத்துவஞானிகள் உலகை பலவகையில் விளக்கியுள்ளனர்; ஆனால் முக்கியமானது அதை மாற்றுவதாகும்.”
இந்த பார்வையில் மனிதன் தத்துவத்தை உருவாக்கியது:
- இயற்கையை புரிந்துகொள்ளவும்,
- சமூகத்தை விளக்கவும்,
- மனித சுரண்டலை எதிர்க்கவும்,
- புதிய சமத்துவமான உலகை உருவாக்கவும் ஆகும்.
முடிவாக
மனிதன் தத்துவத்தை உருவாக்கியது அவன் சிந்திக்கும் உயிரினமாக இருந்ததால்தான். அறிய வேண்டும் என்ற அவசியம், இயற்கையின் மர்மங்கள், சமூக முரண்பாடுகள், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை தேடும் முயற்சி — இவை அனைத்தும் தத்துவத்தை உருவாக்கின. ஆக, தத்துவம் என்பது மனிதனின் அறிவுப் பயணத்தின் வரலாறு. அது மனிதன் உலகை புரிந்து கொள்ளவும் மாற்றவும் மேற்கொண்ட நீண்ட போராட்டத்தின் வெளிப்பாடாகும்.
**********
இனி நாம் நமக்கான பகுதிக்கு செவல்வோம்
1. தத்துவவாதிகளுக்கு முன்னால் இரண்டு விஷயங்கள் இருப்பதை அவர்கள் கண்டார்கள், ஒன்று பொருள் அல்லது வாழ்வு இரண்டு கருத்து அல்லது சிந்தனை அல்லது ஆன்மா என்ற இரண்டு விஷயங்கள் இருப்பதை தத்துவவாதிகள் கண்டார்கள். ஆகவே அவர்களுக்கு இடையே பொருள் முதன்மையானதா அல்லது கருத்து முதன்மையானதா கருத்துக்கு முன்னால் பொருள் தோன்றியதா அல்லது பொருளுக்கு முன்னால் கருத்து தோன்றியதா என்ற விவாதமும் ஆய்வுகளும் நடந்தது அதன் அடிப்படையில் கருத்துத்தான் முதன்மையானது பொருள் இரண்டாம் பட்சமானது என்று சொன்னவர்கள் கருத்து முதல்வாதிகள் என்ற தத்துவ வகையினராக ஆனார்கள் இதற்கு நேர் மாறாக பொருள் தான் முதன்மையானது பொருள் இல்லாமல் கருத்து உருவாக முடியாது என்ற கொள்கையை முன் வைத்தவர்கள் பொருள் முதல்வாதி என்ற தத்துவ வகையினராக ஆனார்கள். இவ்வாறு உலகில் இரண்டு வகையான தத்துவவாதிகள் அல்லது தத்துவங்கள் காணப்படுகிறது இத்தகைய தத்துவம் இல்லாமல் மூன்றாம் வகையான தத்துவம் உலகில் இல்லை அப்படி ஒரு மூன்றாவது வகையான தத்துவம் இருக்கிறது என்று யார் சொன்னாலும் அவர்கள் கருத்து முதல் வாத தத்துவ வகை பட்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்.
2. உழைக்கும் வர்க்கத்தின் அடிமைத்தனத்தை போக்கி அவர்களை விடுதலை பெற்ற சுதந்திரமான மனிதர்களாக மாற்ற விரும்புவதற்காக பாடுபட்ட மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ் ஆகிய மார்க்சிய ஆசான்கள் அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட தத்துவம்தான் இயக்கவியல் பொருள் முதல்வாதம் என்ற தத்துவம். இந்த மார்க்சிய தத்துவத்தோடு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு கண்ணோட்டம் தான் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் என்னும் கண்ணோட்டம். ஆகவே பாட்டாளி வர்க்க விடுதலைக்கான மார்க்சிய கோட்பாடுகளை புரிந்து கொள்ள விரும்புவார்கள் இயக்கவியல் பொருள் முதல் வாதம் என்ற இந்த மெய்ஞானத்தை அல்லது தத்துவத்தை கட்டாயம் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது மிக மிக அவசியமாகும்
3. இயக்கவியல் பொருள் முதல் வாதம் என்ற தத்துவத்தை நாம் கற்று அதனை ஆழமாக புரிந்து கொண்டு அதனை நடைமுறை பிரச்சனைகளை அலசி ஆராய்வதற்கு பயன்படுத்தும் திறனை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமே நாம் இந்த சமூகத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும் மேலும் உழைக்கும் வர்க்கத்துக்கு எதிரான முதலாளித்துவவாதிகள் மற்றும் திருத்தல்வாதிகள் முன்வைக்கும் மக்கள் விரோத வாதங்களை எதிர்த்து போராடி அதனை அம்பலப்படுத்தி முறியடிக்க முடியும். அதன் மூலமாக சிறப்பாக அரசியல் போராட்டத்தை நடத்தி உழைக்கும் வர்க்கமானது பாட்டாளி வர்க்க அரசை உருவாக்க முடியும்.
4. நடைமுறை என்றால் என்ன? ஒரு விஷயத்தை நாம் விரும்புவதை அல்லது நம்மிடம் உள்ள கருத்தை கொள்கையை எதார்த்தத்தில் செயல்படுத்துவதற்காக நாம் செய்யும் காரியமே நடைமுறையாகும். உதாரணமாக ஒரு விவசாயி நெல் விவசாயம் செய்ய விரும்பினால் அதனை எப்படி செய்வது ? அதற்காக விவசாயி என்னவெல்லாம் செய்வது என்பதை புரிந்து கொண்டு தனது மனதுக்குள் ஒரு கருத்தை உருவாக்கிக் கொள்கிறார் அந்த கருத்தை செயல்படுத்துவதற்கான முயற்சியை தான் நாம் நடைமுறை என்கின்றோம். விஞ்ஞான வளர்ச்சியில் பல்வேறு விதமான விஞ்ஞானத்தை அதன் கோட்பாடுகளை மனிதர்கள் புரிந்து கொண்டு அதை நடைமுறையில் நிரூபிப்பதற்காக அல்லது அதை பயன்படுத்துவதற்காக அவர்கள் ஈடுபடும் அந்த செய்கையை தான் நடைமுறை என்கிறோம்.
5. தத்துவம் என்றால் என்ன? நாம் நடைமுறையில் எதையெல்லாம் உண்மை என்று நிரூபித்து சாதிக்க விரும்புகிறோமோ அவற்றைப் பற்றி நாம் பெற்றிருக்கும் அறிவு தான் ஞானம் தான் தத்துவம் ஆகும். இத்தகைய அறிவு இல்லாமல் ஒருவன் செயல்படலாம் அப்படி செயல் படுபவன் தான் செய்த காரியத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்து அந்தப் பழகிப்போன முறையிலே அவன் செயல்படுவதால் அவனால் ஒரு முன்னேற்றகரமான ஒரு புதிய வகையான நடைமுறையில் ஈடுபடாமல் தேங்கி போய்விடுவான். ஆகவே தத்துவ அறிவில்லாமல் ஈடுபடும் நடைமுறையானது நமது வளர்ச்சிக்கோ அல்லது சாதிப்பதற்கு பயன்படாது. ஆகவே நடைமுறை எவ்வளவு முக்கியமோ அதே அளவுக்கு தத்துவமும் முக்கியமாகும்.
6. தத்துவத்தில் இரண்டு வகை உண்டு . ஒன்று தேங்கி போன தத்துவம், அல்லது விஞ்ஞானத்தை ஏற்றுக் கொள்ளாத மறுக்கின்ற தத்துவம். அந்தத் தத்துவத்தை செயல்படுத்தி எவ்விதமான வெற்றியும் பெற முடியாது. மற்றொரு வகையான தத்துவம் விஞ்ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தத்துவம் ஆகவே எதனையும் சாதிக்க விரும்பும் நமக்கு தேவை நடைமுறையோடு இணைந்திருக்கின்ற நடைமுறைக்கு உதவி செய்கின்ற தத்துவம் தான் நமக்குத் தேவை. அதாவது விஞ்ஞானப்பூர்வமான தத்துவம்தான் நமக்குத்தேவை. அதுதான் மார்க்சிய இயக்கவியல்பொருள்முதல்வாதம் ஆகும்.
7. ஒரு புரட்சிகரமான கம்யூனிஸ்ட் தவறு இல்லாமல் புரட்சிக்குரிய காரியங்களை செய்து கொண்டு போக வேண்டுமானால் அவனுக்கு ஒன்று தேவைப்படுகிறது, அதாவது எந்த பிரச்சனைகளையும் மிகத் தெளிவாகவும் சரியாகவும் ஆராய்ந்து அறிவதற்கும் மேலும் மற்றவர்கள் உடன் விவாதித்து உறுதிப்படுத்துவதற்கு ஒரு சரியான ஆய்வு முறை அவனுக்கு தேவைப்படுகிறது, அத்தகைய ஆய்வு முறைதான் மார்சியத்தில் காணக் கிடைக்கிறது.
8. சர்வரோக நிவாரணி மாதிரி எல்லாவிதமான பிரச்சனைகளுக்கும் தயாராக பரிகாரம் அளிக்கும்படியான ஒரு வறட்டு தத்துவம் ஒரு குருட்டு சூத்திரம் அல்லது விதி ஒரு கம்யூனிஸ்ட்க்கு தேவையில்லை அப்படி எல்லாவிதமான பிரச்சனைகளுக்கும் தயாராக வகுக்கப்பட்ட விதிமுறைகளும் கொள்கைகளும் உலகில் இல்லை.
9. சமுதாயமானது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, புதிய புதிய பிரச்சனைகள் சமுதாயத்தில் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கின்றன. அவ்வாறு ஏற்படும் மாற்றங்கள் புதிய விஷயங்களை அலசி ஆராய்ந்து புரிந்து கொள்வதற்கான ஒரு ஆய்வு முறை தான் நமக்குத் தேவை அத்தகைய ஆய்வு முறைதான் இயக்கவியல் என்ற விஞ்ஞான ஆய்வு மறையாகும்.
10. தத்துவமும் நடைமுறையும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புள்ளது. ஒன்றிலிருந்து ஒன்றை பிரிக்க முடியாது, அப்படி பிரிப்பது என்பது விஞ்ஞானம் ஆகாது. ஆகவே நமக்குத் தேவை தத்துவமும் நடைமுறையும் இணைக்கப்பட வேண்டும் என்ற வகையிலான கண்ணோட்டத்தை வழங்கும் ஒரு ஆய்வு முறை தான் நமக்குத் தேவை. இயக்கவியல் பொருள் முதல்வாதம் என்ற தத்துவ கண்ணோட்டத்தில் இது ஆழமாகவும் விரிவாகவும் காணப்படுகிறது ஆகவே நாம் மார்க்சியவாதிகளாகிய நாம் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் விடுதலையை சாதிக்க வேண்டும் என்றால் இயக்கவியல் பொருள் முதல் வாதம் என்ற தத்துவத்தின் அடிப்படைகளை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் ஆழமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஜார்ஜ் பொலிட்ஸரின் இந்தப் பதிவு, மார்க்சியத்தின் மிக முக்கியமான தத்துவக் கண்ணோட்டத்தை விளக்குகிறது. இது ஒரு கம்யூனிஸ்ட் எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும், சமுதாய மாற்றங்களை எப்படி அணுக வேண்டும் என்பதை நான்கு முக்கிய நிலைகளில் விளக்குகிறது:
1. ஆய்வு முறையின் அவசியம் (Method of Analysis)
ஒரு புரட்சியாளர் உணர்ச்சிவசப்பட்டு மட்டும் செயல்படக்கூடாது. அவருக்குத் தேவையானது "சரியான ஆய்வு முறை". உலகைச் சரியாகப் புரிந்துகொண்டால் மட்டுமே அதை மாற்ற முடியும். மார்க்சியம் என்பது வெறும் தகவல்களின் தொகுப்பல்ல; அது ஒரு சிக்கலை எப்படி அணுகி, அதன் வேர் என்ன என்பதைக் கண்டறியும் ஒரு கருவி.
2. வறட்டு சூத்திரங்களுக்கு எதிரான நிலை (Anti-Dogmatism)
"எல்லா நோய்க்கும் ஒரே மருந்து" என்பது போன்ற ஒரு தத்துவம் மார்க்சியம் அல்ல.
- வறட்டு தத்துவம் (Dogma): காலத்திற்குத் தகுந்தபடி மாறாமல், பழைய விதிகளையே பிடித்துக் கொண்டிருப்பது.
அப்படிப்பட்ட "குருட்டு சூத்திரங்கள்" கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு உதவாது. ஏனெனில், 100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்த சமூகச் சூழலும், இன்று இருக்கும் சூழலும் ஒன்றல்ல. எனவே, தயார் நிலையில் உள்ள (Ready-made) விடைகளைத் தேடாமல், புதிய சூழலுக்கு ஏற்ப சிந்திக்க வேண்டும். 3. மாற்றமும் இயக்கவியலும் (Dialectics)
சமுதாயம் தேங்கி நிற்பது கிடையாது; அது ஓடிக்கொண்டிருக்கும் நதியைப் போன்றது.
- இயக்கவியல் (Dialectics): இது மாற்றத்தைப் பற்றிய விஞ்ஞானம். உலகம் ஏன் மாறுகிறது? ஒரு விஷயம் இன்னொன்றாக எப்படி மாறுகிறது? முரண்பாடுகள் எப்படி மோதி வளர்ச்சியைத் தருகின்றன? என்பதை இது விளக்குகிறது.
- புதிய பிரச்சினைகள் தோன்றும் போது, பழைய பார்வையில் அணுகாமல், "இயக்கவியல்" என்ற விஞ்ஞான முறையைப் பயன்படுத்தி அந்த மாற்றத்தை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
4. தத்துவமும் நடைமுறையும் (Theory and Practice)
மார்க்சியத்தின் மிகச்சிறந்த பண்பே "செயல்" தான்.
- நடைமுறை இல்லாத தத்துவம் வெறும் கனவு; தத்துவம் இல்லாத நடைமுறை என்பது திசையறியாத பயணம்.
- ஒரு கம்யூனிஸ்ட் தான் கற்ற தத்துவத்தை மக்களிடையே கொண்டு சென்று செயல்படுத்த வேண்டும். அந்தச் செயல்பாட்டில் கிடைக்கும் அனுபவங்களைக் கொண்டு மீண்டும் தனது தத்துவத்தை மெருகேற்ற வேண்டும்.
- இதைத்தான் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் (Dialectical Materialism) என்கிறோம். இது உலகை வெறும் கருத்துக்களால் பார்க்காமல், பருப்பொருள் சார்ந்த எதார்த்த நிலையிலிருந்து (Material reality) ஆய்வு செய்கிறது.
சுருக்கமாகச் சொன்னால், இந்தப் பகுதி ஒரு முக்கியமான செய்தியைச் சொல்கிறது: பாட்டாளி வர்க்கத்தின் விடுதலை என்பது ஏதோ ஒரு அதிசயத்தால் நிகழ்ந்துவிடாது. அது சமூக மாற்றத்தின் விதிகளை (Laws of social change) ஆழமாகப் புரிந்து கொண்டு, தத்துவத்தையும் நடைமுறையையும் இணைத்துச் செயல்படுவதன் மூலமே சாத்தியமாகும். அதற்கு "இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம்" எனும் கருவி ஒவ்வொரு புரட்சியாளருக்கும் மிக அவசியமானது.
1. தத்துவம் குறித்த பொதுவான அச்சம்
தத்துவம் என்பது ஏதோ வானத்தில் இருக்கும் விஷயம் என்றும், சாதாரணத் தொழிலாளர்களுக்கு அது எட்டாக்கனி என்றும் ஒரு பிம்பம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, முதலாளித்துவ எழுத்தாளர்கள் தத்துவத்தைப் பற்றி எழுதும்போது வேண்டுமென்றே மிகக் கடினமான சொற்களையும், புரியாத விளக்கங்களையும் பயன்படுத்துகின்றனர். இதைப் பார்க்கும் உழைக்கும் மக்கள், "இது நமக்கல்ல" என்று ஒதுங்கிப் போகிறார்கள். இங்கே பின்நவீனத்துவ்வாதிகள் அடையாள அரசியல்வாதிகள் போன்ற முதலாளிகளின் எச்சில் காசுக்கு விலைபோனவர்களின் எழுத்துக்களை நாம் படித்தால் அதிலிருந்து நம்மால் எதையும் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அவர்களது எழுத்துக்கள் பிரச்சனைகளை தெளிபடுத்துவதாக இருக்காது. மாறாக குழப்புவதாகவே இருக்கும். அவர்கள் மேதாவிகள் போல் எழுதுவார்கள் ஆனால் மக்களின் பிரச்சனைகளை தீர்ப்பதல்ல அவர்களது நோக்கம் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். 2. கடினம் என்பது உண்மை, ஆனால் சாத்தியம்
தத்துவத்தைப் பயில்வதில் சிரமமே இல்லை என்று பொலிட்ஸர் பொய் சொல்லவில்லை. எந்த ஒரு புதிய துறையைக் கற்கும்போதும் ஆரம்பத்தில் சிரமங்கள் இருக்கத்தான் செய்யும். ஆனால், இந்த சிரமங்கள் தொழிலாளர்களின் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டவை அல்ல.
- சிரமத்திற்கான காரணம்: அறிவுத் தட்டுப்பாடு அல்ல, (பொதுவாக தொழிலாளர்களுக்கு அவர்கள் சந்திக்கும் பிரச்சனைகளைப் பற்றிய புரிதல் இருக்கும், அந்தப் பிரச்சனைகளை தீர்ப்பதற்கான தத்துவத்தை அவர்கள் எளிதில் புரிந்துகொள்வார்கள்) மாறாக இதுவரை நாம் கேட்டிராத புதிய கருத்துக்களை (New Concepts) எதிர்கொள்வதே அச்சத்திற்குக் காரணம். ஆகவே பொருள்முதல்வாதத் தத்துவத்தை மக்கள் பயன்படுத்தும் மொழிகளில் எளிமையாக புரியவைத்தால் அவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள்.
3. தெளிவான சொற்களின் அவசியம்
"கணக்காக நறுக்குத்தெறுக்காக சொல்ல வேண்டும்" என்ற வரி மிக முக்கியமானது. தத்துவத்தை மர்மமானதாக மாற்றாமல், மிகத் துல்லியமாகச் சொல்ல வேண்டும் என்கிறார் பொலிட்ஸர். (கம்யூனிஸ்டுகள் மக்கள் மொழியில் பேசி மார்க்சியத்தையும் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவத்தையும் மக்களுக்கு புரியவைக்க வேண்டும் என்கிறார் ஜார்ஜ் பொலிட்ஸர்)
- சொற்களின் பதவுரை (Definitions): பல தத்துவவாதிகள் சொற்களின் பொருளைத் திரித்து (உதாரணமாக: 'ஆன்மீகம்' அல்லது 'பொருள்' என்ற சொற்களை குழப்பமாகப் பயன்படுத்துவது) மக்களைக் குழப்புகின்றனர்.
- எனவே, ஒரு விஷயத்தைப் படிக்கும் முன், அதில் பயன்படுத்தப்படும் அடிப்படைச் சொற்களுக்கு உண்மையான பொருள் என்ன என்பதை முதலில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
சுருக்கமாக:
இந்தத் தொகுப்பின் சாரம்சம் இதுதான்: "தத்துவம் என்பது ஒரு சிலருக்கான சொத்து அல்ல; அது தொழிலாளர்களின் ஆயுதம்."
முதலாளித்துவ வர்க்கம் தத்துவத்தைச் சுற்றிக் கட்டி வைத்துள்ள 'புரியாத புதிர்கள்' எனும் வேலியைத் தாண்டி, சரியான சொற்களின் பொருளைக் கற்றுக் கொண்டால், தொழிலாளர்களால் உலகை விளக்கும் மற்றும் புரட்சிகரமாக மாற்றும் தத்துவத்தை மிக எளிதாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்பதே ஜார்ஜ் பொலிட்ஸரின் வாதம்.
3. மெய்ஞானம் (தத்துவம்) என்றால் என்ன?
மெய்ஞானி என்பவன் அதாவது தத்துவவாதி என்பவன் ஏதோ இந்த உலகத்தை மறந்து விட்டு ஆகாயத்தில் பறக்கிறவன் என்று தான் சாதாரணமாக எல்லோரும் எண்ணுகிறார்கள், அல்லது வல்லடி வழக்கு எதற்கும் போகாமல் எல்லாம் நன்மைக்கே என்று எதிலும் நல்ல அம்சத்தை மட்டும் பார்க்கிறவன் என்றுதான் எண்ணுகிறார்கள். அது தவறான நினைப்பு, உண்மைக்கு நேர் மாறானது. சில கேள்விகளுக்கு சரியாக விடை அளிக்க விரும்புகிறவன் தான் மெய்ஞானி அல்லது தத்துவவாதி. இந்த உலகம் எங்கிருந்து வந்தது? நாம் எங்கே போகிறோம்?
என்னும்படியான பிரபஞ்சத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு விளக்கம் தரவே மெய்ஞானம் விரும்புகிறது என்பதை கொஞ்சம் ஞாபகப்படுத்திப் பாருங்கள். அப்படிப் பார்த்தால் அந்த கேள்விகளுக்கு விடையளிக்கப்படப்பட்ட மெய்ஞானி பல விஷயங்களுடன் கட்டிப்புரள்வதைப் பார்ப்பீர்கள். சிலர் சொல்வது போல் அல்லாமல் மெய்ஞானி என்பவன் ஏகப்பட்ட சந்தடி அல்லது சண்டை செய்வதை பார்ப்பீர்கள்.
மெய்ஞானத்தை (தத்துவத்தை) எப்படி வரையறுத்து விளக்குவது? இயற்கையை பிரபஞ்சத்தை அது விளக்க விரும்புகிறது என்று நாம் கூறுகிறோம். சகல விஷயங்களிலும் ரொம்ப ரொம்ப பொதிந்து இருக்கிற பொதுவாய் உள்ள பிரச்சனைகளை ஆராய்ந்து முடிவு கூறுவது மெய்ஞானம் என்று கூறுகிறோம். அதைவிட குறைந்த அளவிலேயே பொதுத்தன்மை பெற்ற விஷயங்களையும் பிரச்சனைகளையும் பல விஞ்ஞானங்கள் ஆராய்கின்றன ஆகவே அப்படிப்பட்ட பல விஞ்ஞானிகளின் விரிவான அம்சமே மெய்ஞானம் அல்லது தத்துவஞானம் ஆகும்.
மெய்ஞானம் (தத்துவம்) என்பது குறித்து நிலவும் தவறான கற்பிதங்களை உடைத்து, அதன் உண்மையான நோக்கத்தையும் மார்க்சியப் பார்வையையும் விளக்குகிறது. இதன் முக்கியக் கருத்துக்களைக் கீழே உள்ளவாறு சுருக்கமாகப் பார்க்கலாம்:
1. மெய்ஞானி (தத்துவவாதி) என்பவன் யார்?
பொதுவாக தத்துவவாதி என்றாலே உலகத்தைப் புறக்கணிப்பவர் அல்லது எதற்கும் சண்டையிடாத "சாது" என்று ஒரு பிம்பம் உண்டு. ஆனால் இந்தப் பதிவு அதை மறுக்கிறது:
- தவறான பார்வை: உலகை மறந்து ஆகாயத்தில் பறப்பவர் அல்லது "எல்லாம் நன்மைக்கே" என்றுமா சதானம் அடைபவர்.
- உண்மையான நிலை: ஒரு தத்துவவாதி உலகப் பிரச்சினைகளோடு மல்லுக்கட்டுபவர். பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்களை உடைக்கப் போராடுபவர். அவர் அமைதியாக இருப்பவர் அல்ல, உண்மையை அறியத் தர்க்க ரீதியாக 'சண்டையிடுபவர்'.
2. மெய்ஞானத்தின் நோக்கம் என்ன?
மெய்ஞானம் என்பது வெறும் கற்பனை அல்ல; அது சில அடிப்படைத் தேடல்களுக்கான விடை:
- இந்த உலகம் எங்கிருந்து வந்தது?
- மனிதகுலம் எங்கே செல்கிறது?
- பிரபஞ்சத்தின் இயக்கம் என்ன?
இப்படிப்பட்ட ஆழமான பொதுவான கேள்விகளுக்கு விளக்கம் தருவதே தத்துவத்தின் வேலை.
3. தத்துவத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் உள்ள தொடர்பு
அறிவியல் (Science) மற்றும் தத்துவம் (Philosophy) ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையிலான மெல்லிய கோட்டை இந்தப் பதிவு விளக்குகிறது:
- அறிவியல்: குறிப்பிட்ட எல்லைக்குட்பட்ட விஷயங்களை அல்லது தனித்தனிப் பிரச்சினைகளை ஆராய்கிறது (உதாரணமாக: இயற்பியல், வேதியியல்).
தத்துவம்: அறிவியல்கள் கண்டறிந்த முடிவுகளின் அடிப்படையில், ஒட்டுமொத்தப் பிரபஞ்சத்திற்கும் பொதுவான விதிகளையும், அடிப்படையையும் விளக்குகிறது. அதாவது, பல அறிவியல் உண்மைகளின் தொகுப்பே தத்துவம்.
4. மார்க்சியத் தத்துவத்தின் தனிச்சிறப்பு
இறுதியாக, இந்தப் பகுதி மார்க்சியத் தத்துவத்தை முன்மொழிகிறது:
- பொருள் முதல் வாதம் (Materialism): உலகம் என்பது ஏதோ கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியால் (கடவுள் அல்லது ஆன்மா) உருவானது அல்ல; அது 'பொருளால்' (Matter) ஆனது.
- லோகாயதவாதம்: இதுவே மார்க்சியத்தின் வேர். இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்துப் பிரச்சினைகளுக்கும் "பொருள்" மற்றும் "இயற்கை" சார்ந்த விதிகளின் மூலமே விடை காண முடியும் என்று இது கூறுகிறது.
சுருக்கமாக:
தத்துவம் என்பது உலகை விட்டு ஓடுவது அல்ல; உலகைப் புரிந்து கொண்டு அதை விளக்குவது. மேலும் உலகை மாற்றுவது. மார்க்சியத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்தப் பிரபஞ்சம் பொருளால் ஆனது என்ற 'பொருள் முதல் வாதமே' உண்மையான மெய்ஞானத்திற்கு அடிப்படையாகும். மார்க்சியமானது கரும விதித் தத்துவத்தை மறுக்கிறது. மாறாக மனிதர்கள் பிரச்சனைகளைப் புரிந்துகொண்டு போராடினால் மனிதர்களால் பிரச்சினைகளை தீர்க்கமுடியும் என்ற நம்பிக்கை ஊட்டும் தத்துவமாகும்.
***
எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக