எல்லாம் அவன் செயல், அவனன்றி அணுவும் அசையாது என்பது ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு.
இது ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு என்பதை புரிந்துகொள்ளாமலேயே, பல மனிதர்கள் இந்தகோட்பாட்டை ஏற்று பின்பற்றுகிறார் கள். அவர்கள் சந்திக்கும் பிரச்சனைகளை அவர்களால்தீர்க்க முடியாது ஏனென்றால் நடப்பதெல்லாம் அவன் செயல் அதாவது கடவுளின் செயல்என்று மக்கள் நம்புகிறார்கள். எனவே அவர்களது பிரச்சனைகளை கடவுள் கவனித்து தீர்த்துவைப்பார் என்று நம்புகிறார்கள். கடவுளின் செயலுக்கு மீறி யாரும் எதுவும் செய்ய முடியாதுஎன்றே மக்கள் நம்புகிறார்கள்.
எனினும் முதலாளிகள், பண்ணையார்கள், அரசியல் ஆட்சியாளர்கள், அரசு அதிகாரிகள்போன்றோர்கள் மக்களுக்கு தொல்லை கொடுக்கும் போது நடைமுறையில் மக்கள் அவர்களை எதிர்த்தே போரிடுகிறார்கள். அப்போது எல்லாம் அவன் செயல் போன்ற ஆன்மீக,கருத்துமுதல்வாத தத்துவ கண்ணோட்டத்தை புறக்கணித்து விடுகிறார்கள். தங்களுக்கு தொல்லை கொடுப்பவர்கள் நம்மைப் போன்ற மனிதர்கள்தான் என்பதை நடைமுறையில்புரிந்துகொண்டு அவர்களை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள். அந்த வகையில் மக்கள் நடைமுறை பொருள்முதல்வாதியாக இருக்கிறார்கள். ஆகவே நாம் ஆழமாகப் பார்த்தால் மக்கள்பெரும்பாலும் ஆன்மீக கருத்துமுதல்வாதத்தை நம்புபவர்களாக இருந்தாலும் நடைமுறையில் பொருள் முதல்வாத அடிப்படையில் அவர்களது செயல்பாடுகளை அமைத்துக்கொள்வதை நாம் பார்க்கலாம்.
இவ்வாறு மக்கள் நடைமுறை பொருள்முதல்வாதியாக இருந்தாலும், அவர்கள் நடைமுறையில் அவர்களது எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடினாலும், அவர்களது போராட்டத்தில் தோல்வியடைந்துவிட்டால், அவர்களது எதிரிகளை எதிர்த்து தம்மால் போராட முடியாது என்று சோர்வடைந்து மீண்டும் எல்லாம் அவன் செயல் என்றகருத்துமுதல்வாத தத்துவக் கண்ணோட்டத் திற்கு வந்துவிடுகிறார்கள். இந்த சூழலில் மக்களின் எதிரிகளை மக்கள் தங்களது ஒன்றுபட்ட போராட்டத்தின் மூலம் வீழ்த்த முடியும் என்பதையும் தமது தோல்வி தற்காலியமானதுதான். மக்களின் எதிரிகள் தங்களது சொந்த முரண்பாடுகளாலேயே பலவீனமடைவார்கள் என்பதையும் அவர்களை மக்கள் போராடி வீழ்த்த முடியும் என்றநம்பிக்கையை ஊட்டினால், மக்கள் தொடர்ந்து போராடுவதற்கான தத்துவ வழிகாட்டல் இருந்தால் மக்கள் தொடர்ந்து போராடி அவர்களின் எதிரிகளை வீழ்த்துவார்கள். அந்த வகையில் உழைக்கும் மக்களுக்கு வழிகாட்டக் கூடிய தத்துவம்தான் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் ஆகும். அந்த தத்துவ கண்ணோட்டத்தை உழைக்கும் மக்களிடம் கொண்டுசெல்ல வேண்டியது இலக்கின் முதன்மையான பணிகளில் ஒன்று என்று கருதியே இந்த கட்டுரையை இலக்கு வெளியிடுகிறது.
கம்யூனிஸ்டுகள் ஒவ்வொருவரும் கூலி என்றால் என்ன, லாபம் என்றால் என்ன, பொருளாதார நெருக்கடி என்றால் என்ன, என்பது போன்ற பொருளாதாரத்துறையைச் சேர்ந்த கேள்விகளுக்கும் மற்றும் ஜனநாயகம் என்றால் என்ன?, சர்வாதிகாரம் என்றால் என்ன?, வர்க்கங்கள், வர்க்கப் போராட்டங்கள் என்றால் என்ன?, என்ற அரசியல் துறை கேள்விகளுக்கும், மார்க்சியத்தை ஓரளவு கற்றுத் தேர்ந்த கம்யூனிஸ்டுகள் பதில் சொல்லிவிட முடிகிறது. ஆனால் இந்த பிரபஞ்சம் எப்படி எங்கிருந்து வந்தது?, இதனை யாராவது உருவாக்கினார்களா?, அறம், மறம், பண்பு என்பவை என்ன? மெய் அதாவது உண்மை என்பது எது? பொய் என்பது எது? சிந்தனைகள், தத்துவங்கள் என்பவை என்ன? தத்துவங்கள் எப்படி தோன்றுகின்றன? தத்துவங்கள் எல்லாம் என்னென்றும் ஒரே மாதிரியுள்ளனவா? அல்லது மாறிக்கொண்டிருக்கும் தன்மைபெற்றனவா? அவை மாறுவதற்கு என்ன காரணம்? இப்படிப்பட்ட தத்துவ அறிவு சம்பந்தப்பட்ட தத்துவார்த்த அல்லது மெய்ஞானத் துறையைச் சேர்ந்தகேள்விகளுக்கு அவ்வளவு எளிதாக விடை சொல்ல முடியாத நிலையில் நாம் இருக்கிறோம். அதாவது சமூக மாற்றத்திற்கான அறிவை வளர்த்துக் கொள்ளாத நிலையிலேயே கம்யூனிஸ்டு கள் உள்ளனர். கம்யூனிஸ்டுகளுக்கே இந்த நிலை என்றால் கம்யூனிஸ்டுகளை பின்பற்றும் உழைக்கும் மக்களின் நிலை எப்படி இருக்கும்?. ஆகவே கம்யூனிஸ்டுகளும், அவர்களை பின்பற்றும் உழைக்கும் மக்களும் அறிவுஜீவிகளும் சமூக மாற்றத்திற்கானஅறிவியல் தத்துவமான மார்க்சிய தத்துவத்தை படித்து புரிந்துகொள்ள வேண்டியது மிகவும் அவசியமாகும். இந்த தத்துவத்தை எந்தளவுக்கு நாம் புரிந்துகொண்டு இருக்கிறமோ அந்தளவுக்கு நம்மிடம் கேட்க்கப்படும் கேள்விகளுக்கு மிகச் சரியான பதிலை அளிக்க முடியும்.
மேலும் நாம் சந்திக்கும் பிரச்சனைகளுக்கு சரியான தீர்வை நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியும். மேலும் அதனை நடைமுறைப் படுத்தி தவறுகளை விரைவில் திருத்திக்கொண்டு முன்னேற முடியும். ஆகவேதான் மார்க்சிய தத்துவத்தை இலக்கு தொடர் கட்டுரையாக கொண்டுவருகிறது.
உலகம் முழுவதும் பல நாடுகளில் கம்யூனிஸ்டுகள் இருக்கிறார்கள். கம்யூனிஸ்டுகள் இல்லாத நாடே கிடையாது. அப்படி மூலைக்கு மூலை அவர்கள் இருந்துகொண்டிருந்தாலும், அவர்கள்எதைப்பற்றி பேசினாலும், சொல்லிவைத்தாற்போல் ஒரே மாதிரி யாகப் பேசுகிறார்கள் என்று நல்லெண்ணம் படைத்தவர்கள் வியப்படைகிறார்கள். இதற்கு காரணம் மாஸ்கோவைகம்யூனிஸ்டுகள் பின் பற்றுகிறார்கள் என்று கெட்ட எண்ணம் கொண்டோர் பேசுகிறார்கள்.
ஆனால் கம்யூனிஸ்டுகள் தொழிலாளி வர்க்கத்தின்நலன்களுக்காக பாடு படுவதைலட்சியமாகக் கொண்டவர்கள். உலகம் முழுவதிலுமுள்ள தொழிலாளர்கள் ஒரேவிதமான முதலாளித்துவ ஒடுக்கு முறையின் கீழ் வறுமையிலும் பசி பட்டிணியிலும் வாழ்ந்துகொண்டுஇருக்கிறார்கள். அவர்களின் உணர்வுகளும் உலகம் முழுவதிலும் ஒன்றுபோல் இருக்கிறது.
இத்தகைய தொழிலாளி வர்க்கத்தின் பிரதிநிதிகளாக இருக்கின்ற கம்யூனிஸ்டுகளின் உணர்வுகளும் பேச்சும் ஒன்றாக இருப்பதில் ஆச்சரியம் ஒன்றுமில்லை. மேலும் கம்யூனிஸ்டு களுக்கு ஒரு உலகப்பார்வை ஒன்று இருக்கிறது. அந்த உலகப்பார்வையின் அடிப்படையில் பிரச்சனைகளை புரிந்துகொள்வதால் உலகம் முழுவதிலு முள்ள கம்யூனிஸ்டுகள் ஒவ்வொரு பிரச்சனைக்கும் ஒரே மாதிரியான தீர்வுகளை முன்வைத்து பேசுகிறார்கள். இவ்வாறு கம்யூனிஸ்டு களின் உலகப்பார்வையான மார்க்சியம் என்று சொல்லப்படும் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவ அறிவை பெற்றுள்ளவர்கள் அனைவரும் ஒவ்வொரு
பிரச்சனையிலும் அதனை தீர்ப்பதிலும் ஒரு ஒன்றுபட்ட கருத்திற்கு வரமுடியும், வரலாற்றில் கம்யூனிஸ்டுகள் ஒரு ஒன்றுபட்ட கருத்திற்கு வந்துள்ளார்கள். . அவ்வாறு ஒன்றுபட்ட கருத்திற்கு வருபவர்கள் ஒருங்கிணைந்து ஒற்றுமையாகப் போராட முடியும், வரலாற்றில் அவ்வாறு ஒன்றுபட்டு போராடியிருக்கிறார்கள்.
இத்தகைய மார்க்சிய தத்துவக் கண்ணோட்டத்தை அரைகுறையாகப் பெற்றவர்களாலும்,முற்றிலும் மார்க்சிய தத்துவ அறிவு இல்லாதவர்களாலும் ஒவ்வொரு பிரச்சனையிலும் அதன் தீர்விலும் ஒன்றுபட்ட கருத்திற்கு வரமுடியாது.
ஆகவேதான் கம்யூனிஸ்டுகளிடையே ஒற்றுமை ஏற்படுத்துவதற்கு கம்யூனிஸ்டு கள் ஒவ்வொருவரும் மார்க்சிய தத்துவ கண்ணோட்டத்தை பயில வேண்டும் என்கிறோம். மேலும்கம்யூனிச அமைப்புத் தலைவர்கள் மார்க்சியத் தத்துவத்தை அணிகளுக்கு போதிக்க வேண்டும் என்கிறோம்.
தத்துவத்தை மெய்ஞானம் என்றும் கூறுவார்கள். மெய் என்றால் உண்மை என்று பொருள்படும், ஞானம் என்றால் அறிவு என்று பொருள்படும்.ஆகவே மெய்ஞானம் என்ற சொல்லின் பெருள்உண்மையை அறிவதற்கான அறிவு என்று பொருள்படும்.
ஆகவே தத்துவகண்ணோட்டம், அல்லது தத்துவத்தின் நோக்கமே உண்மையை அறிந்து கொள்வதற்கான ஆயுதமாக இருக்கிறது என்பதுதான்.
எனினும் தத்துவத்தில் இரண்டுவகைகள் உள்ளது. ஒன்று தத்துவத்தின் நோக்கத்திற்கானதுஅதாவது உண்மையை அறிந்துகொள்வதற்கு நமக்கு வழிகாட்டக் கூடியது. மற்றொன்றுதத்துவத்தின் நோக்கத்திற்கு எதிரானது, அதாவது உண்மையை நாம் அறிந்துகொள்வதற்கு தடையானது அல்லது எதிரானதாகும்.
தத்துவத்தின் உண்மையான நோக்கமான உண்மையை அறிந்துகொள்ள நமக்கு உதவக்கூடிய தத்துவம் என்பது இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் வரலாற்றியல்பொருள்முதல்வாதமாகும். இவ்விரண்டையும் இணைத்ததையே மார்க்சிய தத்துவம்என்பார்கள். இந்த மார்க்சிய தத்துவத்தை ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டவர்களால் உண்மையை எளிதாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும். மேலும் பொய்யையும் இனம்கண்டு புறக்கணிக்க முடியும்.உண்மைகளை மக்களிடம் பிரச்சாரம் செய்து உழைக்கும் மக்கள் வாழ்வதற்கு வழிகாட்டமுடியும்.
தத்துவத்தின் நோக்கத்திற்கு எதிரான பொய்யான தத்துவம்தான் ஆன்மீகவாதம் மற்றும்கருத்துமுதல்வாதமாகும். இந்த தத்துக் கண்ணோட்டம் கொண்டவர்களால் உண்மையைஒருபோதும் அறிந்துகொள்ள முடியாது. பொய்யானவற்றையே உண்மை என்று தலைகீழாக நம்புவார்கள், மற்றவர்களையும் நம்பவைத்து ஏமாற்றுவார்கள். இந்த தத்துமானது சுரண்டும் வர்க்கங்களை பாதுகாத்து உழைக்கும் மக்களை ஏமாற்றும் தத்துவமாகும். தத்துவத்தை நாம் ஏன் பயில வேண்டும்?எல்லாவற்றிற்கும் முதலும் மூலமும் பொருளே என்று ஒரு தத்துவம் கூறுகிறது. அதனையே பொருள்முதல்வாத தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த தத்துவத்தின் அடிப்படைகளை ஆரம்பக் கோட்பாடுகளை உழைக்கும் மக்கள் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதே இந்தகட்டுரையின் நோக்கமாகும்.
ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவத்துடனும், ஒரு குறிப்பிட்ட ஆய்வு முறையுடனும் மார்க்சியமானது இறுகப் பிணைக்கப் பட்டுள்ளது. அதாவது மார்க்சியமானது இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் என்ற தத்துவத்துடனும், அதன் ஆய்வு முறையுடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே இந்ததத்துவத்தை நாம் அவசியமாக படித்தறிய வேண்டும். இதை நாம் கற்றுத் தேர்ந்தோமானால்நம்மால் மார்க்சியத்தை தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும். முதலாளித்துவ சீர்திருத்தவாதம்,அடையாள அரசியல், பின்நவீனத்துவம், குறுங்குழுவாதம், திருத்தல்வாதம், கலைப்புவாதம் போன்ற மக்களுக்கு எதிரான தத்துவங்கள் கிளப்புகின்ற வாதங்களை நாம் முறியடிக்க முடியும்.
அதன் மூலம் நல்ல பயனளிக்கத்தக்க அரசியல் போராட்டத்தையும் நாம் நடத்திச் செல்ல முடியும். "ஒரு புரட்சிகரமான தத்துவம் இல்லாமல் புரட்சிகரமான இயக்கம் இருக்கவே முடியாது" என்று லெனின் சொல்லியிருக்கிறார். இதனை நாம் எப்போதும் மறக்கக்கூடாது.
இதன் பொருள் நடைமுறையுடன் தத்துவம் இணைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதே ஆகும்.
நடைமுறை என்றால் என்ன? ஒரு விஷயத்தை அல்லது தத்துவத்தை, விஞ்ஞானத்தை யதார்த்தத்தில், வாழ்க்கை அனுபவத்தில் வெளியிடச் செய்யும் அல்லது செயல்படுத்தும் செய்கையைத்தான் நடைமுறை என்கிறோம். உதாரணமாக தொழிலும் விவசாயமும் என்ன செய்கின்றன? இரசாயனத்துறையோ அல்லது பௌதீகத் துறையோ அல்லது உயிரியல் துறையோ சேர்ந்த தத்துவ விஞ்ஞானங்களை அவை யதார்த்த அனுபவமாக செய்து தருகின்றன. அதாவது நடைமுறையில் விவசாயத்தில் ஈடுபட்ட மனிதர்களின் அனுபவத்திலிருந்து விவசாயம் தொடர்பான அறிவியல் உண்மைகள் அல்லது விதிகள் கண்டுபிடித்து பொதுவான விதிகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. இந்தப் பொது விதிகளைபுரிந்துகொண்ட மனிதர்கள் தங்களது விவசாய நடவடிக்கையில் செயல்படுத்து கிறார்கள். அத்தகைய செய்கைகளே நடைமுறையாகும்.தத்துவம் என்றால் என்ன? எவற்றையெல்லாம் நடைமுறையில் மெய்ப்பித்து சாதிக்க விரும்புகிறோமா அவற்றைப் பற்றி நாம் பெற்றிருக்கும் அறிவுதான் தத்துவம் ஆகும்.
அவ்விதமான அறிவு எதுவும் இல்லாமலே ஒருவன் காரியம் பார்க்கலாம், ஆனால் அவன்செய்யும் காரியம், ஏற்கனவே செய்து பழகிப்போன போக்கிலே திரும்பத் திரும்பசெய்துகொண்டிருக்கிற காரியம்தான் (உதாரணமாக அரசியல் கட்சிகள் ஏற்கனவேசெய்து கொண்டிருக்கின்ற காரியமான, பிரசுரம் விநியோகிப்பது, போஸ்டர் ஒட்டுவது,ஆர்ப்பாட்டம் நடத்துவது போன்ற காரியங்களை சொல்லலாம்) அதற்குமேல் போகாமல், போகமுடியாமல் அவன் நின்றுவிட வேண்டியதுதான். அதே மாதிரி, இன்னொருவன் சும்மா தத்துவம்
பேசிக்கொண்டே இருக்கலாம். ஆனால் அப்படி பேசிக்கொண்டே இருப்பவனின் சிந்தனைகளும் திட்டங்களும் யதார்த்தத்தில் சித்திபெற சக்தியில்லாமல் பெரும்பாலும் ஏட்டுச் சுரைக்காயாகவே நின்றுவிடுகின்றன. ஆகவே தத்துவமும் நடைமுறையும் இணைந்திருக்க வேண்டும். நமக்கு வேண்டியது என்ன தத்துவம், அது நடைமுறையுடன் எப்படி இணைந்திருக்க வேண்டும் என்பதுதான் நம்முன்னுள்ள பிரச்சனையாகும். ஒரு செயல்துணிவுள்ள ஊழியனோ, தொழிலாளியோ தவறு செய்யாமல் புரட்சிக்குரிய காரியங்களை செய்துகொண்டு போகவேண்டுமானால், அவருக்கு ஒன்று தேவைப்படுகிறது.
விஷயங்களைச் சரியாக ஆய்வு செய்து, புரிந்துகொண்டு அதன் அடிப்படையில் விவாதங்கள்நடத்தி முடிவிற்கு வருவதற்கு ஒரு சரியான ஆய்வுமுறை அவருக்கு இருக்க வேண்டும். சர்வரோக நிவாரணி மாதிரி எல்லாவிதமான பிரச்சனை களுக்கும் தயாராக தீர்வை வழங்கக்கூடிய ஒரு வறட்டுத் தத்துவமும், குருட்டுச் சூத்திரமும் அவருக்குத் தேவையில்லை.
பின் எப்படிப்பட்ட தத்துவம் தேவை?
என்றைக்கும் ஒரேமாதிரியாக இல்லாமல் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்ற விஷயங் களையும்பார்த்து, அலசி, ஆராயும் ஒரு ஆய்வு முறைதான் தேவை. தத்துவத்தை நடைமுறையிலிருந்து என்றுமே பிரிக்காதஒரு ஆய்வுமுறை தர்க்கம்(விவாதம்) செய்யும் முறையை வாழ்விலிருந்து பிரிக்காத ஒரு ஆய்வுமுறை அதுதான் அவருக்கு வேண்டியதாகும். அப்படிப்பட்ட ஆய்வுமுறை இயக்கவியல் பொருள் முதல்வாதம் என்ற தத்துவத்தில் காணக்கிடக்கிறது.
ஆகவே இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாத கண்ணோட்டத்திலிருந்து விலகாமல், அதன்அடிப்படையில் உறுதியாக நின்றுகொண்டு மாறிக்கொண்டிருக்கின்ற பிரச்சனைகளைஉள்ளது உள்ளபடி பார்த்து ஆய்வு செய்து பின்பு தோழர்களுடன் விவாதித்து முடிவெடுத்து செயல்பட்டால் வெற்றி நிச்சயம்.
இதற்கு மாறாக இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாத கண்ணோட்டத்தை கைவிட்டுவிட்டு மாறிக்கொண்டிருக்கும் பிரச்சனைகளை மாறாமல் நிலையாக இருப்பதாகக் கருதிக்கொண்டு பார்த்து பிறரிடம் விவாதம் செய்யாமல் தனது அகநிலை விருப்பங்களிலிருந்து முடிவெடுத்து செயல்பட்டால் தோல்வியில் தான் முடியும்.
தத்துவத்தை கற்றுக்கொள்வது கடினமானதா?
உழைக்கும் தொழிலாளர்கள் தத்துவத்தை கற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினமானது என்றும், அதனை கற்றுக்கொள்ள தெளிவான மற்றும் சிறப்பான அறிவு தேவை என்றும் பலரும் கருதுகிறார்கள். அத்தோடு தத்துவம் பற்றி முதலாளித்துவ நூல்களில் எழுதப்படும் முறையைப் பார்த்தால் இப்படி தொழிலாளர்கள் நினைப்பது சரிதான் என்று நாம் எண்ணக்கூடியதாகஇருக்கிறது. இதனை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய தாகத்தான் இருக்கிறது.
முதலாளித்துவவாதிகளின் தத்துவ நூல்களைக் கண்டால் தொழிலாளர்கள் தத்துவத்தைபயிலுவதற்கே ஒரு பெரிய கும்பிடு போட்டுவிட்டு விலகிப் போய்விடுகின்றனர்.
ஆனால் பொதுவாகவே எந்த ஒரு விஷயத்தைப் பயில்வதாக இருந்தாலும் நாம் பல சிரமங்களைசந்தித்துத்தான் ஆகவேண்டும். உதாரணமாக கொத்தனார்மற்றும் எலக்டீரிஷன் வேலையை கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமானாலும் நாம் சில சிரமங்களை சந்திக்கத்தான் வேண்டியிருக்கும்.
ஆகவே தத்துவத்தை ஊன்றி பயில வேண்டுமானால் கட்டாயமாக நாம் சிரமப்பட்டே ஆக வேண்டும். அதனை நாம் கனவிலும் மறுக்கத் துணிய மாட்டோம் என்றபோதிலும் இந்தக் கஷ்டங்களை வெற்றிகரமாக தொழிலாளர்களால் சமாளிக்க முடியும். அது சிரமமாக இருப்பதற்கு காரணம் பல வாசகர்களுக்கு புதியதாக இருக்கின்ற விஷயங்களைப் பற்றி பேசுவதுதான். எனினும் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் என்ற தத்துவமானது உழைக்கும் மக்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுவதால் அது தொழிலாளி வர்க்கத்தின் தத்துவமாக
இருப்பதால், தொழிலாளர்களால் அதனை எளிதாக புரிந்துகொள்ள முடியும். எனினும் இந்த தத்துவத்தை தொழிலாளர்கள் புரிந்துகொள்வதற்கு அவர்களுக்கு ஒரு ஆசிரியர் தேவை. அத்தகைய ஆசிரியர்கள் கம்யூனிச அமைப்புகளின் உறுப்பினர் களாகவே இருக்க முடியும்.
சொல்வதை கணக்காகவும், நறுக்க தெறிக்கவும் சொல்ல வேண்டும் அல்லவா? எனவே இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் கலைச் சொற்களின்பதவுரைகளை நாம் முதலில் சரியாகத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். இந்த கலைச்சொற்களின்பதவுரையை பலரும் திரித்துக் கூறுவது வழக்கமாக உள்ளது.
தத்துவம் என்றால் என்ன?
தத்துவவாதி என்பவர் ஏதோ இந்த உலகத்தை மறந்துவிட்டு ஆகாயத்தில் பறக்கிறவன்என்றுதான் பலரும் எண்ணுகிறார்கள். அல்லது வல்லடி வழக்கு எதற்கும் போகாமல் எல்லாம் நன்மைக்கே என்றும் எதிலும் நல்ல அம்சத்தை மட்டும் பார்க்கிறவன் என்றுதான்எண்ணுகிறார்கள். அது தவறான சிந்தனை மற்றும் கருத்தாகும், உண்மைக்குநேர்எதிரானதாகும். சில கேள்விகளுக்குச் சரியாக கணக்காக விடையளிக்க விரும்புபவர்தான் தத்துவவாதி ஆவார்.இந்த உலகம் எங்கிருந்து வந்தது? நாம் எங்கே போகிறோம்? என்பது போன்ற பிரபஞ்சத்தின்பிரச்சனைகளுக்கு விளக்கம் தரவே தத்துவம் விரும்புகிறது என்பதை கொஞ்சம்நினைவுபடுத்திப் பாருங்கள், அப்படி பார்த்தால், அந்தக் கேள்விகளுக்கு விடையளிக்கப்புறப்பட்ட தத்துவவாதி பல விஷயங்களுடன் கட்டிப் புரள்வதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். சிலர்சொல்வது போலல்லாமல், தத்துவவாதி என்பவர் ஏகப்பட்ட சந்தடி மற்றும் விவாதங்கள் செய்வதைப் பார்ப்பீர்கள்.
தத்துவத்தை எப்படி வரையறுத்து விளக்குவது? இயற்கையை, பிரபஞ்ஞத்தை அது விளக்கவிரும்புகிறது என்று நாம் கூறுகிறோம். சகல விஷயங்களிலும் ரெம்ப ரெம்ப பொதிந்திருக்கின்றபொதுவாயுள்ள பிரச்சனைகளை ஆராய்ந்து முடிவு கூறுவதை தத்துவம் என்கிறோம். அதைவிடகுறைந்த அளவிலுள்ள பொதுத்தன்மை பெற்ற விஷயங்களையும் பிரச்சனை களையும் பல விஞ்ஞானங்கள் ஆராய்கின்றன. ஆகவே அப்படிப்பட்ட பல விஞ்ஞானங்களின் விரிவான அம்சமே தத்துவம் ஆகும். அதாவது விஞ்ஞானங் களுக்கெல்லாம் விஞ்ஞானமே தத்துவம் ஆகும்.
இரசாயனம், பௌதீகம், உயிரியல் போன்ற விஞ்ஞானங்களெல்லாம் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சனையிலுள்ள பொதுத்தன்மைகளை ஆராய்வதற்கான விஞ்ஞானமாகும். ஆனால் தத்துவமானது அனைத்துப் பிரச்சனைகளையும் ஆராய்ந்து புரிந்து கொள்வதற்கு வழிகாட்டும் பொதுவான விஞ்ஞானம் ஆகும்.
பொருள்முதல்வாத தத்துவம் என்றால் என்ன?
பொருள்முதல்வாதம் அல்லது லோகாயதவாதம் என்ற சொல்லின் அர்த்தத்தைப் பற்றியும் ஒரு குழப்பம் இருக்கிறது. லோகாயதவாதி அல்லது பொருள்முதல்வாதி என்றாலே லௌகீக விஷயங்களில் மூழ்கித் திளைப்பதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்தித்துக் கொண்டிருப்பவர் வேறுஎதைப்பற்றியும் சிந்திக்காதவர் என்றும் சுகவாசி, சிற்றின்பப் பிரியர் என்றும் சிலர் பலவாறு கருதுகிறார்கள். உலகிலுள்ள பொருள்களைப் பற்றியும் இந்தஉலகத்தைப் பற்றியும் இந்த தத்துவம் பேசுவதாலும் லோகாயதம் என்ற சொல் உலகம் சம்பந்தப்பட்டது என்ற பொருள் கொடுப்பதாலும், பொருள்முதல்வாத தத்துவத்திற்கு தவறான விளக்கத்தை முதலாளித்துவவாதிகளும், ஆன்மீக மற்றும் கருத்துமுதல்வாத தத்துவ வாதிகளும் கொடுக்கிறார்கள். பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தை விரிவாக பார்க்கும் போது இதற்கான விளக்கத்தை நாம் விரிவாகப் பார்ப்போம். அதன் உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் நிலை நாட்டுவோம். பொருள்முதல்வாதிக்கு லட்சியம் எதுவும் இருக்க முடியாது, லட்சியத்தின்வெற்றிக்காகப் போராடுவது என்பதும் இருக்க முடியாது என்று கருதுவதெல்லாம் தவறான கருத்து என்பதை நிலைநாட்டுவோம்.மிகவும் பொதுவான உலகப் பிரச்சனைகளுக்கு தத்துவமானது விளக்கம் தர விரும்புகிறது.
ஆனாலும் வரலாற்று வளர்ச்சிப் போக்கில் இந்த விளக்கங்கள் எல்லாம் ஒரே விதமாக இருந்திருக்கிறதா என்றால் இல்லை என்பதே பதிலாகும். காலம் செல்லச் செல்ல உலகத்தில்மாற்றங்கள் நடந்துகொண்டே இருக்கிறது. ஆகவே அது பற்றிய விளக்கங்களும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.
ஆதி மனிதன் இயற்கைக்கும் பிரபஞ்சத்துக்கும் விளக்கம் தர முயற்சித்தான். ஆனால் அதில் அவன் தோல்வியடைந்தான். இதற்கு காரணம் என்ன? அப்போது விஞ்ஞானம் வளர்ச்சி பெற்றிருக்கவில்லை. தற்போது விஞ்ஞானங்கள் இருப்பதால்தான் இந்த உலகையும் நம்மைச்சூழ்ந்திருக்கும் புறத்தோற்றங்களையும் இன்று நம்மால் விளக்க முடிந்திருக்கிறது. இப்போதும்இந்த விஞ்ஞான அறிவு இருப்பவர்களால் மட்டுமே இதனை சரியாக விளக்க முடியும். இப்போதும் இந்த விஞ்ஞான அறிவு இல்லாதவர்களால் இதனை விளக்க முடியாது, அல்லது அவர் கொடுக்கும் விளக்கமானது கற்பனையாகவே இருக்கும், உண்மை இருக்காது.இந்த விஞ்ஞானங்கள்ஆதிகாலத்தில் அதிகமாக வளர்ச்சி பெற்றிருக்கவில்லை. அந்த விஞ்ஞானங்கள் வளர்ந்துமுன்னேறுவதற்கு உதவிய கண்டுபிடிப்புகள் எல்லாம்பிற்காலத்தில்தான் கண்டுபிடிக்கப் பட்டன. ஆகவே ஆதி மனிதனின் அறியாமையே அவனதுமுயற்சிகளுக்குத் தடையாக இருந்தது. இதே அறியாமையின் காரணமாக வரலாற்று வளர்ச்சிப் போக்கிலேயே மதங்கள் தோன்றுவதையும் நாம் பார்க்கிறோம். அந்த மதங்களும் உலகைவிளக்க விரும்புகின்றன. ஆனால் அவை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைக் கொண்டு உலகை விளக்க விரும்புகின்றன. அவை விஞ்ஞானத்துக்கு விரோதமான விளக்கங்களைத்தருகின்றன. இப்படி அறியாமை நிலவிய போதிலும், பல நூற்றாண்டுகள் செல்லச் செல்ல சமூகத்திலுள்ள சிலர் விஞ்ஞான ஆர்வம் கொண்டு விஞ்ஞானத்தை வளர்த்தனர். விஞ்ஞானமும் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக வளர்ந்தது. அது வளர வளர விஞ்ஞானப் பரிசோதனைகளிலிருந்து பௌதீக அல்லது பொருள் பற்றிய விபரங்கள் மேலும் மேலும் கிடைத்தன. அவற்றைக் கொண்டு மனிதர்கள் பிரபஞ்சத்தை விளக்க முயற்சி செய்தார்கள். எனவே விஞ்ஞான உண்மை களைக் கொண்டு உலக விஷயங்களை விளக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தி லிருந்துதான் இயக்கவியல் பொருள்முதல் வாதத் தத்துவம் பிறக்கிறது.
பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி விஞ்ஞான ரீதியான விளக்கத்தைத் தருவதே பொருள் முதல்வாதம் ஆகும், வேறொன்றுமில்லை. இதனை நாம் நன்றாக நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
பொருள்முதல்வாதம் தோன்றி வளர்ந்த வரலாற்றைப் படித்துப் பாருங்கள், அறியாமையைஎதிர்த்து அது எவ்வளவு கடுமையாக எவ்வளவு சிரமப்பட்டு போராட வேண்டியிருந்தது என்பதை அந்த வரலாற்றிலிருந்து தெரிந்து கொள்ளலாம். அது மட்டுமா? அந்தப் போராட்டம்இன்றும் கூட முடிந்தபாடில்லை. பொருள்முதல் வாதத்தோடு அறியாமையும் ஒருபக்கம் நீடித்துவருவதுதான் இதற்கு காரணமாகும்.
இப்படி நீடித்து நடந்துகொண்டிருந்த போரில்தான் மார்க்சும், எங்கெல்சும் தலையிட்டார்கள்.
அவ்விருவரும் 19ஆம் நூற்றாண்டின்மகத்தான விஞ்ஞான கண்டுபிடிப்புகளின்முக்கியத்துவத்தை நன்கு உணர்ந்திருந் தார்கள். எனவே இந்தப் பிரபஞ்சத்தை விஞ்ஞான ரீதியாக விளக்குவதில் பொருள்முதல்வாதம் பிரமாதமாக முன்னேறும்படி அவர்கள் அதை வளர்த்தார்கள். அந்த வழியேதான் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் பிறந்தது. அடுத்தபடியாக இவ்வுலகை இயக்கிவரும் விதிகளேதான் மனித சமுதாயத்தில் முன்னேற்றத்தையும் விளக்கி வைக்கின்றன என்பதை அவர்கள்தான் முதன் முதலில் உணர்ந்தார்கள். அந்த வழியேதான் வரலாற்று ரீதியான பொருள்முதல்வாதம் என்ற பிரசித்திபெற்ற தத்துவத்தை வரையறுத்து தந்தார்கள்.
பொருள்முதல்வாதத்துக்கும்மார்க்சியத்துக்கும் இடையேயுள்ள உறவு என்ன?
இவ்விரண்டுக்கும் இடையேயுள்ள உள்ள உறவுகளைப் பின்வருமாறு சுருங்கக் கூறலாம்.
1. பொருள்முதல்வாத விஞ்ஞானமே மார்க்சியத்துக்கு அடிப்படை.
2. பிரபஞ்சத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு பொருள்முதல்வாதம் விஞ்ஞான ரீதியான விளக்கம் தர விரும்புகிறது. ஆகவே வரலாற்றுப் போக்கில் விஞ்ஞானம் வளர வளர அத்துடன் கூடவே பொருள்முதல் வாதமும் வளர்ந்து முன்னேறுகிறது. ஆகவே மார்க்சியம் பல விஞ்ஞானங் களிலிருந்து பிறந்தது; அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது; அவ்விஞ்ஞா னங்கள் வளர வளர அவற்றோடு கூடவே மார்க்சியமும் வளர்கிறது.
3. மார்க்சுக்கும், எங்கெல்சுக்கும் முன்பே பொருள்முதல்வாத தத்துவங்கள் பல இருந்து வந்துள்ளன. பல காலகட்டங்களில் பல்வேறு வடிவங்களில் இருந்து வந்துள்ளன என்ற போதிலும் 19ஆம் நூற்றாண்டில் விஞ்ஞானங்கள் வெகுதூரம் முன்னேறியதையொட்டி மார்க்சும் எங்கெல்சும் பொருள்முதல்வாதத்தை புதிதாக உருவாக்கினர். அவர்கள் அதற்கு விஞ்ஞானங்களையே அடிப்படையாகக் கொண்டனர். நவீன கால பொருள் முதல்வாதத்தைநமக்குத் தந்தார்கள். அதன்பெயர்தான் இயக்கவியல் பொருள்முதல் வாதம் ஆகும். அந்த தத்துவம்தான் மார்க்சியத்துக்கு அடிப்படை.
இந்த விளக்கங்கள் எதைக் காட்டுகின்றன? சிலபேர் சொல்வதற்கு மாறாக பொருள் முதல்வாதத்துக்கு ஒரு வரலாறு உண்டு என்பதைத்தான் காட்டுகிறது. அதன் வரலாறு விஞ்ஞானங்களின் வரலாற்றுடன் இறுகப் பிணைந்துள்ளது. பொருள் முதல்வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மார்க்சீயம் ஒரு தனிப்பட்ட மனிதனின் மூளையிலிருந்து உதிக்கவில்லை. பண்டையகாலப் பொருள்முதல்வாதத்தின் தொடர்ச்சி அது. பரிபூரணமான மலர்ச்சி அது. பண்டையகால பொருள்முதல்வாதம் தீதரோவின் துணைகொண்டு வெகுதூரம் முன்னேறி வளர்ந்திருந்தது. 18ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த அறிவுக்களஞ்சியக் குழுவினர் அதைவளர்த்தார்கள். (தீதரோ, தாலம்பேர் என்ற தத்துவவாதிகளின் தலைமையின் கீழ் செயல்பட்ட குழுதான் அறிவுக்களஞ்சியக் குழுவினர் ஆவார்கள். பௌதீக உலகைப் பற்றிய விஷயங்களையும், ஆன்மீக, அறிவு சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களையும் பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத் திலிருந்து விமர்சித்து விளக்கிய இவர்கள், அறிவுக்களஞ்சியம் என்ற நூலை தயாரித்தார்கள்).
19ஆம் நூற்றாண்டின் மகத்தான விஞ்ஞானக் கண்டுபிடிப்புகள் அதைப் பெரிதும் வளப்படுத்தின. அப்படி வளர்ந்து வளம் பெற்றிருந்த பொருள்முதல் வாதத்தின் முழுமலர்ச்சிதான் மார்க்சியம் ஆகும். மார்க்சியம் ஒரு ஜீவனுள்ள தத்துவம். அது பிரச்சனைகளை எப்படிப்பார்க்கிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுவதற்காக எல்லோருக்கும் தெரிந்திருக்கும் வர்க்கப் போராட்டம் என்ற பிரச்சனையை உதாரணத்துக்கு எடுத்துக்கொண்டு விளக்குவோம்.
வர்க்கப் போராட்டத்தைப் பற்றி மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள்?
சோறு கிடைக்கப் போராடினால் போதும், அரசியல் போராட்டம் தேவையில்லை என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். புரட்சிகரமான தெருச்சண்டை நடத்தினால் போதும், நிறுவனம், கட்சி ஒன்றும் தேவையில்லைஎன்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். அரசியல் போராட்டம் ஒன்றுதான் இந்த வர்க்கப்போர் பிரச்சனைக்குப் பரிகாரம் தொழிற்சங்க இயக்கம் முதலான மற்றவையெல்லாம் வேண்டியதில்லை என்று வேறு சிலர் எண்ணுகிறார்கள்.
ஆனால் ஒரு மார்க்சியவாதி இந்த வர்க்கப் போராட்டப் பிரச்சனையை எப்படி பார்க்கிறார்?
மூன்று அம்சங்களைக் கொண்ட ஒரே பிரச்சனையாகப் பார்க்கிறார். (1) பொருளாதாரப் போராட்டம், (2) அரசியல் போராட்டம், (3) தத்துவ அறிவுப் போராட்டம் என்று மூன்று அம்சங்களைக் கொண்டதுதான் வர்க்கப் போராட்டம் என்று மார்க்சியவாதி கருதுகிறார்.ஆகவே இந்த மூன்று அம்சங்களையும் ஏககாலத்தில் அதாவது ஒரே சமயத்தில் முன்னிறுத்தி வர்க்கப் போராட்டப் பிரச்சனையை நாம் பரிசீலிக்க வேண்டும். இதற்கு மாறாக இந்தப்போராட்டங்களில் ஒன்றைப் புறக்கணித்தாலும் அது முழுமையான வர்க்கப்போராட்டமாகாது. இந்திய கம்யூனிச அமைப்பைச் சேர்ந்தவர்கள் இந்த மூன்றுவகையான போராட்டங்களையும் ஒரே நேரத்தில் நடத்துவதற்கு தவறிவிட்டனர். அதிலும் குறிப்பாகதத்துவ அறிவுப் போராட்டத்தை நடத்த தவறிவிட்டனர். தத்துவப் போராட்டத்தில் பல்வேறு மாறுபட்ட கருத்துகள் முட்டிமோதவேண்டிய நிலை ஏற்படும். இந்தியாவிலுள்ள கம்யூனிஸ்டுகள் மாற்று கருத்தை பரிசீலித்து தங்களது கருத்தை நிலைநாட்ட விவாதம் நடத்துவதை தவிர்க்கிறார்கள். தங்களது கருத்தே சரியானது என்றும் பிறரது கருத்து தவறானதுஎன்றும் கருதிக்கொண்டு பிறரது கருத்து எப்படி தவறானது என்று விளக்கம் தருவதற்கு முயற்சிப்பதும் இல்லை. விவாதத்தில் ஈடுபடுவதும் இல்லை. பொருளாதாரப் போராட்டங்களில் ஈடுபட்டாலும் தொழிற்சங்கவாதப் போராட்டங்களில்தான் ஈடுபடுகிறார்கள். லெனின் காட்டிய வழியில் பொருளாதாரப் போராட்டத்தை நடத்தாமல் பொருளாதாரவாதத்தினரின் வழியிலேயே பொருளாதாரப் போராட்டங் களை நடத்துகிறார்கள்.உழைக்கும் வர்க்கம்அரசியல் அதிகாரத்தை கைப்பற்ற வேண்டும் என்ற நோக்கத்தின் அடிப்படையில் அரசியல் போராட்டத்தை இங்குள்ள கம்யூனிஸ்டுகள் நடத்து வதில்லை. மாறாக இந்த அரசியல் அமைப்பை தக்கவைத்துக்கொண்டே சில சீர்திருத்த கோரிக்கைகளை முன்வைத்தும் பாராளுமன்றத்தில் சில சீட்டுகளை பெறுவதற்கான அரசியல் போராட்டத்தையே நடத்துகின்றனர். தொகுத்துச் சொன்னால் மார்க்சிய லெனினிய முறையில் வர்க்கப் போராட்டத்தில் இவர்கள் ஈடுபடுவதில்லை. அதன் காரணமாகவே இங்குள்ள கம்யூனிஸ்டுகள் தோல்வியடைந்து கொண்டு இருக்கிறார்கள். இந்த தோல்விகளைப் பயன்படுத்தி கம்யூனிசத்திற்கு எதிரானவர்கள் இந்தியாவில் வர்க்கப் போராட்டம் வெற்றிபெறாது என்று பல்வேறு வகையான முதலாளித்துவ சீர்திருத்தப் போராட்டங்களே இங்கே வெற்றிபெறும் என்று கூறி உழைக்கும் மக்களின் போர்க்குணத்தை மழுங்கடித்துக்கொண்டும் உழைக்கும் மக்களின் போராட்டங்களை திசைதிருப்பிக் கொண்டு இருக்கிறார்கள்.
அ) சுதந்திரத்திற்காகப் போராடாமல் (அதாவது தத்துவ அறிவுப் போராட்டம் நடத்தாமல்) சமாதானத்துக்காகப் போராடாமல் (அதாவது அரசியல் போராட்டம் இல்லாமல்) சோற்றுக்காகப் போராடுவது (அதாவது பொருளாதாரப் போராட்டம் நடத்துவது)சாத்தியமில்லை.
ஆ) அரசியல் போராட்டத்தைப் பற்றியும் அதேவிதமாகச் சொல்ல முடியும். மார்க்சுக்குப் பிறகு இந்த அரசியல் போராட்டமே ஒரு அசல் விஞ்ஞானமாகப் பரிணமித்துவிட்டிருக்கிறது. ஆகவே, அரசியல் போராட்டத்தைப் பற்றிப் பேசும்பொழுது பொருளாதார நிலையையும் தத்துவப்போக்குகளையும் கவனித்துக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
இ) தத்துவப் போராட்டம் பிரச்சாரம் என்ற வடிவத்தில் நிலவுகிறது. ஆகவே இந்தத் தத்துப்போர் பயனுள்ளதாக இருக்க வேண்டுமானால் அது அரசியல் பொருளாதார நிலைமைகளைநிச்சயமாகக் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டாக வேண்டும்.
ஆகவே நாம் இங்கே பார்பது என்ன?இந்தப் பிரச்சனைகள் எல்லாம் ஒன்றோடொன்று இறுகப் பிணைந்து கிடைக்கின்றன என்பதைத்தான் பார்க்கிறோம். வர்க்கப் போராட்டம் என்பது ஒருமகத்தான பிரச்சனையாகும். அதன் ஒவ்வொரு தனி அம்சத்தையும் நாம் பார்க்க வேண்டும்.
அத்துடன் அதை முழுமையாகவும் பரிசீலிக்க வேண்டும். அப்படி பார்க்காமல் வர்க்கப்போராட்டத்தின் எந்த ஒரு தனி அம்சத்தைப் பற்றியும் நாம் முடிவுகட்ட முடியாது.
ஆகவே இந்த மூன்று முனைகளிலும் போராட்டத் திறமை பெற்றிருக்கிறவரால் தான் கம்யூனிச இயக்கத்திற்கு சிறந்த முறையில் தலைமை வகிக்க முடியும்.
ஆனால் யதார்த்தத்தில் இந்த மூன்று அம்சங்களிலும் ஒருசேர திறமை படைத்தவர்கள் அறிதாகவே இருக்கிறார்கள். எனினும் இந்த மூன்று அம்சங்களில் ஏதாவது ஒரு அம்சங்களில் ஆர்வமுள்ளவராகவும் தேர்ச்சி பெற்றவர்களாகவும் பலர் இருக்கிறார்கள். ஆகவே இந்த எதார்த்த சூழலை கணக்கிலெடுத்து அமைப்பிற்குள் ஒவ்வொரு அம்சத்தைப் பற்றியும் விரிவாக அதாவது பொருளாதரத்தை ஆய்வு செய்வதற்கு ஒரு குழு, அரசியல் பிரச்சனைகளை ஆய்வு செய்வதற்கு மற்றொரு குழு தத்துவப் பிரச்சனைகளை ஆய்வு செய்து விவாதிப்பதற்கு ஒரு குழு என்று மூன்று குழுக்களை உருவாக்கி இந்த மூன்று குழுக்களால் முன்வைக்கப்படும் அறிக்கைகளை இந்த மூன்று குழுக்களையும் உள்ளடக்கிய மத்திய குழுவால் விவாதித்து இந்த மூன்று அம்சங்களிலும் கம்யூனிஸ்டு கட்சி செயல்படுத்த வேண்டிய நடைமுறையைத் தீர்மானித்து செயல்பட முடியும்.
வர்க்கப் போராட்டம் என்ற பிரச்சனையை ஒரு மார்க்சியவாதி இந்த மூன்று அம்சங்களின் இணைவின் அடிப்படையிலேயேதான் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
தத்துவ அறிவுப் போராட்டத்தில் நாம் தினந்தோறும் ஈடுபட வேண்டியுள்ளது. அந்தப் போராட்டத்தின்போது சில சிரமமான பிரச்சனைகளைச் சமாளிக்க வேண்டி நேரிடுகிறது.ஆன்மாவுக்கு ஆதியுமில்லை அந்தமும் இல்லை. அது அமரத்தன்மை வாய்ந்தது என்பதுஅப்படிப்பட்ட பிரச்சனைகளில் ஒன்று. பிறகு கடவுள் உண்டா இல்லையா என்று ஒரு பிரச்சனை. உலகம் எப்படித் தோன்றியது என்பது மற்றொரு பிரச்சனை, இவற்றை எல்லாம் நாம் சமாளிக்க வேண்டியுள்ளது.
இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் நமக்கு ஒரு ஆய்வுமுறையைத் தருகின்றது. அதைக்கொண்டு நாம் இந்தப் பிரச்சனைகளுக்கெல்லாம் விடையளிக்க வழி கிடைக்கிறது. மார்க்சிய தத்துவத்தை முழுமையாக்குகிறோம், புதுமை செய்கிறோம் என்று சொல்லிக்கொண்டு மார்க்சியத்தை புரட்டிப் பொய்யாக்க முயற்சி செய்கின்றவர்களின் பிரச்சாரங்களை அம்பலப்படுத்தவும் வழி கிடைக்கின்றது.
ஆகவே மார்க்சிய தத்துவத்தை நாம் எவ்வளவுக்கு எவ்வளவு ஆழமாக கற்கிறோமோ அந்த அளவுக்கு நாம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகளை விஞ்ஞான அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ளவும், பிரச்சனைகளை தீர்ப்பதற்கான தீர்வுகளை காண முடியும். மேலும் உழைக்கும் மக்களை ஏமாற்றி பிழைப்பவர்களின் மக்களுக்கு எதிரான கருத்துகளையும் மார்க்சியத்திற்கு எதிரான கருத்துகளையும் எதிர்த்துப் போராடி அம்பலப்படுத்த முடியும்.
ஆகவே தோழர்களே இலக்கு இணையதளத்தோடு இணைந்து மார்க்சிய தத்துவத்தைபயிலுவோம் வாருங்கள் என்று இலக்கு உங்களை அழைக்கிறது.
மார்க்சியத்திற்கு எதிராக முதலாளி வர்க்கம் நடத்தும் பிரச்சாரம். மார்க்சியத்தைப் புரட்டிப் பொய்படுத்த நடக்கும் முயற்சிகள் பல்வேறு அடிப்படைகளிலிருந்து எழுகின்றன. மார்க்சுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த சோசலிஸ்டு ஆசிரியர்களை மார்க்சியத் திற்கு எதிராக சிலர் அணிதிரட்டப் பார்க்கிறார்கள். இப்படித்தான் "கற்பனாவாத சோசலிசத்தின்" போதகர்களை மார்க்சுக்கு எதிராக சிலர் ஏவி விடுகிறார்கள். வேறு சிலர் புருதானை உபயோகித்துக் கொள்கின்றனர். 1914ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த தத்துவ மாரீசர்களை தங்களுக்குஊன்றுகோலாக கொள்கின்றனர்.(தங்களை மார்க்சியவாதிகள் என்று சொல்லிக்கொண்டே மார்க்சியத்தை படுமோசமாகத் திரித்துப் புரட்ட முன்வந்த காவுட்ஸ்கி, ஹில்பர்டிங், பெர்ன்ஸ்டைன், டுராடி முதலியவர்கள், 19ஆம் நூற்றாண்டின்முடிவிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்திலும் தோன்றிய இரண்டாவது அகிலத்தலைவர்களாக இருந்த இவர்கள், மார்சீயம், சோசலிசம் என்றெல்லாம் இவர்கள் பேசிய போதிலும் நடைமுறையில் ஐரோப்பிய சோசலிசப் புரட்சிகளை நசுக்கவும் நாஜியிசம், பாசிசம் வெற்றிபெறவும் இவர்கள் பணிபுரிந்தார்கள்) இந்தத் தத்துவ மாரீசர்களைத்தான் மிகத்திறமையாக லெனின் முறியடித்து துரத்திவிட்டார். இவர்களையெல்லாம் குறிப்பிடுவதற்கு மேலாக இன்னொன்றையும் வலியுறுத்திக் காட்டியாக வேண்டும். மார்க்சியத்தைப் பற்றி கட்டுப்பாடாக மௌனம் சாதிக்கும்படியான ஒரு இயக்கத்தை முதலாளிவர்க்கம் நடத்திவருவதைத்தான் நாம் அதிகமாக வலியுறுத்திக் காட்ட வேண்டியிருக்கிறது. குறிப்பாக மார்க்சிய வடிவம் தாங்கிய இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் என்ற தத்துவம் ஒன்று இருக்கிறது என்பதையே யாரும் தெரிந்துகொள்ளாதபடி தடுப்பதற்காக என்ன செய்யவேண்டுமோ அத்தனையும் செய்திருக்கிறார்கள்.....
தொடரும்... தேன்மொழி
