மார்க்சியம்: பொருளாதார அடித்தளமும் சமூக அடையாள அரசியலும்

இந்தக் கட்டுரைகள் கார்ல் மார்க்சின் தத்துவப் பார்வையில் சமூகத்தின் பொருளாதார அடித்தளம் மற்றும் அடையாள அரசியலுக்கு இடையிலான

தொடர்பை விரிவாக விளக்குகின்றன. ஒரு சமூகத்தின் உண்மையான மாற்றத்திற்கு வெறும் அடையாளப் போராட்டங்கள் மட்டும் போதாது என்றும், உற்பத்தி உறவுகள் மற்றும் சொத்துரிமை போன்ற அடிப்படை பொருளாதாரக் காரணிகளே வரலாற்றைத் தீர்மானிக்கின்றன என்றும் இவை வலியுறுத்துகின்றன. ஆளும் வர்க்கத்தின் கருத்துக்களே சமூகத்தில் மேலோங்கி நிற்பதால், சாதி மற்றும் மத மோதல்கள் பல நேரங்களில் உழைக்கும் மக்களின் உண்மையான பொருளாதாரப் பிரச்சினைகளை திசைதிருப்பப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்தியாவில் நிலவும் சாதி மற்றும் வர்க்க முரண்பாடுகளை ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய சமூக உண்மைகளாகப் பார்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தை இப்பாடங்கள் உணர்த்துகின்றன. வெறும் மேலோட்டமான அரசியல் முழக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு, சமூகத்தின் அதிகார அமைப்பிலும் பொருளாதாரப் பங்கீட்டிலும் மாற்றம் ஏற்படும்போது மட்டுமே உண்மையான விடுதலை சாத்தியமாகும் என இத்தொகுப்பு முன்மொழிகிறது. இறுதியில், மார்க்சிய ஆய்வு என்பது சமூக அடையாளங்களை நிராகரிப்பது அல்ல, மாறாக

அவற்றை வரலாற்றுப் பின்னணியோடும் பொருளாதார யதார்த்தத்தோடும் இணைத்துப் புரிந்துகொள்வதே ஆகும்....

ஒலி வடிவில் இந்தப்பகுதியை கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே

மார்க்சியம்: பொருளாதார அடித்தளமும் சமூக அடையாள அரசியலும்

1. மார்க்ஸ் எழுப்பிய அடிப்படை கேள்வி

மார்க்ஸ் கேட்கிறார்:

"மக்கள் என்ன சிந்திக்கிறார்கள்?"

என்பதற்கு முன்,

"அவர்கள் எவ்வாறு வாழ்கிறார்கள்?"

என்ற கேள்வியைக் கேட்க வேண்டும்.

அதாவது,

  • யார் உற்பத்தி செய்கிறார்கள்?
  • யார் நிலத்தை வைத்திருக்கிறார்கள்?
  • யார் தொழிற்சாலைகளை கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்?
  • யார் உழைக்கிறார்கள்?
  • யார் உழைப்பின் பலனைப் பெறுகிறார்கள்?

இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களே சமூகத்தின் இயக்கத்தை விளக்குகின்றன.

இன்றைய இந்திய அரசியல் விவாதங்களில், இந்த பொருளாதாரக் கேள்விகள் பல நேரங்களில் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டு, சாதி, மத, மொழி, இன அடையாளங்கள் முன்னிலைப்படுத்தப்படுகின்றன. மார்க்சின் பார்வையில், இது சமூகத்தின் அடிப்படை பொருளாதார உறவுகளை ஆராயாமல் மேல்மட்ட அரசியல் மோதல்களில் மட்டுமே நிற்கும் அபாயத்தை உருவாக்கக்கூடும்.


2. "ஆளும் கருத்துக்கள்" இன்று எவ்வாறு செயல்படுகின்றன?

The German Ideologyயில் மார்க்ஸ் எழுதுகிறார்:

"ஒவ்வொரு காலத்திலும் ஆளும் வர்க்கத்தின் கருத்துக்களே ஆளும் கருத்துக்களாகின்றன."

இந்தக் கருத்தை சமகால சூழலில் எடுத்துப் பார்த்தால், அரசியல் கட்சிகள் மட்டுமல்லாமல்,

  • பெருநிறுவன ஊடகங்கள்,
  • சமூக ஊடக தளங்கள்,
  • விளம்பரத் தொழில்,
  • பொழுதுபோக்கு துறை,
  • கல்வி அமைப்புகள்

என பல்வேறு நிறுவனங்கள் சமூக விவாதங்களின் முன்னுரிமைகளை வடிவமைக்கின்றன.

இதனால் சமூகத்தில் நேரடி பிரச்சினைகளான கல்வி,வேலைவாய்ப்பு, ஊதியம், நிலமின்மை, விவசாய நெருக்கடி, தனியார்மயமாக்கல் போன்ற பொருளாதாரக் கேள்விகளை விட, அடையாள அடிப்படையிலான மோதல்கள் அதிக கவனத்தைப் பெறுகின்றன அதனால் உண்மையான பிரச்சினை மடைமாற்றப்பட்டு  அடையாள போராட்டங்கள் பின் அணிதிரட்டும் உத்தியை இவர்கள் கையாள்கின்றனர் என்பது மார்க்சிய ஆய்வாளர்கள் முன்வைக்கும் விமர்சனம் ஆகும்.


3. அடையாள அரசியலின் பலமும் வரம்பும்

மார்க்சியப் பார்வையில், சாதி அல்லது மத அடக்குமுறைகள் உண்மையான சமூக அனுபவங்கள்; அவற்றை மறுப்பது தவறாகும். அதே சமயம், அவற்றை பொருளாதார உறவுகளிலிருந்து முற்றிலும் பிரித்து புரிந்துகொள்வதும் சமூகத்தின் முழுப் படத்தை வழங்காது.

உதாரணமாக,

  • சாதி ஒடுக்குமுறை,
  • மத அடிப்படையிலான பாகுபாடு,
  • பாலின சமத்துவமின்மை

இவை அனைத்தும் சமூகத்தில் உண்மையான பிரச்சினைகள். ஆனால், அவற்றுடன் இணைந்துள்ள நிலஉடைமை, உற்பத்தி சாதனங்களின் கட்டுப்பாடு, தொழிலாளர் உறவுகள், கல்வி மற்றும் சுகாதார அணுகல் போன்ற பொருளாதார அம்சங்களையும் ஆராய வேண்டியது அவசியம்.


4. இந்தியாவில் சமூக முரண்பாடுகள்

இந்தியாவில் பல அடுக்குகளைக் கொண்ட முரண்பாடுகள் காணப்படுகின்றன:

  • சாதி அடிப்படையிலான ஏற்றத்தாழ்வுகள்,
  • மத அடையாள அரசியல்,
  • பிராந்திய சமமின்மைகள்,
  • தொழிலாளர்–முதலாளி முரண்பாடுகள்,
  • நில உரிமைச் சிக்கல்கள்,
  • நகர–கிராம வேறுபாடுகள்.

மார்க்சிய அணுகுமுறை, இவ்வனைத்தையும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடைய சமூக உறவுகளாக ஆராய முயல்கிறது. இதன் அடிப்படையில் இந்த சமூக மாற்றத்திற்கான வழிமுறைகளை முன்நிபதனைகளாய் வைக்கின்றது.


5. தமிழக அரசியல்: ஒரு கோட்பாட்டு வாசிப்பு

தமிழக அரசியல் வரலாற்றில் சமூக நீதி, இடஒதுக்கீடு, மொழி உரிமை, சாதி எதிர்ப்பு போன்ற பல முக்கிய இயக்கங்கள் சமூகத்தில் சில மாற்றத்திற்கு பங்களித்துள்ளன. அதே நேரத்தில், ஒரு மார்க்சிய விமர்சனம் எழுப்பும் கேள்வி என்னவெனில்:

  • உற்பத்தி சாதனங்களின் உரிமையில் என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டது?
  • தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அரசியல் சக்தி அதிகரித்ததா?
  • நிலச் சீர்திருத்தம் எந்த அளவிற்கு நடந்தது?
  • தனியார்மயமாக்கல் மற்றும் பெருநிறுவன ஆதிக்கம் குறைந்ததா?

இந்தக் கேள்விகள் சமூக நீதி அரசியல் என்பது எந்த வர்க்க நல்னுடன் இணைந்துள்ளது அவர்கள் எந்த நலனுக்காக இயங்கிக் கொண்டுள்ளனர் ஆராயப்பட வேண்டும் என்பதே மார்க்சியத்தின் அடிப்படை விவாதமாகும்.


6. கருத்தியல் மட்டும் போதுமா?

The German Ideologyயின் அடிப்படையான வாதம்:

கருத்துக்கள் சமூகத்தை மாற்றுவதில்லை; அவை சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து உருவாகின்றன.

எனவே,

  • வெறும் முழக்கங்கள்,
  • அடையாள அறிவிப்புகள்,
  • குறியீட்டு அரசியல்,

இவற்றால் மட்டும் சமூக மாற்றம் ஏற்படாது.

மாறாக,

  • உற்பத்தி உறவுகள்,
  • சொத்துரிமை,
  • வேலைவாய்ப்பு,
  • பொருளாதார அதிகாரம்

ஆகியவற்றில் மாற்றம் நிகழும்போது மட்டுமே ஆழமான சமூக மாற்றம் சாத்தியமாகும் என்று மார்க்ஸ் வாதிடுகிறார். அதற்கான பணி உள்ள அமைப்பு முறையை மாற்றுவதே.


7. பொருளாதாரக் கேள்விகளை மறைக்கும் அபாயம்

இன்றைய இந்தியாவில்,

  • வேலைவாய்ப்பின்மை,
  • விவசாய நெருக்கடி,
  • நகர்ப்புற ஒழுங்கற்ற தொழில்கள்,
  • கல்வி மற்றும் சுகாதாரத்தின் வணிகமயமாக்கல்,
  • செல்வச் சீர்மையின்மை

போன்ற கேள்விகள் இங்கே நடக்கும் போராட்டங்களிலும் பல்வேறு அடையாள அரசியல் விவாதங்களிலும் குறைவாக பேசப்படுகின்றன. சமூக அடிப்படை பிரச்சினைகளை பேசாமல் தற்காலிக நலனுக்காக உழைக்கும் மக்களை பயிற்றுவித்து இறுதியில் உண்மையான போராட்டத்தையே மறுக்கும் அளவிற்கு இவர்களின் பணியுள்ளது எனலாம், என்று சில ஆய்வாளர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

இது The German Ideologyயின் பார்வையில், "மேல்கட்டுமான" விவாதங்கள் "அடித்தள" பொருளாதார முரண்பாடுகளை மறைக்கும் ஒரு செயல்முறையாக உள்ளதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.


8. சாதியும் வர்க்கமும்: போட்டியா, தொடர்பா?

மார்க்சிய ஆய்வுகளில் இதுகுறித்து பல்வேறு விவாதங்கள் உள்ளன. சிலர் சாதி மற்றும் வர்க்கம் ஒன்றுக்கொன்று பின்னிப்பிணைந்த உறவுகள் என்று வாதிடுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவற்றின் ஒப்பீட்டு முக்கியத்துவம் குறித்து வேறுபட்ட கருத்துக்களை முன்வைக்கின்றனர்.

The German Ideology வழங்கும் முக்கிய பாடம் என்னவெனில், சமூக உறவுகளை தனித்தனி பிரிவுகளாக பிரித்து ஆராய்வது அல்லாமல், வரலாற்று மற்றும் பொருளாதாரச் சூழலுடன் ஒவ்வொன்றையும்  இணைத்து ஆராய வேண்டும் என்பதாகும். அதனை மறுக்கும் பொழுது உண்மையில் சமூக இயக்கத்தை மறுத்து சாதியே முதன்மையான கூறாக கருதும் பொழுது அவர்கள் மார்க்சியத்திலிருந்து விலகி மாறாநிலைவாதிகளாய் மாறிவிடுகின்றனர் என்றால் இன்னொருபுறம் அகநிலைவாதைகளாய் உள்ளனர்.


9. இன்று இந்த நூல் ஏன் முக்கியமானது?

இந்த நூல் நமக்கு நினைவூட்டுவது:

  • கருத்தியல் விவாதங்கள் மட்டும் போதாது.
  • வாழ்வாதார நிபந்தனைகளை ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.
  • அரசியலை பொருளாதார அமைப்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாது.
  • சமூக மாற்றம் என்பது நிறுவனங்கள், உற்பத்தி உறவுகள் மற்றும் அதிகார அமைப்புகளில் ஏற்படும் மாற்றத்துடன் தொடர்புடையது.

நிறைவுரை

The German Ideologyயின் அடிப்படையானப் பாடம் இன்றும் சிந்திக்க வைக்கிறது: சமூகத்தின் அடிப்படை பொருளாதார உறவுகளைப் புரிந்துகொள்ளாமல், சமூக மாற்றத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அதே நேரத்தில், இந்தியா போன்ற பல்வகை சமூகத்தில் சாதி, மதம், பாலினம், மொழி, பிராந்தியம் மற்றும் வர்க்கம் ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடைய சமூக உண்மைகள். ஆகவே, மார்க்சிய பகுப்பாய்வு அவற்றை மறுப்பதல்ல; மாறாக, அவை சமூக பொருளாதார அமைப்புகளுடன் எவ்வாறு பின்னிப்பிணைந்துள்ளன என்பதை ஆராய்வதிலே அடங்கியுள்ளது.

இந்தக் கோணத்தில் பார்க்கும்போது, அடையாள அரசியலை மட்டும் மையப்படுத்தியும், அல்லது சமூக பொருளாதார வர்க்க உறவுகளை முழுமையாக புரிந்துக் கொள்ளாத ஆய்வுகள் சமூகத்தை விளக்க முயல்வது இரண்டுமே முழுமையற்ற அணுகுமுறைகளாக இருக்கும். The German Ideology நமக்கு வழங்கும் முக்கியமான அறிவியல் முறை, சமூகத்தின் பொருளாதார அடித்தளம், வரலாற்று வளர்ச்சி மற்றும் பல்வேறு சமூக அடையாளங்களின் பரஸ்பர உறவுகளை ஒருங்கிணைத்து ஆராய வேண்டிய அவசியத்தை புரிந்துக்கொள்வதும் அதன் அடிப்படையில் நம் ஆய்வு இருக்க வேண்டும் அவை இந்த பல்வேறு சுரண்டலை ஒழிக்கும் ஒரு சமூக மாற்ற வடிவமாக இருக்க வேண்டும்..


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:



***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

கருத்துகள் இல்லை:

கருத்துரையிடுக

இலக்கு இதழின் கட்டுரைகள்

செய்தியை சார்ந்த அலசல்