இந்த ஆதாரங்கள் கார்ல் மார்க்ஸின் ஆரம்பகால படைப்பான "யூதக் கேள்வி குறித்து" (On the Jewish Question) என்ற நூலின் தத்துவார்த்த சாராம்சத்தை
இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே
மார்க்ஸின் அரசியல் மற்றும் மனித விடுதலை தத்துவம்
கார்ல் மார்க்ஸின் "On
the Jewish Question" (1843–44) என்பது மார்க்சின் ஆரம்பகால அரசியல்–தத்துவ எழுத்துகளில்
மிகவும் முக்கியமான ஒன்றாகும். இது யூதர்களைப் பற்றிய ஒரு மதவியல் நூல் அல்ல;
மாறாக அரசியல் விடுதலை (Political
Emancipation) மற்றும் மனித விடுதலை (Human Emancipation) ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை விளக்கும்
தத்துவ–அரசியல் விமர்சனமாகும். இந்த நூல் முதன்மையாக புருனோ பவுயரின் (Bruno
Bauer) கருத்துகளுக்கு
எதிர்வினையாக எழுதப்பட்டது. (Marxists Internet Archive)
அரசியல் விடுதலையா? மனித விடுதலையா? – கார்ல் மார்க்ஸின் "On
the Jewish Question" நூலின்
மார்க்சிய விளக்கம்
முன்னுரை
1844 ஆம் ஆண்டு வெளியான On
the Jewish Question என்பது மார்க்ஸின் ஆரம்பகால சிந்தனையின் முக்கிய ஆவணமாகும். பின்னர் அவர்
உருவாக்கிய வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம், அரசின் வர்க்கத் தன்மை, அந்நியமாதல் (Alienation), முதலாளித்துவத்தின் விமர்சனம் போன்ற பல கருத்துகளின்
விதைகள் இந்நூலில் காணப்படுகின்றன.
இந்த நூலைப் புரிந்துகொள்ளாமல் "மதம் மக்களுக்கு அபின்" என்ற
மார்க்ஸின் கூற்றையோ, "மனித விடுதலை" பற்றிய அவரது சிந்தனையையோ முழுமையாகப்
புரிந்துகொள்ள முடியாது.
வரலாற்றுப் பின்னணி
1840களில் ஜெர்மனியில் யூதர்களுக்கு சமமான குடிமக்கள் உரிமைகள்
வழங்கப்படவில்லை.
அந்தக் காலத்தில் தத்துவஞானியான புருனோ பவுயர் ஒரு கருத்தை முன்வைத்தார்.
அவர் கூறியது:
"யூதர்கள் அரசியல் உரிமை வேண்டுமானால் முதலில் தங்களுடைய மத
அடையாளத்தை கைவிட வேண்டும்."
அதாவது,
- மதத்தை
விட்டால்தான் சம உரிமை கிடைக்கும்.
- மதச்சார்பற்ற
அரசு உருவான பிறகே விடுதலை சாத்தியம்.
இந்தக் கருத்தையே மார்க்ஸ் விமர்சிக்கிறார்.
மார்க்ஸின் முதல் கேள்வி
மார்க்ஸ் கேட்கிறார்:
அரசியல் உரிமை கிடைத்தால் மனிதன் உண்மையாக
விடுதலையடைந்துவிடுகிறானா?
இதுவே முழு நூலின் மையக் கேள்வியாகும்.
அரசியல் விடுதலை என்றால் என்ன?
மார்க்ஸ் கூறுகிறார்:
ஒரு அரசு
- அனைவருக்கும்
வாக்களிக்கும் உரிமை தரலாம்,
- சட்டத்தின்
முன் சமம் என்று அறிவிக்கலாம்,
- மதச்சார்பற்ற
அரசாக இருக்கலாம்,
ஆனால் அதனால் சமூகத்தில் உள்ள
- செல்வ
ஏற்றத்தாழ்வு
- வர்க்க
ஆதிக்கம்
- தனியுடைமை
- சுரண்டல்
இவை எதுவும் மறைந்து போவதில்லை. (Marxists Internet Archive)
மனிதன் இரண்டு வாழ்க்கை வாழ்கிறான்
மார்க்ஸ் ஒரு ஆழமான கருத்தை முன்வைக்கிறார்.
மனிதன்
1. அரசியல் மனிதன் (Citizen)
இங்கு அனைவரும் சமம்.
- ஒரு வாக்கு
- ஒரு சட்டம்
- ஒரு
குடிமகன்
ஆனால்
2. தனியார் சமூக மனிதன் (Civil
Society)
இங்கு
- ஒருவர்
முதலாளி
- ஒருவர்
தொழிலாளி
- ஒருவர் ஏழை
- ஒருவர்
பணக்காரர்
இதில் சமத்துவம் இல்லை.
அதனால் அரசியல் சமத்துவம் இருந்தாலும் பொருளாதார சமத்துவம் இல்லை.
அரசு ஏன் நடுநிலையல்ல?
லிபரல் ஜனநாயகம் அரசை நடுநிலையான அமைப்பாகக் காட்டுகிறது.
ஆனால் மார்க்ஸ் கூறுகிறார்:
அரசு
- மதத்திற்கு
மேலே இருப்பதாக தோன்றுகிறது.
- ஆனால்
தனியுடைமையை பாதுகாக்கிறது.
எனவே
அரசு அனைவருக்கும் சமம் போலத் தெரிந்தாலும்
உண்மையில்
அது முதலாளித்துவ சமூக அமைப்பின் அரசியல் வடிவமாகவே செயல்படுகிறது.
மனித உரிமைகளின் விமர்சனம்
மார்க்ஸ் "Rights of Man" என்ற கருத்தையும் ஆராய்கிறார்.
அவர் கூறுகிறார்:
லிபரல் மனித உரிமைகள்
- தனிநபர்
சொத்துரிமை
- தனிநபர்
சுதந்திரம்
- தனிநபர்
பாதுகாப்பு
இவற்றை பாதுகாக்கின்றன.
ஆனால்
மனிதன் சமூக உயிரினம் என்பதைக் கவனிக்கவில்லை.
இதனால்
சமூகம்
"ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக போட்டியிடும் சந்தை"
ஆக மாறுகிறது.
மதத்தைப் பற்றிய மார்க்ஸின் பார்வை
மார்க்ஸ்
யூத மதத்தை மட்டும் தாக்கவில்லை.
கிறிஸ்தவத்தையும் விமர்சிக்கிறார்.
அவர் கூறுவது
மதம்
மனிதனின் உண்மையான வாழ்க்கையின் பிரதிபலிப்பு.
அடக்குமுறை இருக்கும் வரை
மதமும் தொடரும்.
எனவே
மதத்தை சட்டத்தால் ஒழிக்க முடியாது.
சமூகத்தின் பொருளாதார அடித்தளத்தை மாற்றினால் மட்டுமே
மதத்தின் தேவையும் குறையும்.
மனித விடுதலை என்றால் என்ன?
மார்க்ஸ் கூறுகிறார்
மனித விடுதலை என்பது
சட்ட சமத்துவம் மட்டும் அல்ல.
அது
- வர்க்க
ஒழிப்பு
- தனியுடைமை
ஒழிப்பு
- மனித
உழைப்பின் அந்நியமாதலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்
- மனிதன் தனது
சமூக இயல்பை மீண்டும் பெறுதல்
ஆகும்.
பணமும் மனித அந்நியமாதலும்
இந்நூலில் முதன்முறையாக
பணம் பற்றிய முக்கியமான கருத்துகள் தோன்றுகின்றன.
மார்க்ஸ் கூறுகிறார்:
முதலாளித்துவத்தில்
பணம்
அனைத்து மனித உறவுகளையும் கட்டுப்படுத்துகிறது.
மனிதனின் மதிப்பு
அவனுடைய மனிதத் தன்மையில் இல்லை.
அவனிடம் உள்ள பணத்தில் இருக்கிறது.
பின்னர் இது
1844 பொருளாதார மற்றும் தத்துவ கையெழுத்துப் பிரதிகள்
மற்றும்
மூலதனம் (Das Kapital)
ஆகிய நூல்களில் விரிவடைகிறது. (Marxists Internet Archive)
இந்நூலின் தவறான வாசிப்புகள்
இந்த நூலில் யூத மதம் மற்றும் "பணம்" குறித்த மார்க்ஸின் சில
உவமைகள் இன்று பல விவாதங்களுக்கு உள்ளாகியுள்ளன. பல ஆய்வாளர்கள் இது அக்கால
ஐரோப்பிய மொழிநடை மற்றும் புருனோ பவுயருடன் நடந்த வாதத்தின் சூழலில்
எழுதப்பட்டதாகக் குறிப்பிடுகின்றனர்; அதே நேரத்தில் சில பகுதிகள் இன்று வாசிக்கும்போது யூத
விரோதமான கற்பிதங்களை நினைவூட்டுவதாகவும் விமர்சிக்கப்படுகின்றன. எனவே,
இந்த நூலை அதன் வரலாற்றுச் சூழலுடனும்,
மார்க்ஸ் பதிலளித்த விவாதத்துடனும் சேர்த்து வாசிப்பது
முக்கியம். (Wikipedia)
மார்க்சியக் கோட்பாட்டின் வளர்ச்சியில் இந்நூலின் இடம்
இந்த நூலில் முதன்முறையாக தெளிவாக உருவாகத் தொடங்கும் கருத்துக்கள்:
- அரசியல்
விடுதலை மற்றும் மனித விடுதலை இடையிலான வேறுபாடு.
- அரசு
மற்றும் குடியுரிமையின் வரம்புகள்.
- தனியுடைமை
மற்றும் வர்க்க சமூகம் பற்றிய விமர்சனம்.
- குடிமகன் (Citizen)
மற்றும் சிவில் சமூகம் (Civil
Society) என்ற இருமை.
- பணம்
மற்றும் அந்நியமாதல் குறித்த ஆரம்ப சிந்தனைகள்.
- பின்னர்
உருவான வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்திற்கான தத்துவ அடித்தளம். (Marxists Internet Archive)
முடிவுரை
"On the Jewish Question" என்பது யூதர்களைப் பற்றிய ஒரு மதவாத நூல் அல்ல; மாறாக, முதலாளித்துவ சமூகத்தில் அரசியல் சமத்துவத்தின் வரம்புகளை வெளிக்கொணரும் தத்துவ விமர்சனம் ஆகும். சட்டரீதியான சம உரிமைகள் அவசியமானவை என்றாலும், அவை மட்டும் மனிதனை முழுமையாக விடுதலை செய்யாது என்று மார்க்ஸ் வாதிடுகிறார். உண்மையான மனித விடுதலை, சமூகத்தை வர்க்கச் சுரண்டலிலிருந்து விடுவித்து, மனிதன் தனது உழைப்பு, சமூக உறவுகள் மற்றும் மனிதத் தன்மையுடன் மீண்டும் ஒன்றுபடும் நிலையை உருவாக்குவதில்தான் இருக்கிறது. இந்த அடிப்படை எண்ணமே பின்னர் 1844 Economic and Philosophic Manuscripts, The German Ideology, The Communist Manifesto மற்றும் Das Kapital ஆகிய மார்க்ஸின் முக்கிய படைப்புகளுக்கு தத்துவ அடித்தளமாக அமைந்தது. (Marxists Internet Archive).
தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:
***
எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக