இந்த ஆதாரமானது வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படையில் சமூக விடுதலையை அடைவதற்கான அறிவியல் ரீதியான அணுகுமுறையை விளக்குகிறது. வெறும் அரசியல் மாற்றங்களால் மட்டுமே விடுதலை
இந்தப்பகுதியை ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இணைப்பை அழுத்தவும் தோழர்களே
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதமும் சமூக விடுதலைக்கான ஆய்வு நெறியும்
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் பார்வையில், சமூகத்தின் எந்த ஒரு முரண்பாட்டையும் தனிமைப்படுத்தி விளக்குவது போதுமானதல்ல. சமூகத்தின் பல அடுக்குகளுக்கிடையிலான பரஸ்பர உறவுகளையும் அவற்றின் வரலாற்றுப் பரிணாமத்தையும் ஆராய்வதே அறிவியல் சமூக ஆய்வின் அடிப்படை. அந்த அடிப்படையில்தான் மனித சமூக விடுதலைக்கான வழிமுறைகள் குறித்த பல்வேறு அரசியல் கோட்பாடுகளும் நடைமுறைகளும் மதிப்பிடப்பட முடியும்.
மனித சமூக விடுதலை என்பது ஒரு தனிப்பட்ட சீர்திருத்தத்தின் பெயர் அல்ல; மனித வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தும் பொருளாதார, சமூக, அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் உறவுகளை அறிவியல் ரீதியாகப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றை ஜனநாயகமான, சமத்துவமான திசையில் மாற்றும் வரலாற்றுப் பணியாகும்.
அதனால் சமூக விடுதலை குறித்து பேசும் எந்த அரசியல் அல்லது சமூக இயக்கமும்,
• பொருளாதாரச் சுரண்டல்,
• வேலைவாய்ப்பு,
• சமூகப் பாதுகாப்பு,
• வர்க்க உறவுகள்,
• சாதி,
• மதம்,
• பாலின சமத்துவம்,
• அரசு,
• உலகமயமாக்கல்,
• சுற்றுச்சூழல்,
ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைந்த முறையில் ஆய்வு செய்ய வேண்டியது அவசியம்.
இந்தியச் சமூகத்தின் சமகால முரண்பாடு
இன்று இந்தியாவில்,
• உலகமயமான மூலதனம்,
• தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி,
• செயற்கை நுண்ணறிவு,
• தானியக்க உற்பத்தி,
ஒருபுறம் வளர்கின்றன.
மற்றொரு புறம்,
• வேலைவாய்ப்பு பாதுகாப்பின்மை,
• விவசாய நெருக்கடி,
• சமூக சமமின்மை,
• சாதி மற்றும் மத அடையாள அரசியல்,
தொடர்கின்றன.
இந்த முரண்பாடுகளை தனித்தனியாக அல்ல, ஒரே வரலாற்றுச் செயல்முறையின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளாக ஆய்வு செய்வதே வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் வலிமையாகும்.
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அறிவியல் முறை
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் ஒரு முடிவை முன்கூட்டியே அறிவிப்பதில்லை.அது ஒரு ஆய்வு முறையை வழங்குகிறது.
அது கேட்கும் கேள்விகள்:
• உற்பத்தி முறையில் என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது?
• யார் உற்பத்திச் சாதனங்களை கட்டுப்படுத்துகின்றனர்?
• யார் உழைக்கின்றனர்?
• யார் லாபம் பெறுகின்றனர்?
• சமூக ஒடுக்குமுறைகள் எவ்வாறு பொருளாதார அமைப்புடன் தொடர்புகொள்கின்றன?
• அரசு எந்த வகையில் செயல்படுகிறது?
• கருத்தியல் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது?
இந்தக் கேள்விகளின் ஒருங்கிணைந்த ஆய்வின் மூலமே சமூகத்தின் இயக்கவியலைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.
சமூகப் பாதுகாப்பு ஏன் முக்கியம்?
மனித விடுதலை என்பது வெறும் வாக்குரிமை அல்ல.
ஒரு மனிதன்
• வேலை இல்லாமல்,
• மருத்துவம் பெற முடியாமல்,
• கல்வி பெற முடியாமல்,
• முதிய வயதில் பாதுகாப்பின்றி,
வாழ்ந்தால்
அவர் சட்டப்படி சுதந்திரமாக இருந்தாலும் சமூக ரீதியாக பாதுகாப்பான வாழ்க்கை வாழ முடியாது.
அதனால்
சமூகப் பாதுகாப்பு மனித விடுதலையின் ஒரு முக்கியமான கூறாகும்.
மனித சமூகம் எதை அடிப்படையாகக் கொண்டு இயங்குகிறது?
மார்க்ஸ் தனது The German Ideology நூலில் ஒரு அடிப்படை உண்மையை முன்வைக்கிறார்.
மனிதன் முதலில் வாழ வேண்டும்.
வாழ்வதற்கு உணவு வேண்டும்.
உணவிற்கு உற்பத்தி வேண்டும்.
உற்பத்திக்கு உழைப்பு வேண்டும்.
இதிலிருந்தே சமூக உறவுகள் உருவாகின்றன.
அதனால் ஒரு சமூகத்தின் அடிப்படை
உற்பத்தி முறையும் உற்பத்தி உறவுகளுமே.
இதிலிருந்துதான்
• அரசு,
• சட்டம்,
• மதம்,
• கல்வி,
• கலாச்சாரம்,
• அரசியல்
போன்ற மேல்கட்டுமான அமைப்புகள் உருவாகின்றன.
உலகமயமாக்கலுக்குப் பிறகு என்ன மாறியது?
1991-க்குப் பிறகு இந்தியா உலக முதலாளித்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.
இதனால்
மூலதனம் உலகமயமானது.
உற்பத்தி உலகமயமானது.
நிதி உலகமயமானது.
டிஜிட்டல் சந்தைகள் உலகமயமானது.
ஆனால்
மனித வாழ்க்கை பாதுகாப்பானதாக மாறவில்லை.
மாறாக,
• நிரந்தர வேலை குறைந்தது. வேலையினமை அதிகரித்தது.
• ஒப்பந்த வேலை அதிகரித்தது. நிரதர வேலை இல்லாத நிலை உருவானது.
• விவசாய நெருக்கடி தீவிரமடைந்தது. எல்லா நாட்டின் விவசாய பொருடகள் மலிவு விலையில் குவிந்தது.
• கல்வி, மருத்துவம் போன்ற அடிப்படை சேவைத் துறைகள் அதிகமாக சந்தைமயமானது. இலவசங்கள் சமூக நலம் பேசு பொருளாகவும் மூலதன ஆதிக்கம் கோலோச்ச தொடங்கியது.
• நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற வளர்ச்சி சமமின்மைகள் அதிகரித்தன அதனால் தொடர்ச்சியான வேறுபாடுகள் உருவாயின.
இதனால் உலகமயமாக்கலின் பலன்கள் முதலாளிகளுக்கும் சுமைகள் உழைக்கும் மக்களுக்குமாய் ஏழ்மை,பசி பட்டினி என்ற கோரதாண்டவம் எங்கும், இந்த சமற்ற ஏற்றதாழ்வான நிலை.
வர்க்கச் சுரண்டல் மற்றும் புதிய தொழிலாளர் உலகம்
இன்று தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அமைப்பே மாறியுள்ளது.
முன்பு தொழிற்சாலை தொழிலாளி முக்கியமான உருவமாக இருந்தான்.
இன்று
• IT ஊழியர்,
• Gig Worker,
• Delivery Worker,
• App Driver,
• ஒப்பந்தத் தொழிலாளர்,
• தள (Platform) தொழிலாளர்
போன்ற புதிய வடிவங்கள் உருவாகியுள்ளன.
இவர்கள் அனைவருக்கும் பொதுவான அம்சம்:
தங்கள் உழைப்புச் சக்தியை விற்றே வாழ வேண்டிய நிலை.
ஆனால் அவர்களின் வேலைநிலைகள், பாதுகாப்பு, உரிமைகள் ஆகியவை மாறுபடுகின்றன.
ஆனால்
ஒரு சமூகத்தின் ஒரு பகுதியை மட்டும் ஆய்வு செய்து, முழுச் சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது.
ஏனெனில் சமூகம் என்பது தனித்தனி கூறுகளின் கூட்டுத்தொகை அல்ல; ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய பொருளாதார, அரசியல், சமூக, பண்பாட்டு உறவுகளின் வரலாற்றுப் பரிணாமமாகும்.
அதனால் மனித சமூக விடுதலையைப் பற்றி பேசும் எந்த இயக்கமும்,
• பொருளாதார அமைப்பு,
• உற்பத்தி உறவுகள்,
• வர்க்கச் சுரண்டல்,
• சாதி ஒடுக்குமுறை,
• மதக் கருத்தியல்,
• அரசு,
• உலகமயமாக்கல்,
• கல்வி,
• வேலைவாய்ப்பு,
• சமூகப் பாதுகாப்பு,
ஆகிய அனைத்தையும் ஒன்றோடொன்று இணைத்து ஆய்வு செய்ய வேண்டியது அவசியமாகிறது.
சாதிதான் பிரச்சினை என்பர்களும்
மதம்தான் பிரச்சினை என்பவர்களும்
இவ்வாறு தனித்தியான பிரச்சினையை முன்வைப்பவர்கள் உண்மையில் சமூக விடுதலையை மறுத்து உள்ள அமைப்பில் அடைகளம் தேடுகின்றனர்.
மனித சமூக விடுதலை: பொருளாதாரம், வர்க்கம், சாதி, மதம் மற்றும் உலகமயமாக்கலை ஒருங்கிணைத்து ஆய்வு செய்யும் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாத அணுகுமுறை
"மனித சமூக விடுதலை என்பது ஒரு தனிப்பட்ட ஒடுக்குமுறையை மட்டும் ஒழிப்பதல்ல; மனிதனை மனிதனால் சுரண்டும் அனைத்து சமூக உறவுகளையும் மாற்றுவதே அதன் நோக்கம்."
.
தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:
***
எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக