"காலனித்துவ வட இந்தியாவில் வகுப்புவாதக் கட்டுமானம்" (The Construction of Communalism in Colonial North India)- PDF மற்றும் ஒலி வடிவில்

இந்த ஆதாரங்கள் கியான்யேந்திர பாண்டே எழுதிய "காலனித்துவ வட

இந்தியாவில் வகுப்புவாதக் கட்டுமானம்" (The Construction of Communalism in Colonial North India) என்ற நூலின் ஒரு பகுதியை விவரிக்கின்றன. 1809-ஆம் ஆண்டு வாரணாசியில் நடந்த இந்து-முஸ்லிம் மோதல்களை மையமாகக் கொண்டு, இந்திய வரலாற்றை காலனித்துவ ஆட்சியாளர்கள் எவ்வாறு தங்கள் வசதிக்கேற்ப மாற்றி எழுதினார்கள் என்பதை ஆசிரியர் இதில் ஆராய்கிறார். உள்ளூர் மக்களிடையே நிலவிய சிக்கலான சமூக உறவுகளைப் புறந்தள்ளிவிட்டு, இந்தியர்கள் அனைவரும் மத ரீதியாகப் பிளவுபட்டவர்கள் என்ற பிம்பத்தை ஆங்கிலேயர்கள் திட்டமிட்டு உருவாக்கினர். ஒரு சிறிய இடத் தகராறைப் பெரிய கலவரமாகச் சித்தரிப்பதன் மூலம், இந்தியாவை ஆளுவதற்கு பிரிட்டிஷ் அதிகாரம் எவ்வளவு அவசியம் என்பதை நியாயப்படுத்தும் ஒரு தவறான வரலாற்றுப் பார்வையை அவர்கள் கட்டமைத்தனர். இந்த நூலின் மூலம், 'வகுப்புவாதம்' என்பது இந்தியர்களின் இயல்பான குணம் அல்ல, மாறாக அது காலனித்துவ அரசால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அரசியல் அடையாளம் என்பதை பாண்டே விளக்குகிறார்....

இந்தியாவில் வகுப்புவாதக் கட்டுமானம்: காலனித்துவமும்: வடக்கு இந்தியா

நூலினை வாசிக்க இந்த இணைப்பில் செல்லவும்

நூல் அறிமுகம் மற்றும் விளக்கங்கள்

இந்த புத்தகத்தின் தொடக்கத்தில் இரண்டு விளக்கங்களை வழங்குவது அவசியமாகிறது. முதலாவது, 'வகுப்புவாதம்' (communalism) என்ற சொல் குழப்பமடையச் செய்யக்கூடியது என்று நான் (முதல் அத்தியாயத்தில்) வாதிட்ட போதிலும், அதனை ஒற்றை மேற்கோள் குறிகளுடனோ அல்லது இல்லாமலோ ஏன் தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறேன் என்பது பற்றியதாகும். இதற்கான பதில் என்னவென்றால், தகவல் தொடர்பின் தேவைகளும் மற்றும் ஒரு வசதியான சுருக்கெழுத்தின் (shorthand) தேவையும் இதனைத் தீர்மானித்துள்ளன.இந்த நூலை சுருக்கமாக ஒலி வடிவில் கேட்க இந்த இனைப்பை அழுத்துங்கள் தோழர்களே

இந்த சொல் இந்தியாவில் அரசியல் மற்றும் வரலாற்று ஆய்வு சொல்லகராதிக்குள் நுழைந்துவிட்டது. நாம் இதன் பயன்பாட்டைக் கேள்விக்குள்ளாக்க முடியும், என் கருத்துப்படி கேள்வி கேட்கவும் வேண்டும். ஆனால், 'வகுப்புவாதம்' என்று விவரிக்கப்படும் அனுபவங்கள் மற்றும் கருத்துக்களைப் பற்றி பேசுவதற்கு வேறு வழிகளைக் கண்டறிவது அவ்வளவு எளிதல்ல. இந்த புத்தகத்தில் நான் 'பிரிவினைவாத அரசியல்' (sectarian politics) மற்றும் 'பிரிவினைக் கலவரங்கள்' (sectarian strife) பற்றிப் பேசியிருக்கிறேன். ஆனால், சமீபத்திய இந்திய வரலாற்றின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக விளங்கும் மற்றும் மிகவும் ஆபத்தான ஒன்றாகத் திகழும் அந்தப் பிரிவினைவாத மற்றும் தனித்துவப் போக்குகளை விவரிப்பதற்கு, 'வகுப்புவாதம்' என்பதற்குப் பதிலாக 'பிரிவினைவாதம்' (sectarianism) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் நுணுக்கமானதாகத் தோன்றியிருக்கும்.

இருப்பினும், நான் வலியுறுத்த விரும்புவது என்னவென்றால், 'வகுப்புவாதம்' என்ற சொல்லின் பயன்பாடு ஒரு பகுத்தறிவு சாதனமாக (heuristic device) மட்டுமே நீடிக்கிறது; அந்தச் சொல்லும், அது உள்ளடக்க முயலும் அரசியலும் மனோபாவங்களும் ஒரு வரலாற்றுப் பின்னணியைக் கொண்டிருக்கின்றன. மேலும், இந்த மனோபாவங்களையும் அரசியலையும் அதே காலகட்டத்தில் இருந்த பிறவற்றிலிருந்து பிரிக்கும் எல்லைக்கோடுகள் பொதுவாகக் கருதப்பட்ட அளவுக்குத் தெளிவாக இல்லை.

ஆராய்ச்சிப் பகுதி மற்றும் காலகட்டத் தேர்வு

எழக்கூடிய இரண்டாவது கேள்வி, இந்த ஆய்வுக்கான பகுதியையும் காலகட்டத்தையும் தேர்ந்தெடுத்த தூண்டுதல் எது என்பதாகும் — அதாவது, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கம் வரையிலான கிழக்கு உத்தரப் பிரதேசம் (UP) மற்றும் மேற்கு பீகாரின் போஜ்புரி பேசும் பகுதி. இந்தத் தேர்வு முற்றிலும் தன்னிச்சையானதா? வேறொரு பகுதியோ அல்லது காலகட்டமோ இதற்குப் பொருத்தமாக இருந்திருக்காதா?

காலகட்டத்தைப் பொறுத்தவரை, எனக்கு வேறு மாற்று வழி தெரியவில்லை — ஏனெனில், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கமும் தான் இந்தியாவில் தேசியவாதம் மற்றும் வகுப்புவாதம் ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கிய 'நவீன' அரசியலின் வளர்ச்சியைக் கண்டன. இந்து-முஸ்லிம் உறவுகளின் முந்தைய கட்டப் பதிவுகளையும், அது எவ்வாறு எழுதப்பட்டது என்பதையும் ஆராய்வதற்காக நான் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கக் காலம் வரை பின்னோக்கிச் சென்றுள்ளேன்; மேலும் இது எவ்வாறு உருவானது என்பதைக் காட்ட 1930கள் மற்றும் 1940கள் வரை முன்னோக்கியும் விரிவுபடுத்தியுள்ளேன். இது துணைக்கண்டத்தில் 'தேசியவாதம்' மற்றும் 'வகுப்புவாதம்' ஆகியவற்றின் தன்மை எவ்வாறு சில நேரங்களில் வியத்தகு முறையில் மாறியுள்ளது என்பதைக் காட்ட உதவுகிறது.

பகுதியைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது ஒரு தனி விஷயம். போஜ்புரி பகுதி எனக்கு ஏற்கனவே ஓரளவு அறிமுகமான ஒன்று, மேலும் இந்த புத்தகம் தொடர்பான ஆராய்ச்சி தொடங்குவதற்கு முன்பே நான் அதை ஓரளவிற்குப் படித்திருந்தேன். இது போன்ற ஒரு ஆய்வுக்கு மற்ற பகுதிகளும் சமமாகப் பயன்பட்டிருக்க வாய்ப்புள்ளது. ஆனால் இந்த குறிப்பிட்ட பகுதியைத் தேர்ந்தெடுத்ததில் சில நன்மைகள் உள்ளன. இது தனித்தனியான 'இந்து' மற்றும் 'முஸ்லிம்' அரசியல் முதலில் உருவான வட இந்தியப் பகுதியின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே காலனித்துவப் பார்வையாளர்கள் இந்த பிராந்தியத்தின் மையப்புள்ளியாக விளங்கிய பனாரஸ் (காசி) மீது தனி கவனம் செலுத்தினர் — ஏனெனில் பனாரஸ் அவர்களுக்கு கிழக்கின் மெக்கா, இந்துக்களின் புனித நகரம் மற்றும் இந்தியாவின் சாராம்சமாக இருந்தது. இந்து இயக்கத்தின் எழுச்சியில் இந்த நகரத்தின் முக்கிய இடம், இந்து பல்கலைக்கழகத்திற்கான கோரிக்கை மற்றும் ஒட்டுமொத்த பிராந்தியத்தின் பழமைவாத கலாச்சாரம் ஆகியவை, அதன் தேசியவாத (மற்றும் பிற்காலத்தில் சோசலிச) அரசியலில் தீவிரமாகப் பங்கேற்பதற்கு முரணாக அமைந்து, இதன் ஆய்வுக்கு ஒரு தனித்துவமான ஆர்வத்தை அளிக்கிறது.

பிராந்தியத்தின் தனித்துவமும் பிற பகுதிகளுடனான ஒப்பீடும்

இருப்பினும், இந்த பிராந்தியத்தின் தனித்துவங்களை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். பனாரஸோ அல்லது போஜ்புரியோ இந்தியாவின் ஒட்டுமொத்தப் பிரதிநிதித்துவமாகவோ அல்லது பொதுவான மாதிரியாகவோ இல்லை. இங்குள்ள வரலாற்றுப் பதிவுகள் பிற இடங்களை விட ஓரளவு விரிவாக இருந்தாலும், அது பெரும் சிதைவுகளுக்கும் உள்ளாகக் கூடியதே ஆகும். இந்த ஆய்வின் உத்தரப் பிரதேசம்/பீகார் சார்ந்த சார்புநிலை, வங்காளம் அல்லது மகாராஷ்டிரா அல்லது ஆந்திரா பகுதிகள் உருவாக்கியிருக்க வாய்ப்பில்லாத சில குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது என்பதையும் நான் இங்கு குறிப்பிட வேண்டும். உதாரணமாக, ஆரம்பகால தேசியவாதிகள் இந்தியாவை இந்து + முஸ்லிம் + பார்சி + கிறிஸ்தவர் போன்ற பலதரப்பட்ட மக்களின் கூட்டமைப்பாக எவ்வாறு பார்த்தார்கள் என்பதைப் பற்றி 6 மற்றும் 7 ஆம் அத்தியாயங்களில் நான் எழுதியுள்ளேன். நான் வேறு ஏதேனும் ஒரு பகுதியை ஆய்வு செய்திருந்தால், ஒரு மாறுபட்ட முக்கியத்துவம் அல்லது அழுத்தம் வெளிப்பட்டிருக்கும் என்று நான் கருதுகிறேன்.

இந்தியப் பண்பாடு மற்றும் இந்தியத் தேசியவாதத்தின் கூட்டுத் தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவது, வட இந்தியாவின் உருது/இந்தி பேசும் பகுதிகளில் அதிகமாக இருந்திருக்க வாய்ப்புள்ளது. அங்கு ஒரு அதிநவீன இந்தோ-முஸ்லிம் அரசவைக் கலாச்சாரம் வளர்ந்திருந்தது; அங்கு இந்துக்களும் முஸ்லிம்களும் (உயரடுக்கு மற்றும் உயரடுக்கு அல்லாதோர்) தங்கள் அன்றாட சமூக வாழ்விலும் கலாச்சார நடைமுறைகளிலும் பெருமளவிலான ஒற்றுமைகளைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். மேலும் (நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டபடி) 'இந்து' மற்றும் 'முஸ்லிம்' இடையேயான போட்டி மற்ற இடங்களை விட இங்கு முன்னரே எழுந்தது.

உதாரணமாக, வங்காளத்தில், முக்கியமாக இந்து உயரடுக்கைக் கொண்டிருந்த போதிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் வரை இந்து மற்றும் முஸ்லிம் என்ற அடிப்படையில் தேசியவாதத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டிய தேவை எழவில்லை. எனவே பங்கிம் சந்திர சட்டோபாத்யாய மற்றும் ரவீந்திரநாத் தாகூர் ஆகியோருக்குக் கூட தேசியவாதம் என்பது தடையின்றி ஒரு இந்து தேசியவாதமாகவே இருக்க முடிந்தது. வரலாற்றாசிரியர்கள் குறிப்பிடும் ஒரு 'உயர்ந்த' தேசியவாதத்திற்கான தேடல், வங்காளத்தில் இருக்கும் (இந்து) சமூகத்தைத் தாண்டிய ஒரு தேசியவாதத்திற்கான தேடலாக மாறுகிறது; ஆனால் உத்தரப் பிரதேசம் மற்றும் பீகாரின் பெரும்பகுதியில் இது ஏற்கனவே இருக்கும் சமூகங்களின் கூட்டமைப்பைத் தாண்டிய ஒன்றாக இருக்க வேண்டியிருந்தது.

இந்து மற்றும் முஸ்லிம் அரசியல் பற்றிய பார்வை

அடுத்தடுத்த பக்கங்களில் 'முஸ்லிம்' அரசியலை விட பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்க காலத்து 'இந்து' அரசியல் பற்றி நான் கூறுவதற்கு நிறைய இருக்கிறது என்பதை வாசகர்கள் கவனிப்பார்கள். இது ஓரளவுக்கு புவியியல் மற்றும் காலவரிசை சார்ந்த விசித்திரத்தின் விளைவாகும்; ஏனெனில் நிறுவன அரசியலின் களத்தில், நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் போஜ்புரி பகுதி 'முஸ்லிம்' சங்கங்களை விட 'இந்து' சங்கங்கள் மற்றும் இயக்கங்களில் பணக்காரராக இருந்தது. இது வரலாற்றுப் பதிவுகளின் தற்செயலான நிகழ்வும் கூட — அதாவது பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்க காலத்து 'இந்து' அரசியல், அதே காலப்பகுதியின் 'முஸ்லிம்' அரசியலை விட மிகக் குறைவாகவே விரிவாக ஆராயப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆய்வு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கப்பட்டதிலிருந்து இந்த நிலைமை இப்போது ஓரளவுக்கு மாறியுள்ளது.

இருப்பினும், முஸ்லிம் தரப்பை எளிதாக விட்டுவிட்டு, இந்து அரசியல்வாதிகள் மற்றும் பொதுநலவாதிகள் மீது குறிப்பாகக் கடினமாக இருந்ததாக என் மீது குற்றம் சாட்டப்படலாம். இன்றைய தாராளமயத்தின் (liberalism) விருப்பமான சூத்திரமான 'இந்து வகுப்புவாதத்திற்கு' எதிராக 'முஸ்லிம் வகுப்புவாதத்தை' சமநிலைப்படுத்துவது, அல்லது ஒரு 'இந்து' கொடுமைக்கு எதிராக ஒரு 'முஸ்லிம்' கொடுமையை (கூடுதல் அளவாக ஒரு 'சீக்கிய' கொடுமையையும் சேர்த்து) நிறுத்துவது தற்போதைய ஆய்வின் நோக்கம் அல்ல என்பதை நான் திட்டவட்டமாகக் கூற வேண்டும். 'வகுப்புவாத' அரசியலின் ஒரு ஒற்றை அனுபவத்தை நெருக்கமாக உற்றுநோக்குவது, அந்த வகையின் கட்டமைப்பு மற்றும் அதன் பயன்பாடுகள் மற்றும் தவறான பயன்பாடுகள் பற்றி நமக்கு நிறையக் கற்றுக்கொடுக்கக்கூடும். இதற்காக 'இந்து', 'முஸ்லிம்', 'சீக்கிய' மற்றும் பிற அரசியல்கள் பற்றிய விரிவான ஆய்வுகளின் பரந்த அளவிலான தேவை நமக்கு இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. தெளிவாக, அதற்கு நேர்மாறானதே உண்மை.

இறுதியாக, இந்த புத்தகம் மக்களின் 'உண்மையான' வரலாற்று அனுபவமாக பொதுவாகக் கருதப்படுவதுடன் அதாவது அவர்கள் ஈடுபட்ட சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் போராட்டங்கள் மற்றும் 'இந்து' அல்லது 'முஸ்லிம்' அரசியல் என்ற கேள்விக்குத் தொடர்புடையதுடன் மட்டும் நிறுத்திக்கொள்ளவில்லை என்பதை நான் கூற வேண்டும். தேசியவாதம் மற்றும் வகுப்புவாதம் பற்றிய ஆய்வுகளில் ஒப்பீட்டளவில் புறக்கணிக்கப்பட்ட வரலாற்று அனுபவங்கள் மீதும் நான் சமமான கவனம் செலுத்தியுள்ளேன். அந்த காலகட்டத்தின் பிரிவினைவாத அரசியலில் பங்குபெற்ற பல்வேறு தரப்பினரின் — உள்ளூர் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள், தேசியவாத செய்தி தொடர்பாளர்கள், காலனித்துவ அதிகாரிகள் — கருத்துக்களை ஆராயவே நான் முயன்றிருக்கிறேன். இந்த இரு செயல்பாடுகளையும் பிரிக்க முடியும் என்று நான் நம்பவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், என் கவலை சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் 'உண்மைகளுடன்' மட்டுமல்ல, வரலாற்றாசிரியர்கள், நிர்வாகிகள், அரசியல்வாதிகள் (மற்றும் மக்கள்) எவ்வாறு இந்த 'உண்மைகளை' தனிமைப்படுத்தி அவற்றை 'வரலாறாக' வழங்கியுள்ளனர் என்பது பற்றியதுமாகும்.

நன்றியுரை

இந்த புத்தகத்தை உருவாக்குவதற்கு பெரிதும் பங்களித்த நண்பர்கள், சகாக்கள் மற்றும் 'உள்ளூர் தகவல் வழங்குநர்களுக்கு' எனது பெரும் நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். பனாரஸ், அசம்கர் மற்றும் அர்ரா ஆகிய இடங்களில் உள்ள பல மனிதர்கள் தங்களின் நேரத்தையும் அறிவையும் தாராளமாக வழங்கினர். அவர்கள் இல்லாமல் இந்த ஆய்வை மேற்கொண்டிருக்க முடியாது. காஜி அதாஹர் முபாரக்புரி (Qazi Atahar Mubarakpuri) அவர்களின் அறிவு கூர்மை, அனுதாபம் மற்றும் சிறந்த உபசரிப்புக்காக நான் மீண்டும் எனது சிறப்பு நன்றியைக் குறிப்பிட வேண்டும்.

சப்ஆல்டர்ன் ஸ்டடீஸ் (Subaltern Studies) பதிப்புக் குழுவில் உள்ள எனது சகாக்கள் — ஷாஹித் அமீன், டேவிட் அர்னால்ட், கௌதம் பத்ரா, திபேஷ் சக்ரபர்த்தி, பார்த்தா சாட்டர்ஜி, டேவிட் ஹார்டிமேன், ரணஜித் குஹா, சுமித் சர்க்கார் — ஆகியோர் இந்த புத்தகம் வளர்வதை என்னைப் போலவே மிக நெருக்கமாகக் கவனித்து வந்தனர். அவர்களின் பல கருத்துக்கள் இங்கு உள்வாங்கப்பட்டுள்ளன, அவர்களுக்கு நான் எந்த அநீதியும் இழைக்கவில்லை என்று நம்புகிறேன். ஒட்டுமொத்தக் குழுவிற்கும் எனது கடன் மகத்தானது.

கல்கத்தாவில் உள்ள சமூக அறிவியல் ஆய்வு மையத்தின் (Centre for Studies in Social Sciences) சகாக்கள், இந்த ஆய்வில் மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் இடம்பெற்றுள்ள பல ஆரம்பகால சூத்திரங்களை தாராளமாக விவாதித்தனர். ஜாவேத் ஆலம், அமியா பாக்சி, பருண் டே, பார்த்தா சாட்டர்ஜி, அமலேந்து குஹா, சௌகதா முகர்ஜி, அசோக் சென் மற்றும் சமீபத்தில் காலமான இந்திராணி ராய் மற்றும் ஹிதேஸ்ரஞ்சன் சன்யால் ஆகியோரின் விமர்சனங்களுக்கும் ஊக்கத்திற்கும் எனது நன்றிகள். 

பிற நண்பர்கள் மற்றும் சகாக்கள் — சுதிர் சந்திரா, வீணா தாஸ், பிரீட்ஹெல்ம் ஹார்டி, சுதிப்தோ கவிராஜ், கும்கும் சங்கரி — ஆகியோர் இந்த உரையைப் படித்துக் கருத்துத் தெரிவித்துள்ளனர்..


தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:

***

எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.

கருத்துகள் இல்லை:

கருத்துரையிடுக

இலக்கு இதழின் கட்டுரைகள்

செய்தியை சார்ந்த அலசல்