1873-ஆம் ஆண்டு வெளிவந்த மூலதனம் நூலின் இரண்டாம் ஜெர்மன் பதிப்பிற்கான பின்குறிப்பு, மார்க்ஸிய ஆய்வு முறையையும் அதன் தத்துவ அடித்தளத்தையும் விளக்கும் மிக முக்கியமான கோட்பாட்டு ஆவணமாகும். இதில் கார்ல் மார்க்ஸ் தனது இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் ஹெகலின் கருத்து முதல்வாதத்திற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடுகளை மிகத்தெளிவாகப் பட்டியலிடுகிறார். முதலாளித்துவப் பொருளாதாரம் என்பது மாறாத இயற்கை விதி அல்ல என்றும், அது சமூக வளர்ச்சியின் ஒரு தற்காலிகக் கட்டம் மட்டுமே என்பதையும் மார்க்ஸ் இந்த உரையில் அறிவியல் ரீதியாக மெய்ப்பிக்கிறார். தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் அறிவுத்திறனைப் போற்றும் அதே வேளையில், முதலாளித்துவ அறிஞர்கள் எவ்வாறு தங்களின் சுயநலத்திற்காகப் பொருளாதார உண்மைகளை மறைக்கிறார்கள் என்பதையும் அவர் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். எதையும் நிலையானதாகக் கருதாமல், சமூக மாற்றத்தின் இயக்க விதிகளை கண்டறிவதே மார்க்ஸியத்தின் அடிப்படை என்பதை இக்கட்டுரை வலியுறுத்துகிறது. இறுதியில், முதலாளித்துவ அமைப்பு அதன் உள்முரண்பாடுகளால் அழிந்து புதிய சமூகத்திற்கு வழிவிடும் என்ற வரலாற்று உண்மையை மார்க்ஸ் இதில் பிரகடனப்படுத்துகிறார்.....
மூலதனம் (Das Kapital) நூலின் அறிவியல் முறை (Method), அரசியல் பொருளாதாரத்தின் வரலாறு
1873 ஆம் ஆண்டின் இரண்டாம் ஜெர்மன் பதிப்பிற்கான மார்க்ஸின் பின்குறிப்பு (Afterword) என்பது வெறும் பதிப்பாசிரியர் குறிப்பு அல்ல. மாறாக, மூலதனம் (Das Kapital) நூலின் அறிவியல் முறை (Method), அரசியல் பொருளாதாரத்தின் வரலாறு, முதலாளித்துவ அறிவியலின் வரம்புகள், மற்றும் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் (Dialectical
Materialism) அடிப்படை விளக்கம் ஆகியவற்றை தெளிவுபடுத்தும் ஒரு முக்கியமான கோட்பாட்டு ஆவணமாகும்.
மார்க்ஸ் இந்த பின்குறிப்பை ஏன் எழுதுகிறார்?
முதல் பதிப்பு (1867) வெளியான பிறகு, மூலதனம் பல்வேறு நாடுகளில் விவாதிக்கப்பட்டது. பலரும் நூலைப் பாராட்டினர்; சிலர் விமர்சித்தனர்; இன்னும் சிலர் மார்க்ஸின் ஆய்வு முறையை தவறாகப் புரிந்துகொண்டனர்.
அதனால் மார்க்ஸ்:
- இரண்டாம் பதிப்பில் செய்த திருத்தங்களை விளக்குகிறார்.
- தனது ஆய்வு முறையை (Method)
தெளிவுபடுத்துகிறார்.
- முதலாளித்துவ பொருளாதார அறிவியலின் வரம்புகளை விமர்சிக்கிறார்.
- ஹெகலின் இயக்கவியலுக்கும் தனது இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்துக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை விளக்குகிறார்.
1. நூலின் அறிவியல் மேம்பாடு
மார்க்ஸ் முதலில்,
இரண்டாம் பதிப்பில் செய்த முக்கிய திருத்தங்களைப் பட்டியலிடுகிறார்.
குறிப்பாக:
- மதிப்பு (Value) எவ்வாறு உருவாகிறது?
- பரிவர்த்தனை மதிப்பு (Exchange
Value) மற்றும் உழைப்பு (Labour)
ஆகியவற்றின் உறவு என்ன?
- சமூக ரீதியாக அவசியமான உழைப்பு நேரம் (Socially
Necessary Labour Time) எப்படி மதிப்பை நிர்ணயிக்கிறது?
- சரக்கின் வழிபாடு (Commodity
Fetishism) என்ற கருத்து என்ன?
இவற்றை மேலும் அறிவியல் துல்லியத்துடன் மறுபரிசீலனை செய்ததாக கூறுகிறார்.
இதன் மூலம் மார்க்ஸ் ஒரு முக்கியமான உண்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறார்:
அறிவியல் என்பது முடிவடைந்த கோட்பாடு அல்ல; அது தொடர்ந்து சோதிக்கப்பட்டு மேம்படுத்தப்பட வேண்டிய செயல்முறை.
2. தொழிலாளர் வர்க்கத்தின் கோட்பாட்டு திறனைப் பற்றிய பாராட்டு
மார்க்ஸ் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் குறிப்பிடும் ஒரு விஷயம்:
மூலதனம் நூலை ஜெர்மன் தொழிலாளர்கள் ஆர்வமாகப் படித்தனர்.
அவர் கூறுவது:
முன்பு "ஜெர்மானியர்கள் தத்துவ சிந்தனையில் திறமையானவர்கள்" என்று கூறப்பட்டது. ஆனால் கல்வியறிவு பெற்ற நடுத்தர வர்க்கத்தினர் அந்த திறனை இழந்துவிட்டனர். மாறாக, அந்த சிந்தனை ஆற்றல் தொழிலாளர் வர்க்கத்தில் உயிர்ப்புடன் உள்ளது.
இதன் மூலம் மார்க்ஸ் கூறுவது:
உண்மையான அறிவியல் சிந்தனையின் எதிர்காலம் முதலாளிகளிடமோ பேராசிரியர்களிடமோ இல்லை; தொழிலாளர் வர்க்கத்திடமே உள்ளது.
3. ஏன் முதலாளித்துவ பொருளாதாரம் அறிவியலாக இருக்க முடியவில்லை?
இது இந்தப் பின்குறிப்பின் மிக முக்கியமான பகுதிகளில் ஒன்று.
மார்க்ஸ் கூறுகிறார்:
ஆரம்ப காலத்தில் பொருளாதார அறிஞர்கள் சமூகத்தை அறிவியல் ரீதியாக ஆய்வு செய்தனர்.
உதாரணமாக:
- Adam Smith
- David Ricardo
இவர்கள் வர்க்கங்களுக்கிடையேயான முரண்பாடுகளை ஓரளவு நேர்மையாக ஆய்வு செய்தனர்.
ஆனால் ஒரு கட்டத்தில்:
- முதலாளித்துவம் வளர்ந்தது.
- தொழிலாளர் வர்க்கப் போராட்டம் தீவிரமடைந்தது.
- முதலாளிகளின் அரசியல் ஆதிக்கம் உறுதியானது.
அப்போது பொருளாதார அறிவியல் ஒரு புதிய நிலைக்குச் சென்றது.
மார்க்ஸ் எழுதுகிறார்:
இனி "உண்மை எது?"
என்பது கேள்வி அல்ல.
"முதலாளிகளுக்கு பயனுள்ளதா?" என்பதுதான் கேள்வியாக மாறிவிட்டது.
இதுவே அறிவியல் பொருளாதாரத்திலிருந்து மன்னிப்புக் கோரும் பொருளாதாரத்திற்கான (Apologetic
Economics) மாற்றம் என்று மார்க்ஸ் கூறுகிறார்.
4. ஜெர்மன் பொருளாதார அறிஞர்களின் தோல்வி
மார்க்ஸ் ஜெர்மன் பொருளாதார பேராசிரியர்களை கடுமையாக விமர்சிக்கிறார்.
ஏன்?
ஏனெனில்:
ஜெர்மனியில் முதலாளித்துவம் தாமதமாக வளர்ந்தது.
அதனால்:
- இங்கிலாந்தில் உருவான கோட்பாடுகளை நகலெடுத்தனர்.
- பிரான்சின் பொருளாதாரக் கருத்துக்களை மொழிபெயர்த்தனர்.
- ஆனால் தங்களுடைய சமூகத்தை அறிவியல் ரீதியாக ஆய்வு செய்யவில்லை.
மார்க்ஸின் பார்வையில்:
அவர்கள் சுயமாக சிந்திக்கும் அறிவியலாளர்கள் அல்ல; வெளிநாட்டு கோட்பாடுகளை விற்பனை செய்யும் சில்லறை வியாபாரிகள்.
5. ஏன் பாட்டாளி வர்க்கம்தான் உண்மையான விமர்சனத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியும்?
மார்க்ஸ் கூறுகிறார்:
முதலாளித்துவ பொருளாதாரத்தை உண்மையாக விமர்சிக்கக்கூடிய வர்க்கம் ஒன்று மட்டுமே.
அது:
பாட்டாளி வர்க்கம்.
ஏனெனில்:
- முதலாளித்துவத்தை ஒழிக்க வேண்டிய வரலாற்றுப் பணி அவர்களுக்கே உள்ளது.
- அனைத்து வர்க்கங்களையும் ஒழிக்கும் சக்தி அவர்களிடமே உள்ளது.
இதனால்:
பொருளாதாரத்தின் அறிவியல் விமர்சனம் என்பது பாட்டாளி வர்க்கத்தின் பார்வையிலிருந்து மட்டுமே முழுமையடையும்.
6. மார்க்ஸின் ஆய்வு முறை என்ன?
இந்த பின்குறிப்பின் மிகவும் புகழ்பெற்ற பகுதி இதுதான்.
ரஷ்ய விமர்சகர் ஒருவர் மார்க்ஸின் ஆய்வு முறையை விளக்கியிருந்தார். அதை மார்க்ஸ் மேற்கோள் காட்டி ஒப்புக்கொள்கிறார்.
அதன்படி:
மார்க்ஸ் தேடுவது:
- ஒரு சமூகத்தின் சட்டங்கள் என்ன?
- அது எவ்வாறு தோன்றியது?
- எவ்வாறு வளர்கிறது?
- எவ்வாறு அழிகிறது?
- எவ்வாறு புதிய சமூகமாக மாறுகிறது?
என்பதையே.
இதனால் மார்க்ஸ் சமூகத்தை:
நிலையான பொருளாக அல்ல,
தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் உயிருள்ள அமைப்பாகப் பார்க்கிறார்.
7. "நித்திய பொருளாதார விதிகள்" இல்லை
பழைய பொருளாதார அறிஞர்கள் கூறியது:
எல்லாக் காலங்களுக்கும் பொருந்தும் பொருளாதார விதிகள் உள்ளன.
மார்க்ஸ் இதை மறுக்கிறார்.
அவர் கூறுவது:
ஒவ்வொரு சமூக அமைப்பிற்கும் தனித்தனி விதிகள் உள்ளன.
உதாரணமாக:
- அடிமை சமுதாயத்திற்கு ஒரு விதி
- நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கு ஒரு விதி
- முதலாளித்துவத்திற்கு ஒரு விதி
எனவே:
முதலாளித்துவம் இயற்கையானது அல்ல.
அது வரலாற்றில் தோன்றிய ஒன்று.
தோன்றிய ஒன்று அழியவும் முடியும்.
இது மார்க்சிய வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் மையக் கருத்தாகும்.
8. ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ்
இந்த பின்குறிப்பின் உலகப்புகழ் பெற்ற பகுதி இதுவே.
மார்க்ஸ் எழுதுகிறார்:
எனது இயக்கவியல் முறை ஹெகலினுடையதிலிருந்து வேறுபட்டது மட்டுமல்ல; அதற்கு நேர்மாறானது.
ஹெகலின் கருத்து:
- சிந்தனையே முதன்மை.
- "கருத்து" (Idea) தான் உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
மார்க்ஸின் கருத்து:
- பொருளாதார உலகமே முதன்மை.
- மனிதர்கள் வாழும் பொருள் உலகம் முதலில் இருக்கிறது.
- அந்த உலகின் பிரதிபலிப்புதான் சிந்தனை.
அதாவது:
ஹெகல்:
சிந்தனை → உலகம்
மார்க்ஸ்:
உலகம் → சிந்தனை
என்கிறார்.
9. இயக்கவியல் என்றால் என்ன?
மார்க்ஸ் இயக்கவியலை இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
எந்த சமூக அமைப்பும்:
- பிறக்கிறது
- வளர்கிறது
- முரண்பாடுகளை உருவாக்குகிறது
- நெருக்கடியை சந்திக்கிறது
- அழிகிறது
- புதிய சமூகமாக மாறுகிறது
இதுவே இயக்கவியல்.
அதனால் இயக்கவியல்:
உள்ளதை மட்டும் விளக்குவதில்லை.
அது எவ்வாறு அழிந்து புதியதாக மாறும் என்பதையும் விளக்குகிறது.
அதனால்தான் மார்க்ஸ் கூறுகிறார்:
"இயக்கவியல் முதலாளி வர்க்கத்திற்கு அருவருப்பானது."
ஏனெனில் அது:
முதலாளித்துவம் நிரந்தரமல்ல என்று நிரூபிக்கிறது.
10. இந்த பின்குறிப்பின் மையச் செய்தி
இந்த முழுப் பின்குறிப்பையும் ஒரு வாக்கியத்தில் சுருக்கினால்:
முதலாளித்துவம் என்பது இயற்கையான, நிரந்தரமான சமூக அமைப்பு அல்ல; அது வரலாற்றில் தோன்றி வளர்ந்து, தனது உள் முரண்பாடுகளால் நெருக்கடிக்குள்ளாகி, இறுதியில் அழிந்து புதிய சமூக அமைப்பிற்கு வழிவிடும் ஒரு தற்காலிக கட்டமாகும். அந்த இயக்கத்தை அறிவியல் ரீதியாக ஆராய்வதே மார்க்ஸின் முறையாகும்.
எனவே 1873 ஆம் ஆண்டின் இந்த Afterword
என்பது வெறும் முன்னுரை அல்ல; அது மார்க்சிய ஆய்வு முறையின் சுருக்கமான அறிக்கையும், இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் மிகத் தெளிவான விளக்கங்களுள் ஒன்றுமாகும்.
*********************
விரிவாக விளக்கம்:
- நவீன முதலாளித்துவ சமூகத்தின் இயக்க விதிகளை மார்க்ஸ் எவ்வாறு அறிவியல் ரீதியாக அணுகினார் என்பது.
- "பண்டம்" (Commodity) என்பதை முதலாளித்துவத்தின் அடிப்படை "பொருளாதார செல்" என்று அவர் ஏன் குறிப்பிடுகிறார் என்பது.
- முதலாளித்துவத்தின் பாரம்பரிய நிலமாக இங்கிலாந்து எவ்வாறு திகழ்ந்தது மற்றும் வளர்ந்த நாடுகள் எப்படி குறைந்த வளர்ச்சியுள்ள நாடுகளின் எதிர்காலத்தைக் காட்டுகின்றன என்ற வரலாற்றுப் பார்வை.
- சமூக மாற்றங்கள் மற்றும் வர்க்க உறவுகள் பற்றிய மார்க்சிய சிந்தனைகள்.
***
எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக