முன்னுரை
இந்தத் தொகுப்பில், மார்க்சும் எங்கெல்சும் மதத்தின் சாராம்சம் மற்றும் தோற்றம் குறித்தும், வர்க்கச் சமூகத்தில் அதன் பங்கு குறித்தும் தங்கள் கருத்துக்களை விளக்கும் படைப்புகள் இடம்பெற்றுள்ளன; இந்தப் படைப்புகள் பாட்டாளி வர்க்க, மார்க்சிய நாத்திகவாதத்திற்குத் தத்துவார்த்த அடித்தளங்களை அமைக்கின்றன. மார்க்சும் எங்கெல்சும் நிறுவிய உலகக் கண்ணோட்டம், இயற்கை மற்றும் சமூக வளர்ச்சியின் புறநிலை விதிகளின் அடிப்படையில் அமைந்தது. இது அறிவியலால் வழங்கப்பட்ட உண்மைகளைச் சார்ந்துள்ளது மற்றும் மதத்திற்கு முற்றிலும் முரணானது.
இந்தத் தொகுப்பு தொடங்கும், மார்க்சின் முனைவர் பட்ட ஆய்வேடான 'டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகூரஸின் இயற்கை தத்துவங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு' என்பதன் முன்னுரையில், எபிகூரஸின் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான பொருந்தாமையை மார்க்ஸ் வலியுறுத்துகிறார். இந்தத் தொகுப்பில் இருந்து சில பகுதிகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ள 'புனிதக் குடும்பம், அல்லது விமர்சன விமர்சனத்தின் மீதான ஒரு திறனாய்வு' என்ற நூலில், பிற்போக்கு நிலப்பிரபுத்துவ மற்றும் மதக் கண்ணோட்டத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் 18-ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகளின் பெரும் பங்கை மார்க்சும் எங்கெல்சும் எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள். மேலும், ஒருபுறம் நாத்திகப் பிரச்சாரத்திற்கும், மறுபுறம் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கும் இயற்கை அறிவியலின் சாதனைகளுக்கும் இடையிலான உறவையும் அவர்கள் வெளிப்படுத்துகிறார்கள். நாத்திகம் முற்போக்கு வர்க்கங்களின் ஒரு சிறப்பியல்பு என்றும், ஆங்கில மற்றும் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாத நாத்திகர்கள் வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் சித்தாந்திகளாக இருந்தனர் என்றும் மார்க்சும் எங்கெல்சும் எடுத்துக்காட்டுகிறார்கள். ஆனால், முதலாளித்துவ வர்க்கம் ஆதிக்கத்தை அடைந்தவுடனும், பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் முதலாளித்துவ வர்க்கத்திற்கும் இடையிலான வர்க்க முரண்பாடுகள் தீவிரமடைந்தவுடனும், முதலாளித்துவ வர்க்கம் தனது முந்தைய சுதந்திரச் சிந்தனையைக் கைவிட்டு, மதத்தை மக்கள் திரளுக்கு ஒரு போதைப்பொருளாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. எங்கெல்ஸ் இதை 'சோசலிசம்: கற்பனாவாத மற்றும் விஞ்ஞானபூர்வமானது' என்ற நூலின் ஆங்கிலப் பதிப்பின் முன்னுரையில் உறுதியான மற்றும் தெளிவான விளக்கத்துடன் அளித்துள்ளார்; அதுவும் இந்தத் தொகுப்பில் காணப்படுகிறது.
முந்தைய பொருள்முதல்வாத மற்றும் நாத்திகப் பிரச்சாரத்தின் சேவைகளை (17- மற்றும் 18-ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஆங்கில மற்றும் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள், ஃபாயர்பாக் மற்றும் பிறர்) வலியுறுத்தும் அதே வேளையில், மார்க்சியத்தின் நிறுவனர்கள், முதலாளித்துவ நாத்திகத்தின் அரைமனப்பான்மை, முரண்பாடு மற்றும் வர்க்க வரம்பு, அதன் செயலற்ற தன்மை மற்றும் சிந்தனைவாதம், மதத்தின் சமூக வேர்களை அம்பலப்படுத்த இயலாமை ஆகியவற்றையும் விமர்சித்தனர்.
மதம் என்பது "மனிதர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்தும் புறச் சக்திகளின் மனித மனங்களில் ஏற்படும் ஒரு கற்பனையான பிரதிபலிப்பு, அந்தப் பிரதிபலிப்பில் பூமிக்குரிய சக்திகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் வடிவத்தை எடுக்கின்றன" என்பதை நிரூபிப்பதன் மூலம், மார்க்சியத்தால் மட்டுமே மதத்தின் சாராம்சத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடிந்தது. (இந்தத் தொகுப்பின் பக்கம் 128-ஐப் பார்க்கவும்.)
'மூலதனம்', 'டூரிங் மறுப்பு', 'லுட்விக் ஃபாயர்பாக்' மற்றும் பிற படைப்புகளில் மார்க்ஸும் எங்கெல்ஸும் மதத்தின் வேர்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். மனித வளர்ச்சியின் ஆரம்பக் கட்டங்களில், இயற்கையின் சக்திகளுடனான போராட்டத்தில் ஆதி மனிதனின் இயலாமையிலிருந்து மத நம்பிக்கை தோன்றியது என்றும், ஆனால் முரண்பட்ட வர்க்கச் சமூகத்தில், உழைக்கும் மக்களின் சமூக ஒடுக்குமுறையும், அவர்களைச் சுரண்டுபவர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் அவர்களின் வெளிப்படையான இயலாமையும் மதத்திற்குப் பிறப்பளித்து, அதை வளர்க்கின்றன என்றும், அதுவே பூமியில் படும் துன்பங்களுக்குப் பிறகு கிடைக்கும் ஒரு சிறந்த வாழ்க்கை பற்றிய நம்பிக்கை, அதாவது ஒரு கற்பனையான வெகுமதி என்றும் அவர்கள் நிரூபிக்கிறார்கள்.
மார்க்ஸ் மற்றும் எங்கெல்ஸின் படைப்புகளான 'ஜெர்மன் சித்தாந்தம்', 'ரைனிஷர் பியோபாப்டர்' பத்திரிகையின் கம்யூனிசம் மற்றும் 'கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அறிக்கை' ஆகியவற்றிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பகுதிகள், மதத்தை சமூக உணர்வின் ஒரு வடிவமாகவும், வர்க்கச் சமூகத்தில் மேற்கட்டுமானத்தின் கூறுகளில் ஒன்றாகவும் விவரிக்கின்றன. மார்க்சியத்தின் நிறுவனர்கள், மதம் எவ்வாறு சமூக உறவுகளின் வளர்ச்சியையும், சமூகத்தின் வர்க்கக் கட்டமைப்பையும் சார்ந்துள்ளது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்; பொது மக்களைக் குருடாக்குவதற்கும் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு கருவியாக மதத்தை வளர்ப்பதில் சுரண்டும் வர்க்கங்களுக்கு உள்ள ஆர்வத்தையும் அவர்கள் வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.
"மதம் என்பது மக்களின் அபின்," என்று மார்க்ஸ் 1844-ல் எழுதினார். இந்த வாசகம், மதம் குறித்த முழு மார்க்சிய கண்ணோட்டத்திற்கும் மூலக்கல்லாக மாறியுள்ளது.
எங்கெல்ஸின் 'புருனோ பாயர் மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவம்', 'வெளிப்படுத்தல் புத்தகம்' மற்றும் 'ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு குறித்தவை' ஆகிய நூல்கள், ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் போது நிலவிய சமூக, அரசியல் மற்றும் சித்தாந்தப் போராட்டத்தின் வரலாற்று நிலைமைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகின்றன; இந்த நிலைமைகளே கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றத்தைத் தீர்மானித்தன. ரோமானியப் பேரரசின் நுகத்தடிக்கு எதிராக அடிமைகள், ஏழைகள் மற்றும் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட தேசிய இனங்கள் நடத்திய எண்ணற்ற கிளர்ச்சிகள் இரத்தத்தில் மூழ்கடிக்கப்பட்ட பிறகு, முற்றிலும் நம்பிக்கையிழந்த மக்களின் கண்ணோட்டமாகவே கிறிஸ்தவம் தோன்றியது என்பதை இந்த கட்டுரைகள் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் காட்டுகின்றன.
'இயற்கையின் இயக்கவியல்' நூலின் அத்தியாயங்களிலும் அதன் பகுதிகளிலும் எங்கெல்ஸ், அறிவியல் மற்றும் மதக் கண்ணோட்டங்களுக்கு இடையிலான இடைவிடாத போராட்டத்தை உறுதியாக வெளிப்படுத்துகிறார்; மதம் எவ்வாறு அறிவியலின் முன்னேற்றத்தைத் தடுத்தது என்பதையும் காட்டுகிறார்; மதத்தின் வரலாறு என்பது அறிவியல் சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு எதிரான போராட்டத்தின் வரலாறே ஆகும். திருச்சபை மாபெரும் விஞ்ஞானிகளை குருட்டுத்தனமான கொடுமையுடன் துன்புறுத்தியது, அவர்களை சித்திரவதை செய்தது, கழுமரத்தில் வைத்து எரித்தது, அவர்களின் படைப்புகளைத் தடை செய்தது அல்லது அழித்தது. விசாரணை மன்றத்தை தனது கருவியாகக் கொண்டிருந்த கத்தோலிக்க திருச்சபை, இந்த விஷயத்தில் குறிப்பாக தீவிரமாக இருந்தது. பல நூற்றாண்டுகளாக திருச்சபை ஒரு தீவிர பிற்போக்குத்தனமான பாத்திரத்தை வகித்ததுடன், உலகின் அறிவியல் கருத்துக்கும், ஜனநாயக மற்றும் சோசலிச இயக்கத்திற்கும் எதிராக இரக்கமின்றிப் போராடியது. ஆனால் இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சி, மத மற்றும் இலட்சியவாதக் கண்ணோட்டத்தில் தவிர்க்க முடியாமல் மேலும் மேலும் பிளவுகளை ஏற்படுத்தியது. அதனால்தான் மார்க்சியத்தின் நிறுவனர்கள், அறிவியல் மற்றும் பொருள்முதல்வாதப் பிரச்சாரத்தை மதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதமாகக் கருதினர்.
அராஜகவாதிகள் மற்றும் பிளாங்கிஸ்டுகள், டூரிங் மற்றும் பிறர் மதத்திற்கு எதிராக வன்முறை முறைகளைப் பயன்படுத்திய முயற்சிகளை மார்க்ஸும் எங்கெல்ஸும் மிகவும் உறுதியாகக் கண்டித்தனர் (ஆண்டி-டூரிங் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோர் இலக்கியம் ஆகியவற்றைக் காண்க, இந்தத் தொகுப்பில் அவற்றின் பகுதிகள் உள்ளன).
மதத்தைத் தடை செய்வதும் துன்புறுத்துவதும் மத உணர்வை மட்டுமே தீவிரப்படுத்தும் என்பதை அவர்கள் நிரூபித்தனர். மறுபுறம், அதன் அருவமான சித்தாந்தப் பிரச்சாரம் மற்றும் குறுகிய கலாச்சாரவாதத்துடன் கூடிய முதலாளித்துவ நாத்திகத்திற்கு மாறாக, மார்க்சியம், மதத்தை வளர்க்கும் சமூக மற்றும் அரசியல் நிலைமைகள் ஒழிக்கப்படும் வரை மதத்தை அகற்ற முடியாது என்று காட்டுகிறது. தங்களின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் விடுதலைக்கான புரட்சிகரப் போராட்டத்தில் உழைக்கும் மக்கள் மதக் கருத்துக்களிலிருந்தும் மூடநம்பிக்கைகளிலிருந்தும் தங்களை விடுவித்துக் கொள்கிறார்கள். பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தில் அவர்களுக்குக் கல்வி கற்பிப்பதன் மூலம் இது ஊக்குவிக்கப்படுகிறது. மார்க்சியத்தின் நிறுவனர்கள், பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சித் தலைவர்களை, பொருள்முதல்வாத இலக்கியத்தின் சிறந்த படைப்புகளையும், இயற்கை மற்றும் சமூக அறிவியலின் சாதனைகளையும் தொழிலாளர்களிடையே பரப்பும்படி அழைப்பு விடுத்தனர்.
* * *
சோவியத் யூனியன் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் மத்தியக் குழுவின் மார்க்சியம்-லெனினியம் நிறுவனம்.
டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகூரஸின் இயற்கை தத்துவங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு-கா.மார்க்ஸ் (முனைவர் பட்டதிற்கான ஆய்வுரை)
இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையின் முதன்மை நோக்கம் ஒரு முனைவர் பட்ட ஆய்வேடாக இருந்திருக்காவிட்டால், இதன் வடிவம் ஒருபுறம் இன்னும் கடுமையாக அறிவியல் பூர்வமாகவும், மறுபுறம் அதன் பல வாதங்களில் அவ்வளவு பாண்டித்தியம் நிறைந்ததாக இல்லாமலும் இருந்திருக்கும். இருப்பினும், சில புறக்காரணங்களால் இதை இந்த வடிவத்திலேயே அச்சுக்கு அனுப்ப நான் நிர்பந்திக்கப்பட்டுள்ளேன். மேலும், கிரேக்கத் தத்துவ வரலாற்றில் இதுவரை தீர்க்கப்படாத ஒரு சிக்கலை இதில் நான் தீர்த்துள்ளேன் என்று நம்புகிறேன்.
இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையின் பொருளைப் பற்றி, சிறிதளவேனும் பயன்படக்கூடிய எந்தவொரு முந்தைய ஆய்வுகளும் இல்லை என்பது நிபுணர்களுக்குத் தெரியும். சிசரோவும் புளூடார்க்கும் உளறியதையே, அவர்களுக்குப் பிறகு இன்றுவரை அனைவரும் உளறி வருகின்றனர். திருச்சபையின் தந்தையர்களும், பகுத்தறிவற்ற காலம் என்று அறியப்பட்ட முழு மத்திய காலமும் எபிகூரஸ் மீது விதித்திருந்த தடையிலிருந்து அவரை விடுவித்த காசெண்டி, தனது விளக்கங்களில் ஒரே ஒரு சுவாரஸ்யமான கூறினை மட்டுமே முன்வைக்கிறார். அவர் தனது கத்தோலிக்க மனசாட்சியை தனது புறச்சமய அறிவிற்கும், எபிகூரஸைத் திருச்சபைக்கும் இணக்கப்படுத்த முயல்கிறார்; இது நிச்சயமாக வீணான முயற்சிதான். இது, கிரேக்க லைஸின் பிரகாசமான மற்றும் செழிப்பான உடலின் மீது ஒரு கிறிஸ்தவ கன்னியாஸ்திரியின் உடையை அணிவிக்க விரும்புவது போன்றது. காசெண்டி எபிகூரஸிடமிருந்து தத்துவத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறாரே தவிர, எபிகூரஸின் தத்துவத்தைப் பற்றி அவர் நமக்குக் கற்பிக்கவில்லை.
இந்த ஆய்வுக் கட்டுரை ஒரு பெரிய படைப்பிற்கான முன்னுரையாக மட்டுமே கருதப்பட வேண்டும். அந்தப் படைப்பில், கிரேக்க ஊகங்களின் முழுமைக்கும் உள்ள தொடர்பில், எபிகூரஸ், ஸ்டோயிக் மற்றும் ஸ்கெப்டிக் தத்துவங்களின் சுழற்சியை நான் விரிவாக முன்வைப்பேன். இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையின் வடிவம் மற்றும் அதுபோன்ற குறைகள் அந்தப் பிற்காலப் படைப்பில் நீக்கப்படும்.
நிச்சயமாக, ஹெகல் மேற்கூறிய அமைப்புகளின் பொதுவான அம்சங்களை ஒட்டுமொத்தமாகச் சரியாக வரையறுத்துள்ளார். ஆனால், அவரது தத்துவ வரலாற்றின் வியக்கத்தக்க மகத்தான மற்றும் துணிச்சலான திட்டத்தில், அதிலிருந்து மட்டுமே தத்துவ வரலாற்றை பொதுவாகக் கணக்கிட முடியும், ஒருபுறம் விவரங்களுக்குள் செல்வது சாத்தியமற்றதாக இருந்தது, மறுபுறம், அந்த மாபெரும் சிந்தனையாளர், அவர் 'சிறந்த ஊகச் சிந்தனை' என்று அழைத்ததைப் பற்றிய தனது பார்வையால், இந்த அமைப்புகளின் முக்கியத்துவத்தை கிரேக்க தத்துவ வரலாற்றிற்கும், பொதுவாக கிரேக்க மனதிற்கும் அங்கீகரிப்பதில் தடைபட்டார். இந்த அமைப்புகளே கிரேக்க தத்துவத்தின் உண்மையான வரலாற்றிற்கான திறவுகோல். கிரேக்க வாழ்க்கையுடனான அவற்றின் தொடர்பு பற்றிய ஆழமான குறிப்பை எனது நண்பர் கோப்பனின் 'ஃபிரெட்ரிக் தி கிரேட் மற்றும் அவரது எதிரிகள்' என்ற கட்டுரையில் காணலாம்.
ப்ளூடார்க்கின் எபிகூரஸின் இறையியலுக்கு எதிரான வாதம் ஒரு பிற்சேர்க்கையாகச் சேர்க்கப்பட்டிருந்தால், அதற்குக் காரணம், அந்த வாதம் தனித்த ஒன்றல்ல, மாறாக ஒரு குறிப்பிட்ட வகையின் பிரதிநிதியாக இருக்கிறது என்பதே. ஏனெனில், அது இறையியல் நோக்குடைய அறிவிற்கும் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வெளிப்படுத்துகிறது.
அந்த விமர்சனம், மற்ற விஷயங்களுக்கிடையில், ப்ளூடார்ச் தத்துவத்தை மதத்தின் மன்றத்தின் முன் நிறுத்தும் போது அவர் எடுக்கும் நிலைப்பாட்டின் பொதுவான தவறுகளைப் பற்றிப் பேசவில்லை. இந்த விஷயத்தில், அனைத்து வாதங்களுக்கும் பதிலாக, டேவிட் ஹியூமின் ஒரு பத்தியை மேற்கோள் காட்டுவதே போதுமானது:
“... எங்கும் அதன் இறையாண்மை அதிகாரம் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டிய தத்துவத்தை, ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் அதன் முடிவுகளுக்கு மன்னிப்புக் கேட்கவும், அதனால் புண்படக்கூடிய ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட கலை மற்றும் அறிவியலிடமும் தன்னை நியாயப்படுத்திக்கொள்ளவும் கட்டாயப்படுத்துவது, நிச்சயமாக தத்துவத்திற்கு ஒரு வகையான அவமதிப்பாகும். இது தன் குடிமக்களுக்கு எதிராக தேசத்துரோகக் குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒரு அரசனை நினைவூட்டுகிறது.” 3
தத்துவத்தின் உலகை வெல்லும் மற்றும் முற்றிலும் சுதந்திரமான இதயத்தில் ஒரு துளி இரத்தம் துடிக்கும் வரை, அது தனது எதிரிகளுக்கு எபிகூரஸின் முழக்கத்துடன் பதிலளிப்பதில் ஒருபோதும் சோர்வடையாது: இதுவே அதன் சொந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம், மனித சுய உணர்வை மிக உயர்ந்த தெய்வீகமாக அங்கீகரிக்காத அனைத்து வானுலக மற்றும் பூவுலக தெய்வங்களுக்கும் எதிரான அதன் சொந்த பொன்மொழி. அது தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் ஏற்றுக்கொள்ளாது.
ஆனால், தத்துவத்தின் வெளிப்படையாக மோசமடைந்த சமூக நிலையைக் கண்டு மகிழும் அந்தப் பரிதாபகரமான மார்ச் மாத முயல்களுக்கு, அது மீண்டும், தெய்வங்களின் தூதனான ஹெர்ம்ஸுக்கு புரோமிதியஸ் பதிலளித்ததைப் போலவே பதிலளிக்கிறது:
தொடரும் அடுத்த பகுதியில்----
No comments:
Post a Comment