மதம், சினிமா மற்றும் சமூக ஊடக ரீல்ஸ் ஆகியவை மனிதர்களின் அன்றாட வாழ்வியல் பிரச்சினைகளுக்கான உண்மையான காரணங்களை ஆராயவிடாமல், அவர்களின் சிந்தனையை பின்வரும் வழிகளில் திசைதிருப்புகின்றன:
- ஆறுதலும் ஏற்றுக்கொள்வதும்: மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் வறுமை, நோய், ஒடுக்குமுறை மற்றும் துன்பங்களுக்கு மத நம்பிக்கையில் மன ஆதரவையும் ஆறுதலையும் தேடுகிறார்கள்.
- உண்மையான காரணங்களை மறைத்தல்: வறுமையைத் தனது "விதி" என்றும், வேலை கிடைக்காததை அல்லது சாதிய ஒடுக்குமுறையைத் தனது "முன்வினைப் பயன்" அல்லது "பாவம்" என்றும் ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அதை உருவாக்கும் கூலி உறவுகள், சொத்துடைமை, வர்க்க அமைப்பு மற்றும் அரசின் கொள்கைகளை அவர் ஆராயாமல் விடுகிறார்.
- இதன் விளைவாக, நிலவும் சமூக அநீதிகளைக் கேள்வி கேட்காமல் ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலைக்கு மக்களின் சிந்தனை திசைதிருப்பப்படுகிறது.
- தனிநபர் நாயக பிம்பம்: திரைப் படைப்புகள் பல நேரங்களில் வறுமை மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வாகச் சமூக அமைப்பை மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, ஒரு தனிப்பட்ட நாயகனின் வீரம், அதிர்ஷ்டம் அல்லது தியாகத்தை மட்டுமே முதன்மைப்படுத்துகின்றன.
- கூட்டுச் செயல்பாட்டைப் பலவீனப்படுத்துதல்: குடிநீர்ப் பிரச்சினை, வேலைவாய்ப்பின்மை போன்ற அன்றாடச் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு மக்கள் கூட்டாகத் திரண்டு கேள்வி எழுப்புவதற்குப் பதிலாக, ஒரு பிரபலமோ அல்லது நடிகரோ வந்து காப்பாற்றுவார் என்ற "கதாநாயக வழிபாட்டை" நம்பும்போது, மக்களின் கூட்டு அரசியல் சிந்தனையும் போராட்டச் செயல்பாடும் பின்னுக்குத் தள்ளப்படுகின்றன.
- கவனத்தைக் கைப்பற்றும் வணிக மாதிரி: சமூக ஊடகத் தளங்களின் வடிவமைப்பு, பயனாளர்களின் கவனத்தை (Attention) நீண்ட நேரம் ஈர்த்து விளம்பர வருவாயை உருவாக்குவதைச் சார்ந்துள்ளது.
- ஆழ்ந்த சிந்தனையைப் பாதித்தல்: அதிர்ச்சியளிக்கும் அல்லது உடனடி உணர்ச்சியைத் தூண்டும் உள்ளடக்கங்கள் தொடர்ச்சியாகக் காட்டப்படுவதால், மக்கள் மணிக்கணக்கில் ரீல்ஸ் பார்ப்பதில் நேரத்தைச் செலவிடுகிறார்கள்.
- இதனால், சமூக-அரசியல் வாசிப்பு, சமூகப் பிரச்சினைகளை ஆழ்ந்து சிந்திப்பது மற்றும் கூட்டு அமைப்புகளில் செயல்படுவது ஆகியவற்றிலிருந்து மக்களின் கவனம் திசைதிருப்பப்படுகிறது.
மார்க்சிய ஆய்வின் முக்கியப் பார்வை: மதம், சினிமா, ரீல்ஸ் ஆகியவற்றை வெறும் பொழுதுபோக்காகவோ அல்லது தனிநபர் நம்பிக்கையாகவோ மட்டும் பார்க்காமல், அவை இயங்கும் பொருளாதார, வர்க்க மற்றும் சமூக உறவுகளின் பின்னணியில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இவை அனைத்தும் மக்களைத் தங்களின் உண்மையான சமூக நிலைமைகளையும் உழைப்புச் சுரண்டலையும் ஆராய்வதிலிருந்து திசைதிருப்பக்கூடும் என்றாலும், மக்களை அறியாமையில் மூழ்கியவர்கள் என்று குறை கூறாமல், அவர்களிடம் அறிவியல் பூர்வமான விழிப்புணர்வையும் கூட்டுப் போராட்ட ஆற்றலையும் வளர்ப்பதே அவசியமாகும்.
💡 இந்த ஆய்வின் அடிப்படையில், இந்தியச் சமூகச் சூழலில் சாதி மற்றும் வறுமை மீது மதம் மற்றும் ஊடகங்கள் செலுத்தும் செல்வாக்கைப் பற்றி மேலும் விவாதிக்கலாமா, அல்லது இதைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான அறிக்கையை (Report) உருவாக்கலாமா?
மதம், சினிமா, ரீல்ஸ் மயக்கம்: உழைக்கும் மக்களின் வாழ்வியல் பிரச்சினைகளை மார்க்சிய–லெனினியக் கண்ணோட்டத்தில் ஆய்வு செய்வோம்
இந்த ஆய்வில் கார்ல் மார்க்ஸின் ஹெகலின் உரிமைத் தத்துவத்தின் விமர்சனத்திற்கு ஓர் அறிமுகம் (1844), மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸின் ஜெர்மன் சித்தாந்தம் (1845–46), மார்க்ஸின் மூலதனம், தொகுதி 1 ஆகிய மூன்று முக்கிய நூல்களின் கருத்துகளை இணைத்து ஆராய்வோம். இவற்றின் வழியாக மத நம்பிக்கை, சினிமா மோகம், சமூக ஊடக ரீல்ஸ் ஆகியவற்றைத் தனித்தனியான பண்பாட்டு நிகழ்வுகளாக மட்டும் பார்க்காமல், அவை இயங்கும் சமூக, பொருளாதார, வர்க்க உறவுகளின் பின்னணியில் புரிந்துகொள்ள முயல்வோம்.
1. முன்னுரை: மக்கள் ஏன் தங்கள் வாழ்வின் உண்மையான பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறுகிறார்கள்?
ஒரு தொழிலாளி நாள் முழுவதும் கடுமையாக உழைக்கிறார். ஆனால் அவரது வருமானம் குடும்பத்தின் உணவு, வீட்டு வாடகை, கல்வி, மருத்துவம் போன்ற அடிப்படைத் தேவைகளுக்கே போதாமல் இருக்கலாம். விவசாயத் தொழிலாளி உழைத்தும் வறுமையிலிருந்து மீள முடியாமல் இருக்கலாம். இளைஞர் வேலைவாய்ப்புக்காகப் போராடலாம். பெண்கள் வீட்டிலும் பணியிடத்திலும் இரட்டைச் சுமைகளைச் சுமக்கலாம்.
இந்தப் பிரச்சினைகளுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது?
உற்பத்திச் சாதனங்கள் யாருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன?
உழைப்பின் மூலம் உருவாகும் செல்வம் எவ்வாறு பகிர்ந்துகொள்ளப்படுகிறது?
தொழிலாளியின் உழைப்புக்கும் அவருக்குக் கிடைக்கும் கூலிக்கும் இடையில் என்ன உறவு உள்ளது?
சாதி, வர்க்கம், பாலினம் ஆகியவை வாழ்வாதார வாய்ப்புகளை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன?
அரசின் கொள்கைகள், கல்வி, ஊடகங்கள், மத நிறுவனங்கள் ஆகியவை நிலவும் சமூக உறவுகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன?
இந்தக் கேள்விகளை எழுப்புவதற்குப் பதிலாக, ஒருவர் தனது வறுமையை விதி என்று ஏற்றுக்கொள்ளலாம்; வேலை கிடைக்காததைத் தனது பாவத்தின் விளைவு என்று கருதலாம்; தனது பிரச்சினைகள் அனைத்தும் ஒரு தனிப்பட்ட வீரர், அரசியல் தலைவர் அல்லது கடவுள் வந்து தீர்த்துவிடுவார் என்று நம்பலாம். இன்னொருவர் தனது ஓய்வு நேரத்தின் பெரும்பகுதியைத் தொடர்ச்சியான ரீல்ஸ் பார்ப்பதில் செலவிடலாம்.
ஆனால் இங்கே ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டைக் கவனிக்க வேண்டும்: மதத்தைப் பின்பற்றுகிற ஒவ்வொருவரும் அறியாமையில் மூழ்கியவர்கள் அல்லர்; சினிமா பார்ப்பவர்களும் ரீல்ஸ் பயன்படுத்துபவர்களும் சமூக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளாதவர்கள் என்றும் கூற முடியாது. பிரச்சினை, இவை மனிதர்களின் சிந்தனையை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன, அவற்றின் வணிக அமைப்புகள் எவ்வாறு இயங்குகின்றன, அவை மக்களைத் தங்களின் உண்மையான சமூக நிலைமைகளை ஆராய்வதிலிருந்து திசைதிருப்பும் சூழல்கள் எப்போது உருவாகின்றன என்பதில்தான் இருக்கிறது.
2. மார்க்ஸின் 1844 கட்டுரை: மதத்தைப் புரிந்துகொள்ள மதம் உருவாகும் சமூக நிலைமைகளையும் ஆராய வேண்டும்
மார்க்ஸ் தனது ஹெகலின் உரிமைத் தத்துவத்தின் விமர்சனத்திற்கு ஓர் அறிமுகம் என்ற கட்டுரையில் மதத்தைப் பற்றிய விவாதத்தை மனிதர்களின் உண்மையான வாழ்வியல் நிலைமைகளுடன் இணைக்கிறார்.
மதம் என்பது வெறும் தனிநபரின் நம்பிக்கை மட்டுமல்ல. துன்பம், பாதுகாப்பின்மை, அநீதி, நம்பிக்கையின்மை போன்ற அனுபவங்களுடன் அது தொடர்புபடலாம். மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் துயரங்களுக்கு ஆறுதல் தேடுகிறார்கள். மரணம், நோய், இயற்கைப் பேரிடர், வறுமை, ஒடுக்குமுறை போன்றவற்றை எதிர்கொள்ளும்போது மதம் சிலருக்கு மன ஆதரவையும் சமூக உறவுகளையும் வழங்கலாம்.
ஆனால் இந்த ஆறுதல் ஏன் தேவைப்படுகிறது என்ற கேள்வியையும் எழுப்ப வேண்டும்.
ஒரு தொழிலாளி தனது வறுமையை மாற்ற முடியாத விதியாகக் கருதினால், அவரது வாழ்க்கையை நிர்ணயிக்கும் கூலி உறவுகள், வேலைவாய்ப்பு அமைப்பு, சொத்துடைமை, அரசின் கொள்கைகள் போன்றவற்றை அவர் ஆராயாமல் போகலாம். சாதியால் ஒடுக்கப்படும் ஒருவர் தனது நிலையை முன்வினைப் பயன் என்று ஏற்றுக்கொண்டால், அந்த ஒடுக்குமுறையைத் தக்கவைக்கும் சமூக உறவுகளுக்கு எதிரான போராட்டம் பலவீனப்படலாம்.
இத்தகைய சூழல்களில் மத நம்பிக்கை நிலவும் அநீதியை எதிர்க்காமல் ஏற்றுக்கொள்ளும் கருத்தியலாகச் செயல்படக்கூடும். அதேவேளை, மத நம்பிக்கையுடைய மக்கள் சமூக அநீதிகளுக்கு எதிராகப் போராடவும் முடியும். ஆகவே, மதத்தை ஒரே மாதிரியான நிகழ்வாகக் கருதாமல், குறிப்பிட்ட வரலாற்றுச் சூழலில் அது எந்தச் சமூகப் பங்கை வகிக்கிறது என்பதை ஆராய வேண்டும்.
மார்க்சிய ஆய்வின் முக்கியமான கேள்வி: மக்களின் துயரத்தை மதம் எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறது என்பது மட்டுமல்ல; அந்தத் துயரத்தை உருவாக்கும் சமூக நிலைமைகள் என்ன, அவற்றை மாற்றுவதற்கான வழிகள் என்ன என்பதுமாகும்.
3. ஜெர்மன் சித்தாந்தம்: கருத்துகளைப் புரிந்துகொள்ள அவற்றின் பொருளாதார அடித்தளத்தை ஆராய வேண்டும்
மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் எழுதிய ஜெர்மன் சித்தாந்தம் மனிதர்களின் சிந்தனைகளை அவர்களின் நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து பிரித்துப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதை வலியுறுத்துகிறது.
மனிதர்கள் உணவு உற்பத்தி செய்கிறார்கள், வீடுகளை அமைக்கிறார்கள், பொருட்களை உருவாக்குகிறார்கள், வேலை செய்கிறார்கள், குடும்பங்களையும் சமூக உறவுகளையும் உருவாக்குகிறார்கள். இந்தச் செயல்முறைகளின் வழியாகவே குறிப்பிட்ட சமூக உறவுகளும் கருத்துகளும் உருவாகின்றன.
இதன் பொருள், பொருளாதார நிலைமைகள் மாறினால் ஒவ்வொரு மனிதரின் ஒவ்வொரு எண்ணமும் தானாகவே மாறிவிடும் என்பதல்ல. சமூகச் சிந்தனைகள் வரலாறு, கல்வி, அரசியல், குடும்பம், மதம், பண்பாடு, நிறுவனங்கள் ஆகியவற்றின் வழியாகவும் உருவாக்கப்படுகின்றன. ஆனால் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள அவை தோன்றும் பொருளாதார மற்றும் சமூக உறவுகளைப் புறக்கணிக்க முடியாது.
உதாரணமாக, ஒரு சமூகத்தில் சாதி அடிப்படையிலான தொழில் பிரிவினையும் சமூகப் பாகுபாடும் நிலவினால், அவற்றை நியாயப்படுத்தும் கருத்துகளும் மரபுகளும் உருவாகலாம். அதே சமயம், அவற்றுக்கு எதிரான சமத்துவக் கருத்துகளும் போராட்டங்களும் வளரலாம்.
இதே அணுகுமுறையை சினிமா மற்றும் சமூக ஊடகங்களுக்கும் பயன்படுத்தலாம்.
ஒரு திரைப்படத்தில் ஏழ்மைக்கான தீர்வாகத் தனிப்பட்ட நாயகனின் தியாகம் மட்டுமே காட்டப்படுகிறதா? அல்லது ஏழ்மையை உருவாக்கும் சமூக உறவுகளும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றனவா? ரீல்ஸ்களில் உழைக்கும் மக்களின் வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகள் விவாதிக்கப்படுகின்றனவா? அல்லது பணம், புகழ், ஆடம்பரம், உடனடி வெற்றி ஆகியவை மட்டுமே வாழ்க்கையின் இலக்குகளாக முன்னிறுத்தப்படுகின்றனவா?
இத்தகைய கேள்விகள் பண்பாட்டை வெறும் பொழுதுபோக்காகப் பார்க்காமல், அதன் சமூகப் பொருளையும் அரசியல் விளைவுகளையும் ஆராய உதவுகின்றன.
4. மார்க்ஸின் மூலதனம்: உழைப்பு, உபரி மதிப்பு, லாபம் — பொழுதுபோக்கு வணிகத்தின் பொருளாதாரத்தைப் புரிந்துகொள்வது
மூலதனம், தொகுதி 1 நூலில் மார்க்ஸ் முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறையில் உழைப்புச் சக்தி எவ்வாறு பண்டமாகிறது, உபரி மதிப்பு எவ்வாறு உருவாகிறது, மூலதனம் எவ்வாறு பெருகுகிறது என்பவற்றை ஆராய்கிறார்.
இந்த ஆய்வைச் சினிமா மற்றும் சமூக ஊடகங்களின் பொருளாதாரத்துடன் இணைத்துப் பார்க்கலாம்.
4.1 சினிமா: கலை மட்டுமல்ல, வணிகமும் கூட
சினிமா மனிதர்களின் அனுபவங்களைப் பிரதிபலிக்கும் கலை வடிவம். அது சமூக அநீதிகளை வெளிப்படுத்தவும், மக்களின் போராட்டங்களைப் பதிவு செய்யவும், ஒடுக்குமுறைக்கு எதிரான உணர்வுகளை வளர்க்கவும் முடியும். அதே நேரத்தில், பெரிய முதலீடு, விநியோகம், விளம்பரம், திரையரங்கு வருவாய், ஓடிடி ஒப்பந்தங்கள் போன்றவற்றுடன் இணைந்த வணிகத் துறையாகவும் அது இயங்குகிறது.
எனவே சினிமாவை விமர்சிக்கும்போது இரண்டு கேள்விகளை எழுப்ப வேண்டும்:
இந்தப் படைப்பு எந்த வகையான சமூகக் கருத்துகளை முன்னிறுத்துகிறது?
இந்தப் படைப்பு இயங்கும் வணிக அமைப்பு யாருக்கு வருவாய் உருவாக்குகிறது, யாருடைய உழைப்பைச் சார்ந்திருக்கிறது?
ஒரு திரைப்படம் தொழிலாளியின் துயரத்தை வெளிப்படுத்தலாம். மற்றொரு திரைப்படம் வறுமைக்கான தீர்வாக ஒரு தனிநபரின் வீரத்தையும் அதிர்ஷ்டத்தையும் மட்டுமே காட்டலாம். இன்னொன்று சாதி ஆதிக்கத்தையோ பாலினப் பாகுபாட்டையோ மறைமுகமாக நியாயப்படுத்தலாம். இவற்றை ஒரே அளவுகோலில் மதிப்பிட முடியாது; ஒவ்வொரு படைப்பின் உள்ளடக்கத்தையும் அதன் சமூகச் சூழலையும் ஆராய வேண்டும்.
4.2 கதாநாயக வழிபாடும் அரசியல் சிந்தனையும்
ஒரு நடிகரின் நடிப்பு அல்லது கலைத்திறனை ரசிப்பது தவறல்ல. ஆனால் நடிகர் வழிபாடு சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் வழியாக மாறும்போது சிக்கல் உருவாகிறது.
உதாரணமாக, ஒரு கிராமத்தில் குடிநீர்ப் பிரச்சினை நிலவுகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். அதற்கான காரணங்கள் உள்ளாட்சியின் செயல்பாடு, நீர்வள மேலாண்மை, நிதி ஒதுக்கீடு, சமூக ஏற்றத்தாழ்வு போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். ஆனால் அந்தப் பிரச்சினைக்கான தீர்வு ஒரு நடிகர் வருவதிலோ, ஒரு பிரபலத்தின் அறிக்கையிலோ மட்டுமே இருக்கிறது என்று மக்கள் நம்பினால், கூட்டாகக் கேள்வி எழுப்ப வேண்டிய அவசியம் பின்னுக்குத் தள்ளப்படலாம்.
இதன் மூலம் பிரபலங்கள் அனைவரும் மக்களை ஏமாற்றுகிறார்கள் என்று முடிவெடுக்க முடியாது. கேள்வி என்னவென்றால், தனிநபர் வழிபாடு மக்களின் கூட்டு அரசியல் செயல்பாட்டை வளர்க்கிறதா, அல்லது அதற்குப் பதிலாக நிற்கிறதா?
மார்க்சியக் கண்ணோட்டத்தில், சமூக மாற்றம் ஒரு தனிநபரின் நற்பண்புகளால் மட்டும் நிகழ்வதில்லை. உற்பத்தி உறவுகள், சமூக அதிகாரம், மக்களின் அமைப்பு, அரசியல் போராட்டம் ஆகியவற்றுடன் அது தொடர்புடையது.
4.3 ரீல்ஸ்: கவனம் ஒரு வணிக வளமாக மாறும்போது
சமூக ஊடகங்களில் சில நொடிகளில் ஏராளமான காணொளிகளைப் பார்க்க முடிகிறது. நகைச்சுவை, இசை, சமையல், கல்வி, அரசியல், விளையாட்டு எனப் பலவகையான உள்ளடக்கங்கள் கிடைக்கின்றன.
இவற்றில் கல்வி மற்றும் விழிப்புணர்வை வளர்க்கும் உள்ளடக்கங்களும் உள்ளன. ஆனால் சில தளங்களின் வணிக மாதிரி பயனாளர்களின் கவனத்தை நீண்ட நேரம் ஈர்ப்பதையும் விளம்பர வருவாயை உருவாக்குவதையும் சார்ந்திருக்கிறது. அதனால் விரைவாக உணர்ச்சியைத் தூண்டும், அதிர்ச்சியளிக்கும் அல்லது மீண்டும் மீண்டும் பார்க்கத் தூண்டும் உள்ளடக்கங்கள் அதிகமாகப் பரவுவதற்கான சூழல் உருவாகலாம்.
ஒருவர் ஓய்வு நேரத்தில் சில ரீல்ஸ்களைப் பார்ப்பது தானாகவே சமூகப் பிரச்சினை அல்ல. ஆனால் பல மணி நேரம் தொடர்ந்து பார்ப்பது தூக்கம், படிப்பு, வேலை, குடும்ப உறவு, அரசியல் வாசிப்பு போன்றவற்றைப் பாதிக்கத் தொடங்கினால் அது கவனிக்க வேண்டிய பிரச்சினையாகிறது.
இங்கே கேட்க வேண்டிய கேள்வி, “மக்கள் ஏன் இவ்வளவு நேரம் ரீல்ஸ் பார்க்கிறார்கள்?” என்பது மட்டுமல்ல. “இந்தத் தளங்களின் வடிவமைப்பு எத்தகைய பழக்கங்களை ஊக்குவிக்கிறது? மக்களின் கவனம் எவ்வாறு வருவாயாக மாற்றப்படுகிறது? அவர்களுக்குக் கிடைக்கும் தகவல்கள் எவ்வாறு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன?” என்பதுமாகும்.
மார்க்ஸின் மூலதனம் நேரடியாக இன்றைய ரீல்ஸ் தளங்களை ஆய்வு செய்யவில்லை. ஆனால் முதலாளித்துவத்தின் லாப நோக்கம், உழைப்பு, பண்டமயமாக்கல் ஆகியவற்றை ஆராயும் அவரது முறை, இன்றைய டிஜிட்டல் பொருளாதாரத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் ஒரு கோட்பாட்டு அடித்தளத்தை வழங்குகிறது.
5. இந்த மூன்று நூல்களையும் இணைத்துப் படிப்பதன் பயன் என்ன?
மார்க்ஸ் — 1844 கட்டுரை
மதம், துன்பம், ஆறுதல், சமூக அநீதி
மக்கள் ஏன் மதத்தில் ஆறுதல் தேடுகிறார்கள்? அந்தத் துயரத்தை உருவாக்கும் உலகியல் நிலைமைகள் என்ன?
மார்க்ஸ்–எங்கெல்ஸ் — ஜெர்மன் சித்தாந்தம்
பொருளாதார வாழ்க்கை, சமூக உறவுகள், கருத்தியல்
மக்கள் சிந்திக்கும் விதத்துக்கும் அவர்கள் வாழும் பொருளாதார மற்றும் சமூகச் சூழலுக்கும் என்ன தொடர்பு? நிலவும் கருத்துகள் எவ்வாறு உருவாகின்றன?
மார்க்ஸ் — மூலதனம், தொகுதி 1
உழைப்புச் சக்தி, உபரி மதிப்பு, மூலதனக் குவிப்பு
உழைப்பின் மூலம் செல்வம் எவ்வாறு உருவாகிறது? முதலாளித்துவ உற்பத்தியில் லாபம் எவ்வாறு உருவாகிறது? இந்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி ஊடகத் துறையின் வணிக அமைப்பை எவ்வாறு ஆராயலாம்?
இந்த மூன்றும் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றான நூல்கள் அல்ல; வெவ்வேறு கேள்விகளுக்கு விடை தேட உதவும் நூல்கள். முதலாவது மதத்தையும் சமூகத் துயரத்தையும் விமர்சன ரீதியில் இணைக்கிறது. இரண்டாவது கருத்தியலை வரலாற்று மற்றும் பொருள்முதல்வாத அடிப்படையில் ஆராய வழி காட்டுகிறது. மூன்றாவது முதலாளித்துவ உற்பத்தி உறவுகளின் பொருளாதார இயக்கத்தை விளக்குகிறது.
இவற்றை இணைத்துப் படிக்கும்போது, மதம், சினிமா, ரீல்ஸ் ஆகியவற்றைப் பற்றிய ஆய்வு வெறும் நல்லது–கெட்டது என்ற ஒழுக்கத் தீர்ப்பாக இல்லாமல், வரலாற்று, பொருளாதார, அரசியல் ஆய்வாக மாறுகிறது.
6. இந்தியச் சமூகத்தில் இந்த ஆய்வை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது?
இந்தியாவிலும் தமிழகத்திலும் இந்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தி பல்வேறு சமூக நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்யலாம்.
6.1 வறுமையும் விதி நம்பிக்கையும்
ஒரு தொழிலாளி குறைந்த கூலியில் நீண்ட நேரம் வேலை செய்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவரது வருமானம் போதவில்லை. அவர் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினையைத் தனிப்பட்ட அதிர்ஷ்டமின்மை என்று மட்டுமே கருதினால், கூலி நிர்ணயம், தொழிலாளர் உரிமைகள், விலைவாசி உயர்வு, வேலைவாய்ப்பின்மை, சொத்துடைமை போன்ற காரணிகள் கவனத்திற்கு வராமல் போகலாம்.
இதற்கு மாறாக, அந்தத் தொழிலாளியின் நம்பிக்கையை அவமதிக்காமல், அவரது வாழ்க்கை நிலைமைகளை உருவாக்கும் காரணிகளை விளக்குவது அவசியம். கூட்டு விவாதம், தொழிலாளர் அமைப்பு, உரிமைப் போராட்டம் ஆகியவற்றின் மூலம் தனது நிலைமையை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்புகளை அவர் அறிந்துகொள்ள முடியும்.
6.2 சாதி ஒடுக்குமுறையும் மத நியாயப்படுத்தலும்
சாதிப் பாகுபாடு சமூக வாழ்வில் வேலைவாய்ப்பு, கல்வி, குடியிருப்பு, திருமணம், சமூக மரியாதை போன்ற துறைகளைப் பாதிக்கக்கூடும். சில மத விளக்கங்கள் அல்லது மரபுகள் இந்த ஏற்றத்தாழ்வுகளை நியாயப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படலாம்.
ஆனால் சாதி ஒடுக்குமுறையை மத நம்பிக்கையால் மட்டும் விளக்குவது போதாது. நிலம் மற்றும் சொத்துடைமை, தொழில் பிரிவினை, சமூக அதிகாரம், அரசியல் பிரதிநிதித்துவம், சட்ட அமலாக்கம், வரலாற்று மரபுகள் ஆகியவற்றையும் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்.
அதேபோல், மத நம்பிக்கையுடையவர்கள் அனைவரும் சாதிய ஒடுக்குமுறையை ஆதரிப்பவர்கள் என்றும் கூற முடியாது. ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் போராடியுள்ளனர். ஆய்வின் மையம் நம்பிக்கையாளர்களைத் தாக்குவது அல்ல; அநீதியை உருவாக்கும் மற்றும் மீண்டும் உருவாக்கும் சமூக உறவுகளை அடையாளம் காண்பதே.
6.3 சினிமா, அரசியல் தலைவர்கள், தேர்தல் எதிர்பார்ப்புகள்
சில நேரங்களில் திரைப்பட நாயகர்களின் புகழ் அரசியல் ஆதரவாக மாறுகிறது. ஒரு தலைவர் வந்தால் அனைத்து பிரச்சினைகளும் தீர்ந்துவிடும் என்ற எதிர்பார்ப்பும் உருவாகலாம்.
ஒரு தலைவரின் தனிப்பட்ட குணங்களை மட்டும் மதிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, அவரது கொள்கைகள் யாருடைய நலன்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன, தொழிலாளர்களின் கூலி மற்றும் உரிமைகள் குறித்து என்ன நிலைப்பாடு எடுக்கின்றன, நிலம் மற்றும் வளங்கள் எவ்வாறு பகிரப்படுகின்றன, சாதி மற்றும் பாலினச் சமத்துவத்திற்காக என்ன செய்கின்றன என்பவற்றை ஆராய வேண்டும்.
தேர்தலில் பங்கேற்பது அல்லது ஒரு தலைவரை ஆதரிப்பது தானாகவே தவறல்ல. ஆனால் அரசியல் என்பது தனிநபர் வழிபாட்டில் முடிந்துவிடாமல், மக்களின் கூட்டு அமைப்பையும் அரசியல் புரிதலையும் வளர்க்க வேண்டும்.
6.4 ரீல்ஸ் வழியாகவும் அரசியல் கல்வியை வளர்க்க முடியும்
ரீல்ஸ் அனைத்தும் மக்களை மயக்குவதற்கானவை என்று கூறுவது தவறு. அதே ஊடகத்தைப் பயன்படுத்தி தொழிலாளர் உரிமைகள், விலைவாசி, வேலைவாய்ப்பின்மை, சாதி ஒடுக்குமுறை, பெண்களின் உழைப்பு, மார்க்சிய அரசியல் பொருளாதாரம் போன்றவற்றை எளிமையாக விளக்க முடியும்.
எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நிமிடக் காணொளியில்:
ஒரு தொழிலாளி உருவாக்கும் செல்வத்துக்கும் அவர் பெறும் கூலிக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அறிமுகப்படுத்தலாம்.
ஒரு பொருளின் விலை எவ்வாறு உருவாகிறது என்ற கேள்வியை எழுப்பலாம்.
சாதிப் பாகுபாடு வேலைவாய்ப்புகளையும் வாழ்வாதாரத்தையும் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை விளக்கலாம்.
தொழிலாளர்கள் ஏன் ஒன்றிணைந்து தங்கள் உரிமைகளுக்காகப் போராட வேண்டும் என்பதை எடுத்துரைக்கலாம்.
ஆனால் ஒரு நிமிடக் காணொளி முழுமையான ஆய்வுக்கு மாற்றாகாது. அது பார்வையாளரை மேலதிக வாசிப்புக்கும் விவாதத்துக்கும் அழைத்துச் செல்லும் தொடக்கமாக இருக்க வேண்டும்.
7. மார்க்சிய–லெனினிய நடைமுறை: மக்களைக் குறை கூறுவதல்ல, மக்களுடன் இணைந்து செயல்படுவது
இங்கு ஒரு முக்கியமான அரசியல் பாடம் இருக்கிறது.
மக்கள் சினிமா பார்க்கிறார்கள், ரீல்ஸ் பயன்படுத்துகிறார்கள், மத நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள் என்பதற்காக அவர்களை அறியாமையில் மூழ்கியவர்கள் என்று முத்திரை குத்துவது சரியான மார்க்சிய அணுகுமுறை அல்ல.
மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கை, உழைப்பு, மன அழுத்தம், பாதுகாப்பின்மை, பண்பாட்டுத் தேவைகள் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவர்களுடன் உரையாடி, அவர்களின் பிரச்சினைகளிலிருந்து தொடங்கி, அவற்றின் சமூகப் பொருளாதாரக் காரணிகளை விளக்க வேண்டும்.
இதற்கான சில நடைமுறை வழிகள்:
வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளிலிருந்து தொடங்குதல்: கூலி, விலைவாசி, வேலைவாய்ப்பு, வீடு, கல்வி, மருத்துவம் போன்ற கேள்விகளை முன்னிறுத்துதல்.
அறிவியல் அரசியல் கல்வியை வளர்த்தல்: உற்பத்தி உறவுகள், வர்க்கம், உபரி மதிப்பு, அரசு, சட்டம், சாதி ஆகியவற்றை எளிய மொழியில் விளக்குதல்.
ஊடக விழிப்புணர்வை உருவாக்குதல்: ஒரு செய்தி அல்லது காணொளி எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது, அதன் நோக்கம் என்ன, யாருக்கு லாபம் கிடைக்கிறது என்பதை ஆராயப் பழக்குதல்.
மாற்றுப் பண்பாட்டை உருவாக்குதல்: தொழிலாளர் வாழ்க்கை, மக்களின் வரலாறு, சமூகப் போராட்டங்கள் ஆகியவற்றை மையப்படுத்திய கட்டுரைகள், காணொளிகள், நாடகங்கள், பாடல்கள் உருவாக்குதல்.
கோட்பாட்டையும் நடைமுறையையும் இணைத்தல்: நூல்களைப் படிப்பதுடன் நிற்காமல், மக்களின் வாழ்வியல் அனுபவங்களுடன் அவற்றை ஒப்பிட்டுப் புரிந்துகொண்டு, நடைமுறையில் கற்றவற்றின் அடிப்படையில் தமது அணுகுமுறையைச் செம்மைப்படுத்துதல்.
இது மக்களைத் தாழ்வாகப் பார்ப்பதற்கான அணுகுமுறை அல்ல. மக்களுடன் இணைந்து அவர்களின் அனுபவங்களிலிருந்து கற்றுக்கொண்டு, சமூகத்தை அறிவியல் அடிப்படையில் புரிந்துகொள்ளவும் மாற்றத்திற்கான கூட்டுச் செயல்பாட்டை வளர்க்கவும் முயல்வதாகும்.
8. முடிவுரை: மயக்கத்தை மட்டும் விமர்சிக்காமல், மயக்கத்தைத் தேவைப்படுத்தும் சமூகத்தையும் மாற்ற வேண்டும்
மதம், சினிமா, ரீல்ஸ் ஆகியவற்றை ஒரே வகையான நிகழ்வுகளாகக் கருத முடியாது. அவை மக்களுக்கு ஆறுதல், கலை அனுபவம், பொழுதுபோக்கு, அறிவு, சமூகத் தொடர்பு ஆகியவற்றையும் வழங்கக்கூடும். அதே நேரத்தில், குறிப்பிட்ட சூழல்களில் அவை சமூக அநீதிகளை மறைக்கவும், தனிநபர் வழிபாட்டை வளர்க்கவும், வணிக நிறுவனங்களின் லாபத்தை அதிகரிக்கவும், மக்களின் கவனத்தை முக்கியமான சமூகப் பிரச்சினைகளிலிருந்து திசைதிருப்பவும் பயன்படுத்தப்படலாம்.
எனவே மார்க்சிய ஆய்வு அவற்றை முழுமையாக நிராகரிப்பதில் முடிந்துவிடக் கூடாது. அவை எந்தச் சமூகச் சூழலில் இயங்குகின்றன, யாருடைய நலன்களுக்கு உதவுகின்றன, எந்தக் கருத்துகளைப் பரப்புகின்றன, மக்களின் சிந்தனையையும் செயல்பாட்டையும் எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பவற்றைத் தெளிவாக ஆராய வேண்டும்.
மார்க்ஸின் 1844 மதவிமர்சனம், ஜெர்மன் சித்தாந்தத்தின் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாத அணுகுமுறை, மூலதனம் நூலின் அரசியல் பொருளாதார ஆய்வு ஆகியவற்றை இணைத்துப் படிப்பதன் மூலம் இந்தப் புரிதலை வளர்க்க முடியும்.
மக்களின் விடுதலை என்பது அவர்களுடைய பொழுதுபோக்கை பறிப்பதோ, நம்பிக்கைகளை அவமதிப்பதோ அல்ல. அவர்களின் வாழ்க்கையை நிர்ணயிக்கும் சுரண்டல், ஒடுக்குமுறை, சமத்துவமின்மை ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றை மாற்றுவதற்கான அறிவையும் அமைப்பையும் போராட்ட ஆற்றலையும் வளர்ப்பதே அதன் நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.
மக்கள் தங்கள் வாழ்வின் உண்மையான காரணிகளை அறியும்போது, தங்களின் பிரச்சினைகளைத் தனிப்பட்ட விதியாகக் கருதாமல் சமூக ரீதியாக ஆராயத் தொடங்குகிறார்கள். அந்தப் புரிதல் கூட்டு அமைப்பாகவும் நடைமுறைச் செயல்பாடாகவும் மாறும்போதுதான் சமூக மாற்றத்திற்கான ஆற்றல் உருவாகிறது.
மேற்கோள் நூல்கள் மற்றும் மேலதிக வாசிப்பு
1. கார்ல் மார்க்ஸ் — ஹெகலின் உரிமைத் தத்துவத்தின் விமர்சனத்திற்கு ஓர் அறிமுகம் (1844)
மதம், மனிதத் துயரம், சமூக நிலைமைகள் ஆகியவற்றின் தொடர்பைப் புரிந்துகொள்ள.
பொருள்முதல்வாத வரலாற்றுப் பார்வை, சமூக உறவுகள், கருத்தியல் ஆகியவற்றைப் படிக்க.
3. கார்ல் மார்க்ஸ் — மூலதனம், தொகுதி 1
உழைப்புச் சக்தி, உபரி மதிப்பு, கூலி, முதலாளித்துவ உற்பத்தி முறை ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ள.
இந்தக் கட்டுரையை இலக்கு இணைய இதழில் வெளியிடுவதற்கான ஆய்வுக் கட்டுரையாகவும், இதன் மையக் கருத்துகளைப் பயன்படுத்தி மூன்று நிமிடக் கல்வி காணொளியாகவும் மேலும் செம்மைப்படுத்தலாம்..
தொடர்புடைய கட்டுரைகள்:
***
எமது இலக்கு இணைய இதழ்-ன் மார்க்சிய லெனினிய சிந்தனைகளைத் தொடர்ந்து வாசிக்க எம்மைப் பின்தொடரவும்.
.jpg)
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக