பொருள்முதல்வாதமும் அனுபவவாதத் திறனாய்வும் ஒரு பிற்போக்கு தத்துவத்தின் மீதான விமர்சன கருத்துக்கள்
( அத்தியாயம் மூன்று: இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவவாத விமர்சனம் பற்றிய அறிவுக் கோட்பாடு. III)
6. சுதந்திரம் மற்றும் தேவை
ஆய்வுகளின் 140-41 பக்கங்களில், ஏ. லூனாசார்ஸ்கி இந்தப் பிரச்சினை குறித்து டூரிங்கிற்கு மறுப்பு நூலில் ஏங்கெல்ஸ் முன்வைத்த வாதத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார், மேலும் அந்த "அற்புதமான பக்கத்தில்" எங்கெல்ஸ் கூறிய பிரச்சினை குறித்த "குறிப்பிடத்தக்க துல்லியமான மற்றும் பொருத்தமான" அறிக்கையை முழுமையாக ஆதரிக்கிறார்[லூனாசார்ஸ்கி கூறுகிறார்: ". . . மதப் பொருளாதாரத்தின் அருமையான பக்கம். மத நம்பிக்கை இல்லாத வாசகனிடமிருந்து புன்னகையைத் தூண்டும் அபாயத்தில் நான் இதைச் சொல்கிறேன். தோழர் லூனாசார்ஸ்கி, உங்கள் நோக்கங்கள் எவ்வளவுதான் நல்லவையாக இருந்தாலும், அது புன்னகை அல்ல, ஆனால் மதத்துடனான உங்கள் விளையாட்டு காதல் அருவருப்பைத் தூண்டுகிறது.) ["புன்னகையை அல்ல, அருவருப்பைத் தூண்டுகிறது" என்ற வார்த்தைகளுக்குப் பதிலாக, புத்தகத்தின் முதல் பதிப்பில் "புன்னகையை விட அதிகமாக தூண்டுகிறது" என்று இருந்தது. அவர் நிரூபணங்களைப் படித்த பிறகு, லெனின் ஏ.ஐ. உல்யனோவா-யெலிசரோவாவிடம் உரையில் உள்ள சொற்றொடரை மாற்றவோ அல்லது பிழையில் இதைக் குறிப்பிடவோ கேட்டார். லெனினின் திருத்தம் முதல் பதிப்புடன் இணைக்கப்பட்ட பிழைகளின் பட்டியலில் அச்சிடப்பட்டது.] —லெனின் குறிப்பிடப்பட்ட படைப்பு.
உண்மையில், இங்கே ஆச்சரியமான விஷயங்கள் நிறைய உள்ளன. சுதந்திரம் மற்றும் தேவை குறித்த ஏங்கெல்ஸின் விவாதத்தின் அறிவார்ந்த முக்கியத்துவத்தை லூனாசார்ஸ்கியோ அல்லது பிற மாக்கிய மார்க்சிஸ்டுகளாக இருக்கக்கூடிய ஒட்டுமொத்த கூட்டமோ "கவனிக்கவில்லை" என்ற உண்மை இன்னும் "அற்புதமானது". அவர்கள் அதைப் படித்தார்கள், நகலெடுத்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதன் தலையையோ வாலையோ புரிந்துக்கொள்ளவில்லை.
ஏங்கெல்ஸ் கூறுகிறார்: "சுதந்திரத்திற்கும் தேவைக்கும் இடையிலான உறவை முதன்முதலில் சரியாகக் கூறியவர் ஹெகல். அவரைப் பொறுத்தவரை சுதந்திரம் என்பது தேவையைப் பாராட்டுவது. 'தேவை என்பது புரியாத அளவுக்குத்தான் குருடாகிறது.' சுதந்திரம் என்பது இயற்கை விதிகளிலிருந்து சுதந்திரம் பெறவேண்டும் என்ற கனவில் அடங்கியிருக்கவில்லை; மாறாக இந்த விதிகளைப் பற்றிய அறிவிலும், திட்டவட்டமான இலக்குகளை நோக்கி அவற்றை முறையாக செயல்படச் செய்வதற்கான சாத்தியப்பாட்டிலும் அடங்கியுள்ளது. வெளிப்புற இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் மனிதர்களின் உடல் மற்றும் மன இருப்பை ஆளும் விதிகள் ஆகிய இரண்டிற்கும் இது பொருந்தும். இந்த இரண்டு வகை விதிகளை நாம் ஒருவருக்கொருவர் அதிகபட்சம் சிந்தனையில் மட்டுமே பிரிக்க முடியும், ஆனால் யதார்த்தத்தில் அல்ல.எனவே, விருப்பத்தின் சுதந்திரம் என்பது இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவைக் கொண்டு முடிவுகளை எடுக்கும் திறனைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. ஆகையால், ஒரு மனிதனின் தீர்ப்பு ஒரு திட்டவட்டமான கேள்வியுடன் தொடர்புடையது, இந்த தீர்ப்பின் உள்ளடக்கம் தீர்மானிக்கப்படும் தேவை அதிகமாக இருக்கும். . . . எனவே, சுதந்திரம் என்பது நம்மையும் வெளிப்புற இயற்கையையும் கட்டுப்படுத்துவதில், இயற்கைத் தேவை பற்றிய அறிவின் மீது நிறுவப்பட்ட ஒரு கட்டுப்பாடு (Naturnotwendigkeiten)." (5வது ஜெர்மன் பதிப்பு., பக். 112-13.)[See F, Engels, Anti-Duhring, Moscow, 1959, p. 157.]
இந்த வாதத்திற்கு அடிப்படையாக அமைந்த அறிவறிவியல் அடிப்படையை ஆராய்வோம்.
முதலாவதாக, எங்கெல்ஸ் தனது வாதத்தின் ஆரம்பத்திலேயே இயற்கை விதிகளை, வெளிப்புற இயற்கையின் விதிகளை, இயற்கையின் அவசியத்தை —அதாவது, மாக், அவெனாரியஸ், பெட்ஸோல்ட் மற்றும் கூட்டாளிகள் "இயக்க மறுப்பியல்" என்று குணாம்சப்படுத்தும் அனைத்தையும் அங்கீகரிக்கிறார். லூனாசார்ஸ்கி உண்மையிலேயே ஏங்கெல்சின் "அற்புதமான" வாதத்தைப் பிரதிபலிக்க விரும்பியிருந்தால், அறிவு பற்றிய பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடுக்கும், இயற்கையில் உள்ள சட்டத்தை மறுக்கின்ற அல்லது அதை "தர்க்கரீதியானது" மட்டுமே என்று அறிவிக்கும் கருத்துமுதல்வாதம் முதலியவற்றிற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாட்டைக் கவனிக்காமல் இருந்திருக்க முடியாது.
இரண்டாவதாக, எங்கெல்ஸ் சுதந்திரம் மற்றும் தேவை குறித்த "வரையறைகளை" உருவாக்க முயற்சிக்கவில்லை, பிற்போக்குத்தனமான பேராசிரியர்கள் (அவெனேரியஸ் போன்றவர்கள்) மற்றும் அவர்களின் சீடர்கள் (போக்டானோவ் போன்றவர்கள்) மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளனர். எங்கெல்ஸ் ஒரு புறத்தில் மனிதனின் அறிவையும் விருப்பத்தையும் மறுபுறத்தில் இயற்கையின் அவசியத்தையும் எடுத்துக் கொண்டு, வரையறைகளைக் கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, இயற்கையின் தேவை முதன்மையானது என்றும், மனித விருப்பமும் மனமும் இரண்டாம் பட்சமானது என்றும் வெறுமனே கூறுகிறார். பிந்தையது அவசியமாகவும் தவிர்க்கவியலாமலும் முந்தையதைத் தகவமைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.எங்கெல்ஸ் இது மிகவும் வெளிப்படையானது என்று கருதுவதால், தமது கருத்தை விளக்கி வார்த்தைகளை வீணாக்குவதில்லை. பொருள்முதல்வாதம் பற்றிய ஏங்கெல்சின் பொதுவான வரையறை (இயற்கை முதன்மையானது, மனம் இரண்டாம்பட்சமானது; இந்த அம்சத்தில் போக்டனோவின் "குழப்பத்தை" நினைவில் கொள்ளுங்கள்!) பற்றி ரஷ்ய மாக்கியர்கள் குறை கூற வேண்டும், அதே நேரத்தில் இந்த பொதுவான மற்றும் அடிப்படை வரையறையின் ஏங்கெல்ஸின் குறிப்பிட்ட பயன்பாடுகளில் ஒன்றை "அற்புதமானது" மற்றும் "குறிப்பிடத்தக்க வகையில் பொருத்தமானது" என்று அவர்கள் கருதினர்.
மூன்றாவதாக, "கண்மூடித்தனமான தவிர்க்க முடியாமை" இருப்பதை எங்கெல்ஸ் சந்தேகிக்கவில்லை. மனிதனுக்குத் தெரியாத ஒரு தேவை இருப்பதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியிலிருந்து இது மிகவும் தெளிவாகிறது. ஆனால், மாக்கியர்களின் பார்வையில், மனிதன் தனக்குத் தெரியாதவற்றின் இருப்பை எவ்வாறு அறிய முடியும்? "மாயவாதம்", "இயக்க மறுப்பியல்", "மாயைகள்" மற்றும் "விக்கிரகங்கள்" ஆகியவற்றை ஒப்புக் கொள்ளவில்லையா, அறியப்படாத ஒரு தேவை இருப்பதை நாம் அறிவோம் என்று சொல்வது "கான்ட்டின் அறிய முடியாத விஷயம்" அல்லவா? மாக்கியர்கள் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி ஏதேனும் சிந்தித்திருந்தால், விஷயங்களின் புறநிலை இயல்பின் அறிதல் மீதான ஏங்கெல்ஸின் வாதத்திற்கும், ஒருபுறத்தில் "நமக்கான விஷயங்களாக" "விஷயங்கள்" உருமாறுவது குறித்த ஏங்கெல்ஸின் வாதத்திற்கும், மறுபுறத்தில் ஒரு குருட்டுத்தனமான, அறியப்படாத தேவை மீதான அவரது வாதத்திற்கும் இடையிலான முழுமையான ஒற்றுமையை அவர்கள் கவனிக்கத் தவறியிருக்க முடியாது.ஒவ்வொரு மனித தனிநபரிடமும் உள்ள உணர்வின் வளர்ச்சியும், மனிதகுலத்தின் கூட்டு அறிவின் வளர்ச்சியும், அறியப்படாத "தனக்குள்ளேயே" இருப்பதை அறியப்பட்ட "நமக்கானதாக" மாற்றுவதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளுடன் ஒவ்வொரு அடியிலும் நமக்கு முன்வைக்கிறது, குருட்டுத்தனமான, அறியப்படாத தேவை, "தனக்குள்ளேயே" அறியப்பட்ட "நமக்கான தேவை" ஆக மாற்றப்படுவது. அறிவறிவியல் ரீதியாகப் பார்த்தால், இந்த இரண்டு உருமாற்றங்களுக்கும் இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை. ஏனெனில், இரண்டிலுமே அடிப்படைக் கண்ணோட்டம் ஒன்றுதான். அதாவது, பொருள்முதல்வாதம், புற உலகின் புறவய எதார்த்தத்தையும், வெளிப்புற இயற்கையின் விதிகளையும் அங்கீகரித்தல், இந்த உலகமும் இந்த விதிகளும் மனிதனுக்கு முழுமையாக அறியக் கூடியவை, ஆனால் அவனுக்கு ஒருபோதும் முடிவாக அறிய முடியாது.வானிலையின் நிகழ்வுகளில் இயற்கையின் அவசியத்தை நாம் அறிவதில்லை, அந்த அளவுக்கு நாம் தவிர்க்க முடியாதபடி வானிலையின் அடிமைகளாக இருக்கிறோம். ஆனால் இந்த தேவை நமக்குத் தெரியாது என்றாலும், அது இருக்கிறது என்பதை நாம் அறிவோம். இந்த அறிவு எங்கிருந்து வந்தது? நமது மனதிற்கு வெளியேயும், அதிலிருந்து சுயாதீனமாகவும் பொருள்கள் இருக்கின்றன என்ற அறிவு எங்கிருந்து வருகிறது என்பதிலிருந்து, அதாவது, நமது அறிவின் வளர்ச்சியிலிருந்து, ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் லட்சக்கணக்கான உதாரணங்களை வழங்கும் நமது அறிவின் வளர்ச்சியிலிருந்து, ஒரு பொருள் நமது புலன் உறுப்புகளின் மீது செயல்படும்போது அறியாமையை மாற்றுகிறது, மாறாக, அத்தகைய செயலின் சாத்தியக்கூறு அகற்றப்படும்போது அறிவுக்குப் பதிலாக அறியாமை வருகிறது.நான்காவதாக, மேலே குறிப்பிடப்பட்ட வாதத்தில் எங்கெல்ஸ் தத்துவத்தில் சால்டோ விட்டேல் வழிமுறையை தெளிவாகப் பயன்படுத்துகிறார்; அதாவது, அவர் கோட்பாட்டிலிருந்து நடைமுறைக்குத் தாவுகிறார். நமது மாக்கியர்கள் யாருடைய அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுகிறாரோ, தத்துவத்தின் கற்றறிந்த (மற்றும் முட்டாள்தனமான) பேராசிரியர்களில் ஒருவர்கூட அத்தகைய பாய்ச்சலைச் செய்ய தன்னை அனுமதிக்க மாட்டார், ஏனென்றால் "தூய அறிவியலின்" பக்தர் செய்வது ஒரு அவமானகரமான காரியமாக இருக்கும். அவர்களைப் பொறுத்தவரை "வரையறைகளை" தந்திரமாக இட்டுக்கட்டக் கோரும் அறிவுக் கோட்பாடு ஒரு விஷயம், நடைமுறை என்பது மற்றொரு விஷயம். ஏங்கெல்ஸைப் பொறுத்தவரை, வாழும் மனித நடைமுறைகள் அனைத்தும் அறிவுக் கோட்பாட்டிலேயே ஊடுருவி உண்மையின் புறவயமான அளவுகோலை வழங்குகின்றன. ஏனெனில், இயற்கையின் ஒரு விதியை நாம் அறியாதவரை, அது நம் மனதிற்கு வெளியேயும் சுதந்திரமாகவும் இருப்பதும் செயல்படுவதும் நம்மை "குருட்டுத் தேவையின்" அடிமைகளாக்குகிறது. ஆனால் (மார்க்ஸ் ஆயிரம் முறை சுட்டிக்காட்டியதைப் போல) நமது விருப்பத்திற்கும் மனதிற்கும் அப்பாற்பட்டு செயல்படும் இந்த விதியை நாம் அறிந்து கொண்டவுடன், நாம் இயற்கையின் எஜமானர்களாக மாறுகிறோம். மனித நடைமுறையில் வெளிப்படும் இயற்கையின் தேர்ச்சி என்பது இயற்கையின் நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகளின் மனித தலைக்குள் புறநிலை ரீதியாக சரியான பிரதிபலிப்பின் விளைவாகும், மேலும் இந்த பிரதிபலிப்பு (நடைமுறையால் வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றின் வரம்புகளுக்குள்) புறநிலை, முழுமையான மற்றும் நித்திய உண்மை என்பதற்கான சான்றாகும்.
இதன் விளைவு என்ன? எங்கெல்சின் வாதத்தின் ஒவ்வொரு அடியும், சொல்லர்த்தமான ஒவ்வொரு சொற்றொடரும், ஒவ்வொரு முன்மொழிவும் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் அறிவுத் தோற்றவியலின் மீதும், பொருள்கள் உணர்ச்சிகளின் சிக்கலானவை என்ற மாக்கியன் முட்டாள்தனத்திற்கு முற்றிலும் முரண்பட்ட முகாந்திரங்களின் மீதும், "கூறுகள்" பற்றியும், "நமக்கு வெளியில் நிலவும் யதார்த்தத்துடன் புலன்-புலனுணர்வுகளின் ஒத்த தன்மை" முதலியவற்றைப் பற்றியும், இன்ன பிறவற்றின் மீதும் கட்டமைக்கப்படுகின்றன. இதைக் கண்டு சிறிதும் கலங்காமல், மாக்கியர்கள் பொருள்முதல்வாதத்தைக் கைவிட்டு, இயக்கவியல் பற்றிய கொச்சையான அற்பத்தனங்களை (லா பெர்மன்) திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் பயன்பாடுகளில் ஒன்றை திறந்த கரங்களுடன் வரவேற்கிறார்கள்! அவர்கள் தங்கள் தத்துவத்தை ஒரு ஏழையின் குழம்பிலிருந்து எடுத்துக்கொண்டு வாசகருக்கு இந்த ஹாட்ச்பாட்ச்சை தொடர்ந்து வழங்குகிறார்கள்.அவர்கள் மாக்கிடமிருந்து கொஞ்சம் அறியொணாவாதத்தையும், கருத்துமுதல்வாதத்தின் ஒரு கவளத்தையும் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அதனுடன் மார்க்ஸிடமிருந்து இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் துண்டுகளைச் சேர்க்கிறார்கள், இதை மார்க்சியத்தின் வளர்ச்சி என்று அழைக்கிறார்கள். மாக், அவெனாரியஸ், பெட்ஸோல்ட் மற்றும் அவர்களது அனைத்து அதிகாரிகளுக்கும் ஹெகலும் மார்க்சும் (சுதந்திரம் மற்றும் தேவை பற்றிய பிரச்சினையை) எவ்வாறு தீர்த்தனர் என்பது குறித்து சிறிதளவு அறிகுறியும் இல்லை என்றால், இது முற்றிலும் தற்செயலானது என்று அவர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள்: ஏன், ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட பக்கத்தை அவர்கள் கவனிக்கத் தவறிவிட்டார்கள் என்பதால் மட்டுமே, இந்த "அதிகாரிகள்" பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் தத்துவத்தால் செய்யப்பட்ட உண்மையான முன்னேற்றம் குறித்த விஷயத்தில் முற்றிலும் அறியாமையாளர்களாக இருந்தனர் மற்றும் இருக்கிறார்கள் என்பதால் அல்ல தத்துவ இருட்டடிப்புவாதிகளாக இருந்தார்கள், இருக்கிறார்கள்.
வியன்னா பல்கலைக் கழகத்தின் சாதாரண தத்துவப் பேராசிரியரான எர்னஸ்ட் மாக் என்பவரின் வாதம் இதுதான்:
"தீர்மானவாதம்(determinism) அல்லது தீர்மானமின்மை(indeterminism) என்ற நிலைப்பாட்டின் சரியான தன்மையை நிரூபிக்க முடியாது. ஒரு முழுமையான விஞ்ஞானம் அல்லது நிரூபிக்கப்பட்ட சாத்தியமில்லாத விஞ்ஞானம் மட்டுமே இந்த கேள்வியை தீர்மானிக்க முடியும். இது நாம் விஷயங்களின் பரிசீலனைக்கு கொண்டு வரும் முன்அனுமானங்களின் ஒரு விஷயம், இது ஆராய்ச்சியின் முந்தைய வெற்றிகள் அல்லது தோல்விகளுக்கு அதிக அல்லது குறைந்த அகநிலை முக்கியதுவம் கொடுப்பது பொறுத்தது. ஆனால் ஆய்வின் போது ஒவ்வொரு சிந்தனையாளரும் ஒரு கோட்பாட்டு நிர்ணயவாதி ஆகிறார்" (அறிவும் பிழையும், 2வது ஜெர்மன் பதிப்பு., பக். 282-83).
தூய கோட்பாடு நடைமுறையிலிருந்து கவனமாகப் பிரிக்கப்படும் போது இது இருட்டடிப்பு அல்லவா; தீர்மானவாதம் "ஆய்வு" என்ற களத்தோடு நின்று விடும்போது, அறநெறித் துறையிலும், சமூக நடவடிக்கைத் துறையிலும், "விசாரணை" தவிர்த்த பிற அனைத்துத் துறைகளிலும் இந்தக் கேள்வி "அகவயமான" மதிப்பீட்டிற்கு விடப்படுகிறது? என் பணியறையில், கற்றறிந்த பண்டிதர் கூறுகிறார், நான் ஒரு தீர்மானவாதி; ஆனால் தத்துவவாதி கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை இரண்டையும் தழுவி, தீர்மானவாதத்தின் அடிப்படையில் உலகம் பற்றிய ஒரு ஒருங்கிணைந்த கருத்தாக்கத்தைப் பெற முயல வேண்டும் - அது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. மாக் அற்பத்தனங்களை உச்சரிக்கிறார், ஏனென்றால் சுதந்திரம் மற்றும் தேவை பற்றிய தத்துவார்த்தப் பிரச்சினையில் அவர் முற்றிலும் திக்கு தெரியாமல் இருக்கிறார்.
“. . . ஒவ்வொரு புதிய கண்டுபிடிப்பும் நமது அறிவின் குறைபாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது, இதுவரை கவனிக்கப்படாத சார்புகளின் எச்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. . . (பக். 283). மிகச்சிறந்த! இந்த "எச்சம்" நமது அறிவு இன்னும் ஆழமாக பிரதிபலிக்கும் "தன்னில்-தன்னுள்ளே" இருக்கிறதா? இல்லவே இல்லை: ". . . இவ்வாறாக, கோட்பாட்டளவில் தீவிர நிர்ணயவாதத்தை ஆதரிப்பவரும் நடைமுறையில் ஒரு உறுதியற்றவராகவே இருக்க வேண்டும். . . (பக். 283). அதனால் விஷயங்கள் சுமூகமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன[மெக்கானிக் என்ற நூலில் மாக் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "மதக் கருத்துக்கள் அவற்றைப் பிறர் மீது திணிக்காதவரை, வேறொரு வட்டத்திற்குச் சொந்தமான விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்தாதவரை, அவை மக்களின் கண்டிப்பான தனிப்பட்ட விவகாரமாகும்" (பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு, பக். 434). -லெனின்]: பேராசிரியர்களுக்கு கோட்பாடு, இறையியலாளர்களுக்கு நடைமுறை! அல்லது, கோட்பாட்டில் புறநிலைவாதம் (அதாவது, "வெட்கக்கேடானது" பொருள்முதல்வாதம்) மற்றும் நடைமுறையில் "சமூகவியலில் அகநிலை முறை"["சமூகவியலில் அகநிலை வழிமுறை — சமூக அபிவிருத்தியின் புறநிலை விதிகளை ஒப்புக்கொள்ள மறுத்து, அவற்றை "தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த ஆளுமைகளின்" எதேச்சதிகார நடவடிக்கைகளாக குறைக்கின்ற வரலாற்று நிகழ்ச்சிப்போக்குகளை நோக்கிய ஒரு விஞ்ஞான-விரோத கருத்துவாத அணுகுமுறையாகும். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முப்பதுகளிலும் நாற்பதுகளிலும், சமூகவியலில் அகநிலைவாதப் பள்ளியைப் பின்பற்றியவர்கள் இளம் 1-லெஜிலியன்களான புருனோ பேசர், டேவிட் ஸ்ட்ராஸ், மேக்ஸ் ஸ்த்னர் மற்றும் பிறர், மக்களை "விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்கும் ஆளுமைகளை" பின்பற்றும் "விமர்சனமற்ற வெகுஜனம்" என்று அறிவித்தனர். புனிதக் குடும்பம், செர்னூர் சித்தாந்தம் மற்றும் பிற நூல்களில் கே. மார்க்ஸ், எஃப். எங்கெல்ஸ் ஆகியோர் இளம் ஹெகலியர்களின் கருத்துக்களை முழுமையாகவும், ஆழமாகவும் விமர்சித்தனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஃப்ளூசியாவில் சமூகவியலில் அகவய வழிமுறையை எதிர்த்தவர்கள் தாராளவாதிகள் (பி.எல். லேராய், என்.கே. மிகைலோவ்ஷி மற்றும் பலர்) ஆவர். இவர்கள் சமூக வளர்ச்சி விதிகளின் புறவயத் தன்மையை மறுத்து, வரலாற்றை தனிப்பட்ட நாயகர்களின் செயல்களாகக் குறுக்கினர்.]. அற்பவாதத்தின் ருஷ்யச் சித்தாந்தவாதிகளான நரோத்னிக்குகள், லெஸ்ஸேவிச் முதல் செர்னேவ் வரை இந்த வெற்றுத் தத்துவத்தின் மீது அனுதாபம் கொள்வதில் வியப்பில்லை. ஆனால் வருங்கால மார்க்சிஸ்டுகள் இத்தகைய முட்டாள்தனங்களால் கவரப்பட்டு, மாக்கின் முடிவுகளில் மிகவும் அபத்தமானவற்றை வெட்கத்துடன் மூடிமறைக்கிறார்கள் என்பது மிகவும் வருந்தத்தக்கது.
ஆனால் விருப்பம் பற்றிய கேள்வியில் மாக் குழப்பம் மற்றும் அரை மனதுடன் அறியொணாவாதத்துடன் திருப்தியடையவில்லை: அவர் இன்னும் மேலே செல்கிறார். “. . . நமது பசி உணர்வு, துத்தநாகத்துடன் கந்தக அமிலத்தின் பிணைப்பிலிருந்து மிகவும் அடிப்படையில் வேறுபட்டதல்ல, மேலும் நமது விருப்பம் அதன் ஆதரவின் மீது கல்லின் அழுத்தத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டதல்ல. . . . இவ்வாறாக, நாம் [அதாவது, அத்தகைய பார்வையை நாம் கொண்டிருந்தால்] அணுக்களின் புரிந்துகொள்ள முடியாத நெபுலாவில் நம்மைத் தீர்மானிப்பதோ அல்லது இயற்கையை ஒரு மாய அமைப்பாக தீர்மானிப்பதோ அவசியமில்லை" (பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு, பக். 434). ஆகவே பொருள்முதல்வாதம் ("அணுக்களின் நெபுலா" அல்லது எலக்ட்ரான்கள், அதாவது,பொருளியல் உலகின் புறவய யதார்த்தத்தை அங்கீகரித்தல்), உலகத்தை ஆன்மாவின் "பிறன்மை" என்று அங்கீகரிக்கும் ஒரு கருத்துமுதல்வாதம் தேவையில்லை; ஆனால் உலகத்தை விருப்பம் என்று அங்கீகரிக்கும் ஒரு இலட்சியவாதம் சாத்தியமே! நாம் பொருள்முதல்வாதத்தை விட மட்டுமல்ல, ஒரு ஹெகலின் கருத்துமுதல்வாதத்தையும் விட உயர்ந்தவர்கள்; ஆனால் ஷோபன்ஹோவரின் இலட்சியவாதம் போன்ற ஒரு இலட்சியவாதத்துடன் மோதுவதற்கு நாம் தயங்கவில்லை! தத்துவார்த்த இலட்சியவாதத்துடனான மாக்கின் உறவின் ஒவ்வொரு நினைவூட்டலிலும் காயமடைந்த அப்பாவித்தனத்தின் தோற்றத்தை ஏற்றுக்கொண்ட நமது மச்சியர்கள், இந்த நுட்பமான கேள்வியிலும் மௌனமாக இருக்க விரும்பினர். ஆயினும் மெய்யியல் எழுத்துக்களில் மாக்கின் கருத்துக்களின் விளக்கத்தைக் காண்பது கடினம், அது வில்லென்ஸ்மெட்டாபிசிக்கை நோக்கிய அவரது போக்கை, அதாவது தன்னார்வ கருத்துமுதல்வாதத்தை நோக்கிய அவரது போக்கைக் குறிப்பிடவில்லை.இது ஜே.பௌமனால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது,[3] மேலும் அவருக்கு பதிலளிக்கையில் மாச்சியன் க்ளீன்பீட்டர் இந்த விஷயத்திற்கு ஆட்சேபனை தெரிவிக்கவில்லை, ஆனால் மாக், நிச்சயமாக, "அறிவியலில் நிலவும் இயக்க மறுப்பியல் புலனறிவாதத்தை விட கான்ட் மற்றும் பெர்க்லிக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார்" என்று அறிவிக்கிறார் (அதாவது, உள்ளுணர்வு பொருள்முதல்வாதம்; ibid., Bd. 6, S. 87). சில இடங்களில் மாக் தன்னார்வ இயக்க மறுப்பியலை ஆதரித்தாலும், வேறு சில இடங்களில் அதைக் கைவிட்டாலும், அது அவரது சொல்லாடலின் தன்னிச்சையான தன்மைக்கு மட்டுமே சான்று பகர்கிறது என்று இ. பெச்சர் குறிப்பிடுகிறார்; உண்மையில், தன்னார்வ மெட்டாபிசிக்ஸுடனான மாக்கின் உறவு சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. [4]இந்த மெட்டாபிசிக்ஸ் (அதாவது, கருத்துமுதல்வாதம்) "நிகழ்வுவாதம்" (அதாவது, அறியாமைவாதம்) ஆகியவற்றின் கலவையை லக்கா கூட ஒப்புக்கொள்கிறார். [5] டபிள்யூ வுண்ட் என்பவரும் இதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். [6] மாக் "தன்னார்வ கருத்துமுதல்வாதத்தை வெறுக்காதவர்" என்பது நவீன தத்துவத்தின் வரலாறு குறித்த யூபர்வெக்-ஹெயின்ஸின் பாடப்புத்தகத்திலும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. [7]
சுருக்கமாகச் சொன்னால், மாக்கின் எக்லெக்டிசிசம் மற்றும் இலட்சியவாதத்திற்கான அவரது போக்கு ரஷ்ய மாக்கியன்களைத் தவிர அனைவருக்கும் தெளிவாக உள்ளது.
No comments:
Post a Comment