5.மார்க்சின் "பிரான்சில் உள்நாட்டுப் போர்" நூலின் 1891 முன்னுரை
"ஏறத்தாழ தொழிலாளர்கள், அல்லது தொழிலாளர்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் மட்டுமே கம்யூனில் அமர்ந்திருந்த நிலையில், அதன் முடிவுகள் தீர்மானகரமாக ஒரு பாட்டாளி வர்க்க குணாம்சத்தைக் கொண்டிருந்தன. குடியரசு முதலாளித்துவ வர்க்கம் முற்றிலும் கோழைத்தனத்தால் நிறைவேற்றத் தவறிய சீர்திருத்தங்களை அவர்கள் உத்தரவிட்டனர், ஆனால் அவை தொழிலாள வர்க்கத்தின் சுதந்திரமான நடவடிக்கைக்கு அவசியமான அடிப்படையை வழங்கின - அரசு சம்பந்தமாக மதம் என்பது முற்றிலும் தனிப்பட்ட விஷயம் என்ற கோட்பாட்டை உணர்தல் போன்றவை - அல்லது தொழிலாளி வர்க்கத்தின் நேரடி நலனுக்கு உகந்தவையாகவும் பகுதியளவில் பழைய சமூக ஒழுங்கமைப்பிற்குள் ஆழமாக வெட்டப்பட்டவையாகவும் இருந்த ஆணைகளை கம்யூன் பிரகடனம் செய்தன."
எங்கெல்ஸ் வேண்டுமென்றே "அரசு தொடர்பாக" என்ற வார்த்தைகளை ஜெர்மன் சந்தர்ப்பவாதத்தின் மீது நேரடியான உந்துதலாக வலியுறுத்தினார், அது மதம் கட்சி தொடர்பான ஒரு தனிப்பட்ட விஷயம் என்று அறிவித்தது, இவ்வாறு புரட்சிகர பாட்டாளி வர்க்கத்தின் கட்சியை மிகவும் கொச்சையான "சுதந்திர சிந்தனை" அற்பவாதத்தின் மட்டத்திற்கு தரம் தாழ்த்தியது, இது ஒரு மதப்பிரிவல்லாத அந்தஸ்தை அனுமதிக்கத் தயாராக உள்ளது, மாறாக மக்களை மயக்கமடையச் செய்யும் மதம் என்ற அபினிக்கு எதிரான கட்சிப் போராட்டத்தைக் கைவிடுகிறது.
ஜெர்மன் சமூக-ஜனநாயகவாதிகளின் வருங்கால வரலாற்றாசிரியர், 1914 இல் அவர்களின் வெட்கக்கேடான திவால்நிலையின் வேர்களைக் கண்டுபிடிப்பதில், இந்தப் பிரச்சினை குறித்து கணிசமான அளவு சுவையான விஷயங்களைக் காண்பார், கட்சியின் சித்தாந்தத் தலைவரான காவுட்ஸ்கியின் கட்டுரைகளில் உள்ள மழுப்பலான அறிவிப்புகளில் தொடங்கி, அவை சந்தர்ப்பவாதத்திற்கு கதவை அகலத் திறந்து விடுகின்றன, மேலும் 1913 இல் "லாஸ்-வான்-கிர்ச்-பெவெகுங்" [7] ("தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறு" இயக்கம்) நோக்கிய கட்சியின் அணுகுமுறையுடன் முடிவடைகிறது.
"... 1798 இல் நெப்போலியன் உருவாக்கிய முன்னாள் மையப்படுத்தப்பட்ட அரசாங்கம், இராணுவம், அரசியல் கட்சிகள், அதிகார வர்க்கம் ஆகியவற்றின் ஒடுக்கும் அதிகாரம்தான் துல்லியமாக இருந்தது. அதன் பின்னர் ஒவ்வொரு புதிய அரசாங்கமும் அதை வரவேற்கத்தக்க கருவியாக எடுத்துக் கொண்டு தனது எதிரிகளுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தியது. இந்த அதிகாரம்தான் பாரிஸில் வீழ்ந்தது போலவே எல்லா இடங்களிலும் வீழ்ச்சியடையப் போகிறது.
"தொழிலாள வர்க்கம், அதிகாரத்திற்கு வந்தவுடன், பழைய அரசு எந்திரத்துடன் தொடர்ந்து நிர்வகிக்க முடியாது என்பதை ஆரம்பத்திலிருந்தே கம்யூன் அங்கீகரிக்க வேண்டியிருந்தது; இந்தத் தொழிலாளி வர்க்கம், ஒருபுறம், தனக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தப்பட்ட பழைய ஒடுக்குமுறை எந்திரம் அனைத்தையும் ஒழித்துக் கட்ட வேண்டும், மறுபுறம், தனது சொந்த பிரதிநிதிகள் மற்றும் அதிகாரிகளிடமிருந்து, விதிவிலக்கின்றி அவர்கள் அனைவரையும், எந்த நேரத்திலும் திருப்பியழைக்கப்படக் கூடியவர்கள் என்று அறிவித்து, தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும்...."
முடியாட்சியின் கீழ் மட்டுமின்றி, ஒரு ஜனநாயகக் குடியரசின் கீழும் அரசு ஒரு அரசாகவே இருக்கிறது, அதாவது, அதிகாரிகளை, 'சமுதாயத்தின் சேவகர்களை', அதன் உறுப்புகளை, சமுதாயத்தின் எஜமானர்களாக மாற்றும் அதன் அடிப்படையான தனித்துவமான அம்சத்தை அது தக்க வைத்துக் கொள்கிறது என்பதை ஏங்கெல்ஸ் மீண்டும் வலியுறுத்தினார்.
"அரசும் அரசின் உறுப்புகளும் சமூகத்தின் சேவகர்கள் என்ற நிலையிலிருந்து சமூகத்தின் எஜமானர்களாக மாறிய இந்த மாற்றத்திற்கு எதிராக - முந்தைய எல்லா அரசுகளிலும் தவிர்க்க முடியாத ஒரு மாற்றம் - கம்யூன் இரண்டு தவறிழைக்காத வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தியது. முதலாவதாக, அது நிர்வாகம், நீதி, கல்வி ஆகிய எல்லாப் பதவிகளையும் சம்பந்தப்பட்ட அனைவருக்கும் வாக்குரிமை என்ற அடிப்படையில் தேர்தல் மூலம் நிரப்பியது. வாக்காளர்கள் எந்த நேரத்திலும் திருப்பியழைக்கப்படலாம். இரண்டாவதாக, உயர்நிலை அல்லது கீழ்நிலை அலுவலர்கள் யாவருக்கும் ஏனைய தொழிலாளர்கள் பெறும் கூலிகளையே அது வழங்கியது. கம்யூன் எவருக்கும் வழங்கிய அதிகபட்ச சம்பளம் 6,000 பிராங்குகள் ஆகும். இந்த வழியில், பிரதிநிதித்துவ அமைப்புகளுக்கான பிரதிநிதிகளுக்கு கட்டுப்படுத்தும் ஆணைகள் தவிர, இட வேட்டை மற்றும் பிழைப்புவாதத்திற்கு ஒரு நம்பகமான தடை அமைக்கப்பட்டது, அவை கூடுதலாக சேர்க்கப்பட்டன...." (பக்கம் 110)
முரணற்ற ஜனநாயகம் ஒருபுறம் சோஷலிசமாக மாற்றமடைந்து, மறுபுறம் சோஷலிசத்தைக் கோருகிற சுவாரசியமான எல்லைக் கோட்டை எங்கெல்ஸ் இங்கே அணுகினார். ஏனெனில், அரசை ஒழிப்பதற்கு, சிவில் சர்வீஸின் பணிகளை, மக்களில் மிகப் பெரும்பான்மையோரின், அதன்பின் ஒவ்வொரு தனி நபரின், செயல் எல்லைக்கும் திறமைக்கும் உட்பட்ட கண்காணிப்பு, கணக்குப் பதிவின் எளிய நடவடிக்கைகளாக மாற்றுவது அவசியமாகும். பிழைப்புவாதம் முற்றிலுமாக ஒழிக்கப்பட வேண்டுமானால், சிவில் சர்வீஸில் "கெளரவமான" ஆனால் லாபமற்ற பதவிகள் வங்கிகள் அல்லது கூட்டுப் பங்கு நிறுவனங்களில் அதிக ஆதாயம் தரும் பதவிகளுக்கு உந்துவிசைப் பலகையாகப் பயன்படுத்தப்படுவது சாத்தியமற்றதாக ஆக்கப்பட வேண்டும், இது எல்லா சுதந்திர முதலாளித்துவ நாடுகளிலும் தொடர்ந்து நடைபெறுகிறது.
ஆயினும், தேசிய இனங்களின் சுயநிர்ணய உரிமை பற்றிய பிரச்சினையைக் கையாள்வதில் சில மார்க்சியவாதிகள் செய்த தவறை எங்கெல்ஸ் செய்யவில்லை; முதலாளித்துவத்தில் அது சாத்தியமற்றது, சோஷலிசத்தில் அது தேவையற்றது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். அதிகாரிகளுக்கு மிதமான சம்பளம் அளிப்பது உட்பட எந்த ஜனநாயக நிறுவனம் குறித்தும் சாமர்த்தியமாகத் தோன்றினாலும் உண்மையில் பிழையற்ற இந்தக் கூற்று கூறப்படலாம், ஏனென்றால் முதலாளித்துவத்தில் முரணற்ற முழு முரணற்ற ஜனநாயகம் சாத்தியமில்லை, சோஷலிசத்தில் எல்லா ஜனநாயகமும் உலர்ந்து உதிர்ந்து விடும்.
இன்னும் ஒரு முடியை இழப்பதன் மூலம் ஒரு மனிதன் வழுக்கையாகிவிடுவானோ என்ற பழைய நகைச்சுவையைப் போன்ற ஒரு குதர்க்க வாதமே இது.
ஜனநாயகத்தை உச்சபட்ச அளவுக்கு வளர்த்தெடுப்பது, இந்த வளர்ச்சிக்கான வடிவங்களைக் கண்டறிவது, நடைமுறையின் வாயிலாக அவற்றைச் சோதித்துப் பார்ப்பது, இன்ன பிற பலம் - இவை அனைத்தும் சமூகப் புரட்சிக்கான போராட்டத்தின் உள்ளடக்கக் கடமைகளில் ஒன்றாகும். தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டால், எந்த வகையான ஜனநாயகமும் சோசலிசத்தைக் கொண்டு வராது. ஆனால் நடைமுறை வாழ்க்கையில் ஜனநாயகம் ஒருபோதும் "தனித்தனியாக எடுக்கப்படாது"; அது மற்ற விஷயங்களுடன் "சேர்த்து" எடுத்துக் கொள்ளப்படும், அது பொருளாதார வாழ்வின் மீதும் கூட தனது செல்வாக்கைச் செலுத்தும், அதன் உருமாற்றத்தைத் தூண்டும்; அதன் விளைவாக அது பொருளாதார வளர்ச்சியால் பாதிக்கப்படும், மற்றும் பல. இதுதான் வாழும் வரலாற்றின் இயங்கியல்.
எங்கெல்ஸ் தொடர்ந்தார்:
"... முன்னாள் அரசு அதிகாரம் சிதறடிக்கப்பட்டு, அதற்குப் பதிலாக ஒரு புதிய மற்றும் உண்மையான ஜனநாயக அதிகாரம் கொண்டுவரப்படுவது உள்நாட்டுப் போர் நூலின் மூன்றாம் பிரிவில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனல் அதன் இயல்புகளில் சிலவற்றை மீண்டும் சுருக்கமாக இங்கே தொட்டுக் காட்டுவது அவசியமாயிற்று. ஏனெனில் ஜெர்மனியில் அரசு பற்றிய மூட நம்பிக்கை தத்துவஞானத்திலிருந்து முதலாளித்துவ வர்க்கத்தாரின், ஏன், பல தொழிலாளர்களின் பொது உணர்வுக்கு மாறி விட்டது. தத்துவக் கருத்தாக்கத்தின்படி, அரசு என்பது 'கருத்தை உணர்தல்' அல்லது பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யம், தத்துவ சொற்களில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, நித்திய உண்மையும் நீதியும் உணரப்படும் அல்லது உணரப்பட வேண்டிய கோளம்.இதிலிருந்துதான் அரசின்பால் அதனுடன் தொடர்புடைய யாவற்றின் பேரிலும் மூட நம்பிக்கை கலந்த பக்தி பிறக்கிறது. சமுதாயம் முழுவதற்கும் பொதுவான விவகாரங்களையும் நலன்களையும் கடந்த காலத்தில் கவனித்துக் கொள்ளப்பட்டது போல் அல்லாமல் வேறு எதற்கும் கவனித்துக் கொள்ள முடியாது என்று கற்பனை செய்து கொள்வதற்கு மக்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே பழக்கப்பட்டுவிட்டதால், இந்த மூடநம்பிக்கை எளிதில் வேரூன்றி விடுகிறது. அதாவது, அரசு மற்றும் அதன் ஆதாயம் தரும் நிலையில் உள்ள அதிகாரிகள் மூலம். பரம்பரை மன்னராட்சி மீதான நம்பிக்கையிலிருந்து விடுபட்டு, ஜனநாயகக் குடியரசின் மீது சத்தியம் செய்த பிறகு, தாங்கள் அசாதாரணமான துணிச்சலான அடியை எடுத்து வைத்ததாக மக்கள் நினைக்கிறார்கள்.ஆனல் எதார்த்தத்தில், அரசு என்பது ஒரு வர்க்கம் பிறிதொன்றை ஒடுக்குவதற்கான இயந்திரமே அன்றி வேறல்ல, முடியாட்சியிலும் சரி, உண்மையில் ஜனநாயகக் குடியரசிலும் அது குறைவல்ல. வர்க்க மேலாதிக்கத்துக்கான பாட்டாளி வர்க்கம் நடத்திய வெற்றிகரமான போராட்டத்திற்குப் பிறகு அது சுவீகரித்துக் கொண்ட தீமையே அதிகப்பட்சம் இந்தத் தீமையாகும். புதிய, சுதந்திரமான சமூக நிலைமைகளில் வளர்க்கப்பட்ட ஒரு தலைமுறை அரசின் மரக்கட்டை முழுவதையும் தூக்கியெறிய முடிந்த வரையில், கம்யூனைப் போலவே, வெற்றிபெற்ற பாட்டாளி வர்க்கம் முடிந்த அளவு விரைவாக இந்தத் தீமையைக் களைந்தாக வேண்டும்."
முடியரசுக்குப் பதிலாகக் குடியரசை நிறுவுவது சம்பந்தமாக பொதுவில் அரசு சம்பந்தமாக சோஷலிசத்தின் கோட்பாடுகளை மறந்துவிடக் கூடாதென எங்கெல்ஸ் ஜெர்மானியர்களை எச்சரித்தார். அவரது எச்சரிக்கைகள் இப்போது தெஸெரெத்தேலிகளுக்கும் செர்னேவ்களுக்கும் மெய்யான படிப்பினையைப் போல் வாசிக்கின்றன. அவர்கள் தமது "கூட்டணி" நடைமுறையில் அரசின் பால் மூட நம்பிக்கையையும் மூடநம்பிக்கை கலந்த பக்தியையும் வெளிப்படுத்தியுள்ளனர்!
இன்னும் இரண்டு குறிப்புகள். 1. ஒரு ஜனநாயகக் குடியரசில், முடியாட்சியில் "சற்றும் குறையாமல்", அரசு என்பது "ஒரு வர்க்கம் மற்றொரு வர்க்கத்தை ஒடுக்குவதற்கான ஒரு எந்திரமாக" இருக்கிறது என்ற ஏங்கெல்ஸின் கூற்று, சில அராஜகவாதிகள் "கற்பிப்பதைப் போல" ஒடுக்குமுறையின் வடிவம் பாட்டாளி வர்க்கத்துக்கு எந்த வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்பதை எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை. வர்க்கப் போராட்டத்தின், வர்க்க ஒடுக்குமுறையின் மேலும் விரிவான, சுதந்திரமான, மேலும் பகிரங்கமான வடிவம், பொதுவாக வர்க்கங்களை ஒழிப்பதற்கான பாட்டாளி வர்க்கத்தின் போராட்டத்தில் அதற்குப் பெரிதும் துணை புரிகிறது.
2. ஏன் ஒரு புதிய தலைமுறை மட்டும் அரசெனும் வேண்டாத பிண்டம் அனைத்தையும் குப்பை குழியில் தூக்கி எறிய முடிகிறது? இந்தப் பிரச்சினை ஜனநாயகத்தை வெல்லும் பிரச்சினையுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. இதைப் பற்றி நாம் இப்போது பரிசீலிப்போம்.
"சமூக-ஜனநாயகவாதி" என்ற பதம் விஞ்ஞான ரீதியில் தவறானது என்று நிறுவியபோது எங்கெல்ஸ் இந்த விஷயத்தில் தனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த வந்தார்.
1894 ஜனவரி 3 தேதியிட்ட, அதாவது ஒன்றரை ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட, பெரும்பாலும் "சர்வதேச" பிரச்சினைகள் (சர்வதேச" பிரச்சினைகள் (Internationales aus dem Volkstaat) குறித்து எழுபதுகளில் அவர் எழுதிய கட்டுரைகளின் பதிப்பின் முன்னுரையில், எங்கெல்ஸ் தனது எல்லாக் கட்டுரைகளிலும் "சமூக-ஜனநாயகவாதி" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தவில்லை, "கம்யூனிஸ்ட்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியதாக எழுதினார், ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் பிரான்சில் புரூதோனிஸ்டுகளும் ஜெர்மனியில் லாஸ்ஸேலியன்களும்[8] தங்களை சமூக-ஜனநாயகவாதிகள் என்று அழைத்துக் கொண்டனர்.
"... மார்க்சுக்கும் எனக்கும்," ஏங்கெல்ஸ் தொடர்ந்தார், "ஆகவே எங்களது சிறப்புக் கண்ணோட்டத்தை குணாம்சப்படுத்த இதுபோன்ற ஒரு தளர்வான வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. இன்று நிலைமைகள் வேறுவிதமாக உள்ளன, ["சமூக-ஜனநாயகவாதி"] என்ற சொல் ஒருவேளை துல்லியமற்றதாக, துல்லியமற்றதாக, [கடந்து செல்லாதது, பொருத்தமற்றது] என்று கடந்து செல்லலாம், இருப்பினும் பொதுவாக வெறுமனே சோஷலிஸ்டாக மட்டுமல்லாமல், வெளிப்படையான கம்யூனிஸ்டாகவும் பொருளாதாரத் திட்டம் கொண்ட, ஒட்டுமொத்த அரசையும், அதன் விளைவாக ஜனநாயகத்தையும் கூட வெல்வதை அதன் இறுதி அரசியல் குறிக்கோளாகக் கொண்ட ஒரு கட்சிக்கு அது இன்னும் பொருந்தும். ஆனால், உண்மையான அரசியல் கட்சிகளின் பெயர்கள் ஒருபோதும் முற்றிலும் பொருத்தமானவை அல்ல; கட்சி வளர்ந்து செல்கிறது, ஆனால் பெயர் இருந்தபடியே இருக்கிறது" என்றார். [9]
இயக்கவியலாளரான எங்கெல்ஸ் தனது இறுதிக்காலம் வரை இயக்கவியலுக்கு உண்மையாக இருந்தார். மார்க்சும் நானும் கட்சிக்கு அற்புதமான, விஞ்ஞான வழியில் துல்லியமான பெயரைக் கொண்டிருந்தோம், ஆனால் மெய்யான கட்சி எதுவும் இருக்கவில்லை, அதாவது வெகுஜனப் பாட்டாளி வர்க்கக் கட்சி இருக்கவில்லை என்றார் அவர். இப்போது (19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில்) ஒரு உண்மையான கட்சி இருந்தது, ஆனால் அதன் பெயர் அறிவியல் ரீதியாக தவறானது. பரவாயில்லை, கட்சி வளரும் வரை, பெயரின் விஞ்ஞான துல்லியம் அதிலிருந்து மறைக்கப்படாதவரை, சரியான திசையில் அதன் வளர்ச்சிக்கு இடையூறாக இல்லாத வரை, அது "கடந்து செல்லும்"!
ஏங்கெல்ஸின் பாணியில் போல்ஷிவிக்குகளாகிய நமக்கு ஏதாவது ஒரு நகைச்சுவை ஆறுதல் கூறலாம்: நம்மிடம் ஒரு உண்மையான கட்சி இருக்கிறது, அது அற்புதமாக வளர்ந்து வருகிறது; "போல்ஷிவிக்" போன்ற அர்த்தமற்ற மற்றும் அருவருப்பான வார்த்தை கூட "கடந்து செல்லும்", இருப்பினும் 1903 புரூசெல்ஸ்-லண்டன் காங்கிரசில் நாங்கள் பெரும்பான்மையில் இருந்தோம் என்ற முற்றிலும் தற்செயலான உண்மையைத் தவிர வேறெதையும் அது வெளிப்படுத்தவில்லை. ஜூலை, ஆகஸ்டு மாதங்களில் குடியரசுவாதிகளாலும் "புரட்சிகர" குட்டி முதலாளித்துவ ஜனநாயகவாதிகளாலும் நமது கட்சி துன்புறுத்தப்பட்டமை "போல்ஷிவிக்" என்ற பெயருக்கு அத்தகைய உலகளாவிய மரியாதையைப் பெற்றுத் தந்துள்ள இப்பொழுது, கூடுதலாக, இந்த துன்புறுத்தல் நமது கட்சி அதன் உண்மையான வளர்ச்சியில் செய்துள்ள மாபெரும் வரலாற்று முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது - நமது கட்சியின் பெயரை மாற்றுவதற்கு ஏப்ரலில் நான் செய்த ஆலோசனையை வலியுறுத்த இப்பொழுதும் கூட நான் தயங்கக்கூடும்.ஒருவேளை நான் எனது தோழர்களுக்கு ஒரு "சமரசத்தை" முன்மொழிவேன், அதாவது, நம்மை கம்யூனிஸ்ட் கட்சி என்று அழைத்துக் கொள்வது, ஆனால் "போல்ஷிவிக்" என்ற வார்த்தையை அடைப்புக்குறிக்குள் வைத்திருப்பது.
முதல் பார்வையில் இந்த வலியுறுத்தல் மிகவும் விசித்திரமாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் தோன்றுகிறது; உண்மையில், சிறுபான்மையினர் பெரும்பான்மையினருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்ற கோட்பாடு கடைப்பிடிக்கப்படாத ஒரு சமூக அமைப்பின் வருகையை நாம் எதிர்பார்ப்பதாக யாராவது சந்தேகிக்கலாம் - ஏனென்றால் ஜனநாயகம் என்பது இந்தக் கோட்பாட்டை அங்கீகரிப்பதாகும்.
இதை விளக்கும் பொருட்டு, அரசு உலர்ந்து உதிர்வதற்கான பொருளாதார அடித்தளத்தைப் பகுப்பாய்வு செய்வது அவசியமாகும்.
No comments:
Post a Comment