அத்தியாயம் மூன்று: இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவ விமர்சனம் பற்றிய அறிவுக் கோட்பாடு. III)
3. இயற்கையில் காரணகாரியமும் தேவையும்
எந்தவொரு புதிய "இசத்தின்" தத்துவார்த்த வழியைத் தீர்மானிப்பதில் காரண காரியப் பிரச்சினை குறிப்பாக முக்கியமானது; ஆகவே நாம் அதன் மீது சற்று விரிவாக கவனம் செலுத்த வேண்டும்.
இந்த அம்சம் குறித்த பொருள்முதல்வாத அறிவுத் தத்துவத்தின் விளக்கத்துடன் தொடங்குவோம். எல். ஃபாயர்பாக்கின் கருத்துக்கள் ஏற்கெனவே குறிப்பிட்ட ஆர். ஹேமுக்கு அவர் அளித்த பதிலில் குறிப்பான தெளிவுடன் விளக்கப்பட்டுள்ளன.
'இயற்கையும் மனிதப் பகுத்தறிவும் அவரைப் பொறுத்தவரை (ஃபாயர்பாக்) முற்றிலும் வேறானவை. அவற்றுக்கிடையே ஒரு பிளவு உள்ளது, அதை ஒரு பக்கத்திலிருந்தோ அல்லது மறுபக்கத்திலிருந்தோ பிரிக்க முடியாது' என்று ஹேம் கூறுகிறார். ஹேம் இந்த நிந்தனையை எனது மதத்தின் சாரத்தின் § 48 இல் அடிப்படையாகக் கொள்கிறார், அங்கு 'இயற்கையை இயற்கையின் மூலமாக மட்டுமே காண வேண்டும், அதன் இன்றியமையாமை என்பது மனித தன்மையோ அல்லது தர்க்கரீதியானதோ அல்ல, இயக்க மறுப்பியல் அல்லது கணிதவியல் அல்ல, இயற்கை மட்டுமே எந்தவொரு மனித அளவீட்டையும் பயன்படுத்த முடியாத இருப்பு, அதன் நிகழ்வுகளை ஒப்பிட்டு பெயர்களைக் கொடுத்தாலும், அவற்றை நமக்குப் புரியச் செய்வதற்கும், பொதுவாக மனித வெளிப்பாடுகள் மற்றும் கருத்தாக்கங்களை அவற்றுக்குப் பயன்படுத்துவதற்கும், எடுத்துக்காட்டாக: ஒழுங்கு, நோக்கம், சட்டம்; நமது மொழியின் தன்மை காரணமாக அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்."இதற்கு என்ன அர்த்தம்? உதாரணமாக, இலையுதிர் காலத்துக்குப் பிறகு கோடைகாலத்தும், குளிர்காலத்திற்குப் பதிலாகக் குளிர்காலமும், இலையுதிர் காலத்திற்குப் பிறகு குளிர்காலமும் வரலாம் என்பதற்காக, இயற்கையில் ஒழுங்கு இல்லை என்று அர்த்தமா? எந்த நோக்கமும் இல்லை, அதனால், எடுத்துக்காட்டாக, நுரையீரலுக்கும் காற்றுக்கும், ஒளிக்கும் கண்ணுக்கும் இடையில், ஒலிக்கும் காதுக்கும் இடையில் ஒருங்கிணைப்பு இல்லையா? உதாரணமாக, பூமி ஒரு சமயம் நீள்வட்டத்திலும், ஒரு சமயம் ஒரு வட்டத்திலும் சூரியனைச் சுற்றி வருவதற்கு, ஒரு சமயம் ஒரு வருடத்திலும், இப்போது கால் மணி நேரத்திலும் சூரியனைச் சுற்றி வருவதற்கு எந்தச் சட்டமும் இல்லை என்று? என்ன முட்டாள்தனம்! அப்படியானால் இந்தப் பத்தியின் பொருள் என்ன? இயற்கைக்கு உரியதையும், மனிதனுக்கு ஏங்குவதையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை; ஒழுங்கு, நோக்கம், சட்டம் போன்ற சொற்கள் அல்லது கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப இயற்கையில் உண்மையில் எதுவும் இல்லை என்று அது வலியுறுத்தவில்லை.
அது செய்வதெல்லாம் சிந்தனைக்கும் இருத்தலுக்கும் இடையிலான அடையாளத்தை மறுப்பதுதான்; மனிதனின் மூளை அல்லது மனதில் இருப்பதைப் போலவே அவை இயற்கையில் உள்ளன என்பதை அது மறுக்கிறது. ஒழுங்கு, நோக்கம், சட்டம் என்பவை இயற்கையின் செயல்களை மனிதன் புரிந்து கொள்வதற்காக அவற்றைத் தனது சொந்த மொழியில் மொழிபெயர்க்க பயன்படுத்தும் சொற்கள். இந்த வார்த்தைகள் பொருள் அல்லது புறநிலை உள்ளடக்கம் இல்லாமல் இல்லை (nicht sinn-, d. h. gegenstandslose Worte); ஆயினும்கூட, மூலத்திற்கும் மொழிபெயர்ப்பிற்கும் இடையில் ஒரு வேறுபாடு செய்யப்பட வேண்டும். ஒழுங்கு, நோக்கம், மனித அர்த்தத்தில் சட்டம் ஆகியவை தன்னிச்சையான ஒன்றை வெளிப்படுத்துகின்றன.
"இயற்கையில் ஒழுங்கு, நோக்கம், சட்டம் ஆகியவற்றின் தற்செயல் தன்மையிலிருந்து, ஆத்திகம் அவற்றின் தன்னிச்சையான தோற்றத்தை வெளிப்படையாக ஊகிக்கிறது; இயற்கையிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு இருப்பின் இருப்பை அது அனுமானிக்கிறது, அது ஒழுங்கையும், நோக்கத்தையும், சட்டத்தையும் தன்னளவில் (ஒரு சிச்) குழப்பமான (ஒழுக்கமற்ற) மற்றும் அனைத்து உறுதிப்பாட்டிற்கும் அலட்சியமாக இருக்கும் ஒரு இயல்புக்கு கொண்டு வருகிறது. ஆஸ்திகர்களின் காரணம்.. பகுத்தறிவு இயற்கைக்கு முரணானது, இயற்கையின் சாரத்தைப் புரிந்து கொள்ளாத பகுத்தறிவு. ஆத்திகர்களின் பகுத்தறிவு இயற்கையை இரண்டு உயிரினங்களாகப் பிரிக்கிறது - ஒன்று பொருள், மற்றொன்று முறையான அல்லது ஆன்மீகம்" (வெர்கே, VII. இசைக்குழு, 1903, எஸ்.
இவ்வாறு, இயற்கையில் உள்ள புறவய விதியையும் புறவய காரண காரிய காரியத்தையும் ஃபாயர்பாக் அங்கீகரிக்கிறார். ஒழுங்கு, விதி முதலியவற்றைப் பற்றிய மனிதக் கருத்துகளால் இவை தோராயமான நம்பகத்தன்மையுடன் மட்டுமே பிரதிபலிக்கப்படுகின்றன. ஃபாயர்பாக்கைப் பொறுத்தவரை, இயற்கையில் புறவய விதியை அங்கீகரிப்பது என்பது புறவுலகின் புறவய எதார்த்தத்தை, நமது மனத்தால் பிரதிபலிக்கப்படும் பொருள்கள், பொருள்முதல்வாதம், பொருள்களை அங்கீகரிப்பதுடன் பிரிக்க முடியாதபடி தொடர்புடையது. ஃபாயர்பாக்கின் கருத்துக்கள் தொடர்ச்சியாக பொருள்முதல்வாதம் கொண்டவை. காரண காரியப் பிரச்சினை, புறவய விதியை மறுப்பது, இயற்கையில் காரண காரியத் தன்மை, தேவை பற்றிய பிரச்சினை குறித்த மற்ற எல்லாக் கண்ணோட்டங்களும், இன்னும் சரியாகச் சொன்னால், வேறு எந்தத் தத்துவஞானப் போக்கும் நம்பிக்கைவாதப் போக்கைச் சேர்ந்தவை என்று ஃபாயர்பாக் நியாயமாகவே கருதுகிறார்.
ஏனெனில், காரண காரியப் பிரச்சினை மீதான அகநிலைக் நோக்கோடு, இயற்கையின் ஒழுங்கையும் அவசியத்தையும் புறவய உலகிலிருந்து அல்லாமல், உணர்வு, பகுத்தறிவு, தர்க்கம் முதலியவற்றிலிருந்து உய்த்துணருவது, மனிதப் பகுத்தறிவை இயற்கையிலிருந்து துண்டிப்பது மட்டுமின்றி, இயற்கையை பகுத்தறிவின் ஒரு பகுதியாக்குகிறது என்பது தெளிவு. மாறாக பகுத்தறிவை இயற்கையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக. காரண காரியக் கோட்பாடு பற்றிய அகநிலைவாதக் நோக்கோடு காண்பது தத்துவார்த்த கருத்துமுதல்வாதம் ஆகும் (இவற்றின் வகைகள் ஹ்யூம் மற்றும் கான்ட்டின் காரண காரியக் கோட்பாடுகள்), அதாவது.... ஏறக்குறைய வலுவிழந்து நீர்த்துப் போனது நம்பிக்கைவாதம் ஆகும். இயற்கையில் புறவய விதியை அங்கீகரிப்பதும், இந்த விதி மனிதனின் மனதில் தோராயமான நம்பகத்தன்மையுடன் பிரதிபலிக்கிறது என்பதை அங்கீகரிப்பதும் பொருள்முதல்வாதமாகும்.
எங்கெல்ஸைப் பொறுத்த வரை, நான் தவறாகக் கருதவில்லை என்றால், காரண காரியம் பற்றிய குறிப்பிட்ட பிரச்சினை குறித்த பிற போக்குகளுடன் தமது பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தை வேறுபடுத்திக் காட்ட அவருக்கு சந்தர்ப்பம் ஏதுமில்லை. அவர் அவ்வாறு செய்ய வேண்டிய அவசியம் இருக்கவில்லை, ஏனென்றால் பொதுவாக வெளிப்புற உலகின் புறநிலை யதார்த்தம் என்ற மிகவும் அடிப்படையான பிரச்சினையில் அனைத்து அறியொணாவாதிகளிடமிருந்தும் அவர் திட்டவட்டமாக தன்னை விலக்கிக் கொண்டார். ஆனால் அவரது தத்துவ நூல்களைக் கவனமாகப் படித்த எவருக்கும், இயற்கையில் புறநிலை விதி, காரண காரியத் தன்மை, தேவை ஆகியவை இருப்பது குறித்த சந்தேகத்தின் நிழலைக் கூட எங்கெல்ஸ் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்பது தெளிவாகும். ஒரு சில உதாரணங்களோடு நிறுத்திக் கொள்வோம்.
டூரிங்கிற்கு மறுப்பு நூலின் முதல் பிரிவில் ஏங்கெல்ஸ் கூறுகிறார்: "[உலக நிகழ்வுகளின் பொதுவான சித்திரத்தின்] இந்த விவரங்களைப் புரிந்து கொள்ளும் பொருட்டு, நாம் அவற்றை அவற்றின் இயல்பான (இயற்கை) அல்லது வரலாற்றுத் தொடர்பிலிருந்து பிரித்தெடுத்து, ஒவ்வொன்றையும், அதன் இயல்பு, சிறப்புக் காரணங்கள், விளைவுகள் இன்ன பிறவற்றை தனித்தனியாக ஆராய வேண்டும்." (பக். 5-6). இந்த இயற்கைத் தொடர்பு, இயற்கை நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு, புறவயமாக நிலவுகிறது என்பது வெளிப்படையானது. ஏங்கெல்ஸ் குறிப்பாக காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய இயக்கவியல் பார்வையை வலியுறுத்துகிறார்: "அதேபோல், காரணமும் விளைவும் தனிப்பட்ட நேர்வுகளுக்கு அவற்றின் பிரயோகத்தில் மட்டுமே பொருந்தக்கூடிய கருத்தாக்கங்கள் என்பதை நாம் காண்கிறோம், ஆனால் தனிப்பட்ட நேர்வுகளை ஒட்டுமொத்தமாக பிரபஞ்சத்துடனான அவற்றின் பொதுவான தொடர்பில் நாம் பரிசீலித்தவுடன், அவை ஒன்றுடன் ஒன்று மோதுகின்றன. காரணங்களும் விளைவுகளும் நிரந்தரமாக இடங்களை மாற்றிக் கொண்டே இருக்கும் அந்த உலகளாவிய செயலையும் எதிர்வினையையும் நாம் சிந்திக்கும்போது அவை குழப்பமடைகின்றன, இதனால் இங்கே மற்றும் இப்போது விளைவு என்பது அங்கும் அப்போதும் காரணமாக இருக்கும், மற்றும் நேர்மாறாகவும் இருக்கும்" (பக். 8).
எனவே, காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய மனிதக் கருத்தாக்கம் இயற்கையின் நிகழ்வுகளின் புறநிலை தொடர்பை எப்போதும் ஓரளவு எளிதாக்குகிறது, அதை தோராயமாக மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு தனி உலக நிகழ்வுப்போக்கின் ஏதேனும் ஒரு அம்சத்தை செயற்கையாக தனிமைப்படுத்துகிறது. சிந்தனையின் விதிகள் இயற்கையின் விதிகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன என்பதை நாம் காண்கிறோம் என்றால், பகுத்தறிவும் நனவும் "மனித மூளையின் தயாரிப்புகள், மனிதனே இயற்கையின் ஒரு விளைபொருள்" என்பதையும் நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது இது முற்றிலும் கற்பனைக்குரியதாகிறது என்று ஏங்கெல்ஸ் கூறுகிறார். நிச்சயமாக, "மனித மூளையின் தயாரிப்புகள், இறுதி ஆய்வில் இயற்கையின் தயாரிப்புகளாகவும் இருப்பதால், இயற்கையின் மீதமுள்ள இடைத்தொடர்புகளுடன் முரண்படவில்லை மாறாக அவற்றுடன் தொடர்புடையப் போக்கில் உள்ளன" (பக். 22). [5] உலகின் நிகழ்வுகளுக்கு இடையே இயற்கையான, புறநிலை இடைத்தொடர்பு இருக்கிறது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. எங்கெல்ஸ் "இயற்கையின் விதிகள்", "இயற்கையின் தேவைகள்" பற்றி தொடர்ந்து பேசுகிறார், பொருள்முதல்வாதத்தின் பொதுவாக விதிகள் விளக்குவது அவசியம் என்று கருதாமலே தொடர்கிறார்
லுட்விக் ஃபாயர்பாக்கிலும் கூட நாம் வாசிக்கிறோம், "இயக்கத்தின் பொது விதிகள் —புற உலகம் மற்றும் மனித சிந்தனை ஆகிய இரண்டின் இயக்க விதிகளும்— சாராம்சத்தில் ஒத்த சாராம்சத்தில் இருந்தாலும், இயற்கையிலும் மற்றும் மனித வரலாற்றின் பெரும்பகுதி வரையிலும் மனித மனம் உணர்வுபூர்வமாக அவற்றைப் பிரயோகிக்க முடிந்த அளவுக்கு அவற்றின் வெளிப்பாட்டில் வேறுபடுகின்ற இரண்டு விதிகளின் தொகுப்புகளாகும். இந்த விதிகள் வெளித்தோற்றத்தில் முடிவில்லாத தொடர் விபத்துகளுக்கு மத்தியில் புறத் தேவையின் வடிவில் தம்மை அறியாமலேயே நிலைநிறுத்திக் கொள்கின்றன" (பக். 38). ஏங்கெல்ஸ் பழைய இயற்கைத் தத்துவத்தை "உண்மையான, ஆனால் இன்னும் அறியப்படாத பரஸ்பரத் தொடர்புகளை" (இயற்கையின் நிகழ்வுகளின்) "இலட்சிய மற்றும் கற்பனையானவற்றை" மாற்றியதற்காக கண்டனம் செய்கிறார் (பக். 42). [6] புறநிலை விதி, இயற்கையில் காரண காரியத் தன்மை மற்றும் தேவை ஆகியவற்றை ஏங்கெல்ஸ் அங்கீகரித்திருப்பது முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது, அதேபோல் நமது விதியின் சார்புநிலைத் தன்மையின், அதாவது, பல்வேறு கருத்தாக்கங்களில் இந்த விதியின் தோராயமான பிரதிபலிப்புகளின் மீதான அவரது வலியுறுத்தலும் முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது..
ஜோசப் டித்ஸ்கனுக்கு வருவோம். நமது மாக்கியர்கள் செய்த எண்ணற்ற திரிபுகளில் ஒன்றை நாம் முதலில் கவனிக்க வேண்டும். மார்க்சிய மெய்யியல் என்ற நூலின் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான திரு.ஹெல்ஃபோண்ட் நமக்குச் சொல்கிறார்: "டீட்ஸ்ஜெனின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படைக் குறிப்புகளை பின்வரும் முன்மொழிவுகளில் சுருக்கமாகக் கூறலாம்: . . . (9) பொருள்களுக்கு நாம் கூறும் காரணகாரியச் சார்பு உண்மையில் பொருள்களில் அடங்குவதில்லை" (பக். 248). இது சுத்த முட்டாள்தனம். பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அறியொணாமைவாதத்தின் உண்மையான கூச்சலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் திரு. ஹெல்ஃபோண்டின் சொந்தக் கருத்துக்கள், ஜே. டீட்ஸ்கனை மூர்க்கத்தனமாக பொய்மைப்படுத்தியுள்ளார். மாக்கியர்களின் இதயங்களை மகிழ்விப்பது, முற்றிலும் முரண்பாடற்ற ஒரு தத்துவவாதி என்று பொருள்முதல்வாதிகளைக் கருதும்படி பொருள்முதல்வாதிகளைக் கட்டாயப்படுத்துவது போன்ற ஏராளமான குழப்பங்களையும் துல்லியமின்மைகளையும் தவறுகளையும் டீட்ஸ்கனிடம் நாம் காணலாம் என்பது உண்மையே. ஆனால் பொருள்முதல்வாதி ஜே.டிட்ஸ்ஜென் காரண காரியம் குறித்த பொருள்முதல்வாத பார்வையை நேரடியாக மறுக்கிறார் என்று கூறுவது - ஒரு ஹெல்ஃபோண்ட் மட்டுமே, ரஷ்ய மாக்கியர்கள் மட்டுமே அதைச் செய்ய முடியும்.
தொடரும்....
No comments:
Post a Comment