ஆளும் வர்க்கம் இறந்த கால தேவையற்ற சமூக குப்பைகளான "சாதியாலும் மதத்தாலும்" உழைக்கும் மக்களின் உழைப்பை சுரண்டி வாழ நினைக்கும் கூட்டம் அவர்களை அந்த பொய்மையில் வாழவைக்க நினைக்கும் அயோக்கியதனம் ....
துணைமுதல்வர் விஜயமாகட்டும்
சுவாமிநாதன் தீர்பாகட்டும்
ஏன் திருவண்ணாமலை தீபமாகட்டும்
உழைக்கும் மக்களுக்கு என்ன பயனை தர போகிறது?
உண்மையில் இந்த குப்பைகளை தூக்கி எறியாமல்
உழைக்கும் மக்களுக்கு வாழ்வில்லை அதற்கான சமூகம்தான் "சோசலிச சமூகம்" ஆம் இறந்தகாலத்தை ஆளுமையை இல்லாதாக்கும் அதற்கான பணியை செய்யும் அதனை பேசாத கம்யூனிஸ்டுகள் கம்யூனீஸ்ட் கட்சியிலே இருந்தாலும் கம்யூனிஸ்டா?
கீழ் காணும் கட்டுரையை மொழி பெயர்கிறது கூகுல்- என் விமர்சனம் சாதியாலும் மதத்தாலும் உழைக்கும் மக்களின் உழைப்பை சுரண்டி வாழ நினைக்கும் கூட்டம் அவர்களை அந்த பொய்மையில் வாழவைக்க நினைக்கும் அயோக்கியதனம் ....
மார்க்சியம்
சொல்வது"முதலாளித்துவ சமூகத்தில் இறந்தகாலம் நிகழ்காலத்தை ஆள்கிறது"
என்பதன் பொருள் பல்வேறு பிற்போக்கு முந்தைய சமூக மிச்ச சொச்சங்கள் ஆதிக்கம்
செய்கிறது என்ப்தே. அவை சாதியாக, பெண்ணடிமைதனம்
போன்ற மத அடிபடைகளாகட்டும் இனும் பல் வடிவங்களில் தொடர்கிறது; இன்று நிலவுடமை ஆட்சி அதிகாரம் நேரடியாக இல்லை. ஆனால் மத சமூக நடைமுறையின்
ஆளுமை தொடரத்தான் செய்கிறது. அவை சுரண்டலை தொடர நில நிறுத்தப்படுகிறது; ஆம் அதேவேளையில் "பொதுவுடைமை சமூகத்திலோ, நிகழ்காலம்
இறந்தகாலத்தை ஆள்கிறது" என்பது இந்த பிற்போக்கு குப்பைகளை ஒழித்துக் கட்டுவதே
பொதுவுடமை சமூக அமைப்பின் நோக்கம் இலக்கு. இங்குள்ள சிக்கல்கள் பிரச்சினைகளை பேசியே ஆளும் ஓட்டரசியல் கட்சிகள் வாழ்ந்துக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில் பிரச்சினை உள்ளவைதான் இதனை ஏற்பதும் இதற்கு தீர்வு காண்பதே கம்யூனிஸ்டுகளின் நோக்கமாக இருக்க முடியும்.
கிழே ஆங்கில கட்டுரையின் தமிழ் வடிவம்
சாதி கணக்கெடுப்புக்காக குடிமக்களைக் கணக்கெடுத்து வகைப்படுத்துவதை ஒரு தீங்கற்ற செயலாகக் கருதக்கூடாது, மாறாக அறிவு மற்றும் அதிகாரப் படிநிலைகளை சவால் செய்யவோ அல்லது வலுப்படுத்தவோ கூடிய ஒரு அரசியல் செயலாகக் கருதப்பட வேண்டும்.
இந்தியாவில் சாதி என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு படிநிலை சமூக-பொருளாதார அமைப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு வருகிறது - மார்க்சிய விளக்கங்களால் அதன் தோற்றம் ஒரு வரலாற்று உழைப்புப் பிரிவினையில் இருந்து வருகிறது - இந்தக் கண்ணோட்டம் பெரும்பாலும் அதன் ஆழமான சமூக மற்றும் அறிவாற்றல் இயக்கவியலைக் கவனிக்கவில்லை. மார்க்சியக் கணக்கு எவ்வாறு தொழில்சார் பாத்திரங்கள் பரம்பரையாகவும் சித்தாந்த ரீதியாகவும் நியாயப்படுத்தப்பட்டன என்பதை சரியாக எடுத்துக்காட்டுகிறது என்றாலும், சாதியை வெறும் பொருளாதார அடுக்காகக் குறைப்பது ஒரு அடிப்படை யதார்த்தத்தை மறைக்கிறது: சாதி ஒரு அறிவாற்றல் ஒழுங்காக.
உண்மையில், குறிப்பிட்ட உழைப்பு "இழிவுபடுத்தப்பட்டு சீரழிக்கப்படுகிறது" என்ற சாதி அடிப்படையிலான சமூகத்திற்குள், மதிப்புக்கான உழைப்புக் கோட்பாட்டின் மையக் கோட்பாடு, சில பொருளாதார வல்லுநர்கள் குறிப்பிட்டது போல, அதன் அர்த்தத்தை இழக்கிறது. இறுதியில், சாதி என்பது அறிவுசார் அதிகாரத்தை ஒழுங்கமைக்கும் ஒரு அமைப்பு. யார் கற்றுக்கொள்ளலாம், யார் கற்பிக்கலாம், யார் விளக்கலாம் மற்றும் யார் சட்டப்பூர்வமாகப் பேசலாம் என்பதை இது ஆணையிடுகிறது. இந்த கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அறிவின் விநியோகம் - "அறிவியல் சமத்துவமின்மை" என்று அழைக்கப்படலாம் - சாதி அமைப்புக்கு தற்செயலானது அல்ல, மாறாக சமூக படிநிலையை மீண்டும் உருவாக்குவதற்கான அதன் மைய வழிமுறையாகும்.
ரிக் வேதத்தின் புருஷ சூக்தம் (10.90.12) பிரபஞ்ச புருஷனின் உடலிலிருந்து நான்கு வர்ணங்களின் தெய்வீக தோற்றத்தை விவரிக்கிறது: பிராமணர் அவரது வாயிலிருந்து, க்ஷத்திரியர் அவரது கைகளிலிருந்து, வைசியர் அவரது தொடைகளிலிருந்து மற்றும் சூத்திரர் அவரது கால்களிலிருந்து. இந்த வசனம் ஒரு படிநிலை சமூக அமைப்புக்கான பழமையான வேத நியாயத்தை வழங்குகிறது.
இந்த கட்டமைப்பு பின்னர் மனுஸ்மிருதியில் (கி.பி. 4 ஆம் நூற்றாண்டு) வெளிப்படையான சட்டமாக குறியிடப்பட்டது, அது கூறுகிறது, "ஒரு சூத்திரன் கல்வி பெற தகுதியற்றவன்... சூத்திரன் சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளை அறிந்திருக்க வேண்டும், எனவே கற்பிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை" (மனு IV-78 முதல் 81 வரை).
இந்த அறிவுசார் பிரிவினை சித்தாந்தம், தீன் தயாள் உபாத்யாயாவால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயத்தின் தத்துவத்தில் ஒரு நவீன அரசியல் ஒப்புமையைக் காண்கிறது. சமகால இந்துத்துவ சித்தாந்தவாதிகள் வர்ண அமைப்பை ஒரு படிநிலையாக அல்ல, மாறாக படிநிலை அல்லாத, தொழில் அடிப்படையிலான கட்டமைப்பாக மறுவடிவமைத்துள்ளனர். இருப்பினும், இந்த மறுவடிவமைப்பு உள்ளார்ந்த கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் பாகுபாட்டை நிவர்த்தி செய்வதில் உள்ள சவாலை கவனிக்கவில்லை.
அதற்கு பதிலாக, இது கூட்டு விருப்பத்தின் குறியீட்டு சைகைகள் மூலம் அரசியல் அணிதிரட்டலை எளிதாக்குகிறது, பாரம்பரிய அதிகார அமைப்பைப் பாதுகாத்து அதன் அடக்குமுறை தன்மையை மறுக்கிறது.
இவ்வாறு, 'தெய்வீக' இந்து அண்டவியலில் கூறப்படும் வகையில், இந்தியாவில் சாதியின் சமூக ஒழுங்கு வரலாற்று ரீதியாக கற்றல், விளக்கம், உரை அதிகாரம் மற்றும் அறிவு உற்பத்தி வழிமுறைகளின் கடுமையான கட்டுப்பாட்டில் தங்கியுள்ளது. சமூகத்தின் கீழ் மட்டங்களுக்கு உடல் உழைப்பை வழங்குவதைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்ட இந்த பிராமண மேலாதிக்கம், அதிகாரம் மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மையை வழங்குவதற்கான அறிவாற்றல் கட்டமைப்புகளை அடிப்படையில் வடிவமைத்தது.
காஞ்சா இலையா ஷெப்பர்ட் வாதிடுவது போல, இந்த அமைப்பு சலுகை பெற்ற சாதிகளுக்கும் 'உற்பத்தி சாதிகளான' தலித்-பகுஜன் சமூகங்களுக்கும் இடையே ஒரு கூர்மையான வேறுபாட்டை ஏற்படுத்தியது. உயிர்வாழ்வதற்கான போராட்டத்தில் சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் தோல் பதப்படுத்துதல், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் உணவு உற்பத்தி போன்ற முக்கியமான தொழில்நுட்பங்களை உருவாக்கிய அவர்களின் உழைப்பு, அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறிவியலியல் அமைப்புகளிலிருந்து முறையாக விலக்கப்பட்டது.
ஆயினும், இந்த உருவகப்படுத்தப்பட்ட புதுமை வடிவங்கள் முறையாக மதிப்பிழக்கச் செய்யப்பட்டன, இது ஒரு தொடர்ச்சியான படிநிலையை பிரதிபலிக்கிறது, இது 'கையின் அறிவை விட தலையின் அறிவை', குறிப்பாக அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப வரலாறுகள் எவ்வாறு எழுதப்பட்டுள்ளன என்பதில் சலுகை அளிக்கிறது. இத்தகைய சமூக பொறியியல் யார் அர்த்தத்தை வரையறுக்க முடியும், நூல்களை விளக்க முடியும், மதகுரு பதவியை ஏற்க முடியும், வரலாற்றை எழுத முடியும், சமூகத்தை பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும் மற்றும் அறிவின் சட்டபூர்வமான உற்பத்தியாளராக அங்கீகரிக்கப்படலாம் என்பதை தீர்மானித்தது, அதே நேரத்தில் விளிம்புநிலை சாதிகளின் அறிவுசார் பங்களிப்புகளையும் உழைப்பையும் அறிவியலியல் அழிப்புக்கு ஒப்படைத்தது.
பல தசாப்தங்களாக ஜனநாயக ஆட்சி மற்றும் அரசியலமைப்பு உத்தரவாதங்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த படிநிலைகள் இந்தியாவின் பொது நிறுவனங்களை - பல்கலைக்கழகங்கள், அதிகாரத்துவங்கள், அரசியல் கட்சிகள் (இடதுசாரிகள் உட்பட), கலாச்சார மன்றங்கள், ஆவணக் காப்பகங்கள், நீதிமன்றங்கள் மற்றும் புள்ளிவிவர நிறுவனங்களை தொடர்ந்து வடிவமைக்கின்றன.
இந்தியாவின் நிர்வாக நிறுவனங்களுக்குள் சில குழுக்களின் நீண்டகால பிரதிநிதித்துவக் குறைபாடு மற்றும் ஏகபோகம், அரசியல் ஏற்றத்தாழ்வை மட்டுமல்ல, அறிவு சார்ந்த பிரிவினையின் ஆழமான கட்டமைப்பையும் பிரதிபலிக்கிறது. இதன் விளைவாக, நவீன இந்தியாவில், அறிவு உயர் சாதி உயரடுக்கினரால் விகிதாசாரமற்ற முறையில் உற்பத்தி செய்யப்பட்டு, விளக்கப்பட்டு, விநியோகிக்கப்படுகிறது..
இந்தப் பின்னணியில், சாதி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்புக்கான கோரிக்கை நமது காலத்தின் மிக முக்கியமான அரசியல் மற்றும் அறிவாற்றல் கேள்விகளில் ஒன்றாக மீண்டும் வெளிப்பட்டுள்ளது. அதன் அவசரம் வெறுமனே மறுபகிர்வு நீதி அல்லது உறுதியான செயல் கொள்கைகளைப் புதுப்பிப்பது பற்றியது அல்ல. சாதி அடிப்படையிலான தரவுகளை முறையாக சேகரிப்பதன் மூலம், மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு அறிவுசார் மற்றும் கலாச்சார நிறுவனங்களின் அப்பட்டமான ஏகபோகத்தையும், அறிவு உற்பத்தித் துறையில் வரலாற்று ரீதியாக குவிந்துள்ள ஏற்றத்தாழ்வுகளையும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டக்கூடும்.
பி.ஆர். அம்பேத்கரின் சாதி ஒழிப்பு (1936) நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட அறிவாற்றல் பிரிவினையின் ஆரம்பகால மற்றும் மிகவும் கூர்மையான கணக்குகளில் ஒன்றை வழங்குகிறது. இந்து வேதங்களின் அதிகாரம் எவ்வாறு அறிவை சட்டப்பூர்வமாக்கவும் ஒழுங்குபடுத்தவும் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை அவரது விமர்சனம் அம்பலப்படுத்துகிறது, பிராமணர்களுக்கு ஒரு முழுமையான விளக்க ஏகபோகத்தை வழங்குகிறது. இந்தக் கட்டுப்பாடு, அனுபவச் சான்றுகள் அல்லது நெறிமுறை பகுத்தறிவை விட, தனிமையான பிராமண விளக்கவியல் மூலம் உண்மையை வரையறுக்க அனுமதித்தது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அர்த்தத்தை உருவாக்குவதற்கான இந்த ஏகபோகம் சாதி நிறுவனத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு மையமானது என்பதை அம்பேத்கர் நிரூபிக்கிறார். சுதந்திர இந்தியா அகற்றத் தவறிய அறிவின் மீதான சிலரின் ஏகபோகத்தை நிலைநிறுத்தியது துல்லியமாக இந்த சமூகக் கட்டமைப்புதான். அதற்கு பதிலாக, பிந்தைய காலனித்துவ இந்தியாவின் அதிகாரத்துவ, கல்வி மற்றும் கலாச்சார நிறுவனங்கள் உயர் சாதி விளக்க அதிகாரத்திற்கு சலுகை அளித்தன, மேலும் ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களை கற்றலில் இருந்து விலக்குவதை நிலைநிறுத்தின. பல்கலைக்கழகங்கள் அறிவு சார்ந்த படிநிலைகளுக்கு முக்கிய தளங்களாக மாறின.
1990 களுக்குப் பிறகு இடஒதுக்கீடு விரிவாக்கத்துடன் ஜனநாயக அணுகல் விரிவடைந்தாலும், அறிவுக்கான அணுகலின் அடிப்படை கட்டமைப்பு மாறாமல் இருந்தது. 2023 நேச்சர் அறிக்கை, IITகள் மற்றும் IISc உள்ளிட்ட பொது நிறுவனங்களில் ஆதிவாசி மற்றும் தலித் மாணவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் குறிப்பிடத்தக்க குறைவான பிரதிநிதித்துவத்தை வெளிப்படுத்தியது.
RTI மற்றும் பிற அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரங்களின் தரவு, இந்த நிறுவனங்களில் ஆசிரியர் இடஒதுக்கீடு (பட்டியல் பழங்குடியினருக்கு 7.5% மற்றும் தலித்துகளுக்கு 15%) நிரப்பப்படாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. கூடுதலாக, இந்த சமூகங்களைச் சேர்ந்த மாணவர்கள் இளங்கலை மட்டத்திலிருந்தே குறைவாகவே உள்ளனர், இது STEM (அறிவியல், தொழில்நுட்பம், பொறியியல் மற்றும் கணிதம்) படிப்புகளில் 5% மட்டுமே.
இந்த சமூகங்களின் பிரதிநிதித்துவம் PhD மட்டத்தில் மேலும் சரிகிறது. டெல்லி, பம்பாய், சென்னை, கான்பூர் மற்றும் கரக்பூர் ஆகிய ஐந்து உயர் தரவரிசை IIT-களில் 2020 ஆம் ஆண்டில் PhD திட்டங்களுக்கான தரவு, தலித்துகளுக்கு சராசரியாக 10% பிரதிநிதித்துவத்தையும், ஆதிவாசிகளுக்கு 2% பிரதிநிதித்துவத்தையும் காட்டுகிறது.
ஆசிரியர் பிரதிநிதித்துவம் தொடர்பாக அறிக்கை இதேபோன்ற பாதையைக் குறிக்கிறது. முதல் ஐந்து IITகள் மற்றும் IISc-களில், 98% பேராசிரியர்களும், 90%க்கும் மேற்பட்ட உதவி மற்றும் இணைப் பேராசிரியர்களும் சலுகை பெற்ற சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள். மத்திய பல்கலைக்கழகங்களில் உள்ள எண்ணிக்கை IIT-களில் உள்ளதை விட ஓரளவு சிறப்பாக இருந்தாலும், SC-கள் (சுமார் 16%) மற்றும் ST-கள் (சுமார் 9%), குறிப்பாக மூத்த ஆசிரிய பதவிகளில் உள்ள மக்கள்தொகைப் பங்கோடு ஒப்பிடும்போது அவை சிக்கலாக உள்ளன.
இந்த எண்கள் பணியமர்த்தல் நடைமுறைகளில் நுழைவாயில் பயிற்சிகளின் பிரதிநிதிகள் மட்டுமல்ல. அரசியலமைப்பு மற்றும் சட்ட உறுதிமொழிகளை அறிவியலியல் உள்ளடக்கமாக மொழிபெயர்க்க நிறுவனங்கள் முறையாகத் தவறிவிடுவதால், கொள்கைக்கும் நடைமுறைக்கும் இடையிலான ஒரு அப்பட்டமான இடைவெளியை அவை நிரூபிக்கின்றன.
மேலும், குறைந்த எண்ணிக்கையிலான பிரதிநிதித்துவம் கதையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. உயர்கல்வியில் சாதி பிரதிநிதித்துவம் இல்லாதது நிறுவன சூழலை ஆழமாக வடிவமைக்கிறது, அன்றாட கல்வி கலாச்சாரத்தை பாதிக்கும் நுட்பமான ஆனால் பரவலான விலக்கு, பாகுபாடு மற்றும் சமூக தனிமைப்படுத்தல் வடிவங்களை உருவாக்குகிறது. 2017 ஆம் ஆண்டில், ஸ்க்ரோல்.இன் ஐஐடிகளில் ஆசிரிய பதவிகளில் சுமார் 1.12% மட்டுமே தலித்துகள் இருப்பதாக ஆவணப்படுத்தியது - இது நிலப்பரப்பு எவ்வளவு சாய்வாக உள்ளது என்பதற்கான தெளிவான குறிகாட்டியாகும்.
இத்தகைய தீவிர எண்ணிக்கையிலான குறைவான பிரதிநிதித்துவம், விளிம்புநிலைப் பின்னணியைச் சேர்ந்த மாணவர்களுக்கு ஆதரவான வழிகாட்டிகளின் இருப்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, துறை கலாச்சாரம் மற்றும் பாடத்திட்ட வடிவமைப்பைத் தெரிவிக்கும் கண்ணோட்டங்களின் பன்முகத்தன்மையைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் உயர் சாதி ஆதிக்கத்தை மீண்டும் உருவாக்கும் ஆட்சேர்ப்பு நடைமுறைகளை வலுப்படுத்துகிறது.
பின்தங்கிய சமூகங்களின் பிரதிநிதித்துவம் குறித்த எண் தரவு சமத்துவமின்மையின் ஒரு முக்கியமான புகைப்படத்தை வழங்கும் அதே வேளையில், நவீன இந்திய அரசு சாதி மூலம் மறுவடிவமைத்துள்ள அறிவியலியல் படிநிலையின் ஆழமான சிக்கலை இது முழுமையாகப் பிடிக்க முடியாது. முற்றிலும் மக்கள்தொகை புரிதல் என்பது சாதி கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு அறிவாகக் கருதப்படுகின்றன, அதை உருவாக்க யாருக்கு அதிகாரம் உள்ளது மற்றும் எந்த கலாச்சார வடிவங்கள் நிறுவன சட்டப்பூர்வத்தைப் பெறுகின்றன என்பதைக் கவனிக்காமல் ஆபத்தை விளைவிக்கிறது.
எனவே, இந்தியாவின் தேசிய கற்பனையை வடிவமைக்கும் மற்றும் அதன் அறிவுசார் மற்றும் அழகியல் நியதியை வரையறுப்பதில் உயர் சாதி ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தும் கலாச்சார நிறுவனங்களை ஆராயாமல் அறிவியலியல் படிநிலைகள் பற்றிய எந்தவொரு கணக்கும் முழுமையடையாது.
'செம்மொழி கலைகள்' என்ற வகை பெரும்பாலும் காலமற்றதாகக் கருதப்பட்டாலும், டேவேஷ் சோனேஜி, லட்சுமி சுப்பிரமணியன், அமண்டா வீட்மேன் மற்றும் அர்ஜுன் அப்பாதுரை போன்ற அறிஞர்கள் இது காலனித்துவ அறிவியலியல்கள் மற்றும் தேசிய அடையாளத்தின் மீதான உயர் சாதி கவலைகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு நவீன கட்டுமானம் என்பதைக் காட்டுகிறார்கள். இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், காலனித்துவ எதிர்ப்பு தேசியவாதம் என்பது உண்மையான 'இந்திய கலாச்சார சுயத்தை' உருவாக்குவது எது என்ற கேள்வியுடன் போராடியபோது, உயர் சாதி உயரடுக்கு - குறிப்பாக பிராமணர்கள் - 'உயர் கலாச்சாரம்' என்ற ஐரோப்பிய கருத்துக்களுடன் நிற்கக்கூடிய ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட, மரியாதைக்குரிய மற்றும் தார்மீக ரீதியாக உயர்ந்த பாரம்பரியத்தை உருவாக்க முயன்றனர்.
இந்த உந்துதல் 'தார்மீக சுத்திகரிப்பு' என்ற பெரிய அளவிலான திட்டத்தை உருவாக்கியது, இதில் வரலாற்று ரீதியாக கீழ் சாதியினரால் பராமரிக்கப்படும் கலை வடிவங்கள் அவற்றின் சமூக சூழல்களிலிருந்து அகற்றப்பட்டு, சுத்திகரிக்கப்பட்டு 'கிளாசிக்கல்' என மறுவகைப்படுத்தப்பட்டன. ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸ் மற்றும் அர்த்த உருவாக்கம் மீதான உயர் சாதி கட்டுப்பாட்டால் இந்த மாற்றம் சாத்தியமானது, இது கீழ்நிலை கலாச்சார நடைமுறைகளை சமஸ்கிருதமயமாக்கப்பட்ட தேசிய மரபில் கையகப்படுத்தவும், ஏற்கனவே உள்ள அறிவியலியல் படிநிலைகளை வலுப்படுத்தவும் உதவியது.
பரதநாட்டியத்தை மறுஉருவாக்கம் செய்வதை விட எந்த கலை மாற்றமும் அறிவியலியல் கூட்டு விருப்பத்தை தெளிவாக விளக்குவதில்லை. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பரதநாட்டியம் என்று அழைக்கப்பட்டது, தமிழ்நாட்டில் உள்ள பின்தங்கிய சாதிக் குழுவான இசை வெள்ளாளர் போன்ற சமூகங்களிலிருந்து, கோயில்களிலும் நீதிமன்றங்களிலும் பெண்கள் நிகழ்த்திய ஒரு பரம்பரை நடன வடிவமான சதிர் என்று இருந்தது. ஆங்கிலேயர்கள் இந்தப் பெண்களை ஒழுக்கக்கேடானவர்கள் என்று கண்டித்தாலும், இந்திய சமூக சீர்திருத்தவாதிகளும் சதிர் ஒழிப்புக்காக இலக்கு வைத்து, கலைஞர்கள் மற்றும் நடைமுறை இரண்டையும் கண்டித்தனர்.
ஆயினும், முரண்பாடாக, 1934 ஆம் ஆண்டு மெட்ராஸ் தேவதாசி சட்டம் மூலம் தேவதாசி சமூகம் குற்றமாக்கப்பட்டபோது, உயர் சாதி உயரடுக்குகள் - குறிப்பாக ருக்மிணி தேவி அருண்டேல் - சதிர் கையகப்படுத்தி அதை பரதநாட்டியமாக மீண்டும் அறிமுகப்படுத்தினர். பரதநாட்டியத்தை உயர் சாதி உணர்வுகளுக்கு ஏற்றதாக மாற்றுவதன் மூலம் அதை மீண்டும் உயிர்ப்பித்து மாற்றியமைத்ததற்காக அவர்களின் முயற்சி பாராட்டப்பட்டது.
சதிர் நடனத்தை பரதநாட்டியமாக மறுகற்பனை செய்வது, காமக் கூறுகளை (சிருங்கார) நீக்குதல், கோயில் சடங்குகளுடன் தொடர்புடைய துண்டுகளைத் தவிர்ப்பது, பரம்பரை ஆசிரியர்களை பிராமண குருக்களால் மாற்றுவது, நாட்டிய சாஸ்திரம் போன்ற சமஸ்கிருத நூல்களை அதிகாரப்பூர்வ நியதியாக ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் 'மரியாதையை' உள்ளடக்கிய உயர் சாதிப் பெண்களுக்கு அந்த வடிவத்தைக் கற்பிப்பது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
அடுத்த மூன்று முதல் நான்கு தசாப்தங்களாக, கலாச்சார நிறுவனங்கள், மானியக் கமிஷன்கள் மற்றும் கல்வித் தளங்களில் இருந்து பரம்பரை கலைஞர்களை ஓரங்கட்ட திட்டமிட்ட முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது. அவர்களின் அறிவாற்றல் அதிகாரம் - விளக்கம், கற்பித்தல் மற்றும் கோட்பாடு உருவாக்கும் உரிமை - முறையாக அழிக்கப்பட்டது.
பிந்தைய காலனித்துவ மற்றும் தேசியவாத காலங்கள் சமஸ்கிருத கற்பனையை இந்திய நாட்டின் கலாச்சார மையமாக நிறுவியிருந்தால், பிந்தைய காலனித்துவ அரசு பின்னர் அந்தக் கற்பனையை நிறுவனமயமாக்கியது. 1950கள் மற்றும் 1980களுக்கு இடையில், தேசிய கலாச்சாரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவும், நிர்வகிக்கவும், காப்பகப்படுத்தவும் மற்றும் விநியோகிக்கவும் நோக்கம் கொண்ட கலாச்சார அமைப்புகளின் அடர்த்தியான வலையமைப்பை இந்தியா உருவாக்கியது: சங்கீத நாடக அகாடமி (1952), சாகித்ய அகாடமி (1954), லலித் கலா அகாடமி (1954), தேசிய நாடகப் பள்ளி (1959) மற்றும் இந்திரா காந்தி தேசிய கலை மையம் (1985), மற்றவற்றுடன்.
மதச்சார்பற்ற முகப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், இந்த நிறுவனங்களின் அறிவாற்றல் அடித்தளம் ஆழமான சாதி சமச்சீரற்ற கட்டமைப்பை மீண்டும் உருவாக்கியது. அரசு, கலாச்சார அதிகாரத்திற்கான அணுகலை ஜனநாயகப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, உயர் சாதி கலாச்சார நடைமுறைகளுக்கு 'இந்திய பாரம்பரியம்' மற்றும் 'தேசிய பாரம்பரியம்' என்ற நிலையை வழங்குவதன் மூலம் பிராமண ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தியது.
சாதி-குறியிடப்பட்ட அறிவு நவீன இந்தியாவின் கலாச்சார அல்லது கல்வி நிறுவனங்களில் மட்டுமல்ல, விவசாயம், கலை, கைவினை, நீதித்துறை, இசை மற்றும் மருத்துவம் உள்ளிட்ட பல களங்கள் வழியாகவும் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டது - ஒரு சிலவற்றைக் குறிப்பிடலாம். இதன் விளைவாக வெறுமனே சமூக சமத்துவமின்மை மட்டுமல்ல, ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் அறிவுசார் உழைப்பு அறிவாக தகுதியற்றதாக மாற்றப்படும் ஒரு வேரூன்றிய அறிவியலியல் படிநிலை.
புல்லா சாதியில் உழவர், விவரம். இந்திய வர்த்தகங்கள் மற்றும் சாதிகளிலிருந்து. மெட்ரோபொலிட்டன் கலை அருங்காட்சியகம், CC0, விக்கிமீடியா காமன்ஸ் வழியாக.
சாதி வகைப்படுத்தலின் அரசியல் செயல்முறை மற்றும் சாதி அடையாளங்களை மறுகட்டமைப்பதில் அரசின் ஈடுபாடு ஆகியவை அறிவை அணுகுவதை கட்டுப்படுத்துவதில், அறிவின் மீதான அதிகாரம் மற்றும் சுய பிரதிநிதித்துவத்தை கட்டுப்படுத்துவதில் ஒரு அமைப்பில் கடுமையான தாக்கங்களை ஏற்படுத்தியுள்ளன. அதன் முதன்மை சாதனை என்னவென்றால், யார் அறிவை உருவாக்க முடியும், யாருடைய அனுபவம் சான்றாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் யாருடைய இருப்பு பதிவு செய்யப்படாமல் உள்ளது என்பதை வரையறுப்பதாகும்.
சுதந்திர இந்தியாவில், மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு வெறும் நிர்வாகக் கருவியாக அல்ல, மாறாக அது தேர்ந்தெடுக்கும் அறிவாற்றல் வகைகளின் மூலம் அடையாளங்களை உருவாக்கும் ஒரு புள்ளிவிவர கற்பனையாக வெளிப்பட்டது. எனவே, கேள்வி என்னவென்றால்: ஒரு மாநில அறிவாற்றல் திட்டமாக சாதி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு, அந்த படிநிலையை வெளிப்படுத்துமா அல்லது மீண்டும் உருவாக்கும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துமா?
கணக்கெடுப்பின் அரசியல் சிக்கலானது நிறைந்தது. வரலாற்று ரீதியாக, சமூகங்களை எண்ணுவது அநீதியின் வடிவங்களை அம்பலப்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை ஆளும் வகைகளுக்குள் உருவாக்கி நிலைப்படுத்துவதற்கும் பங்களித்துள்ளது. நவீன அரசு சமூக துன்பத்தை நிர்வாகத் தெரிவுநிலையாக மாற்றுகிறது, தார்மீக காயத்தை ஒரு அதிகாரத்துவ பொருளாக மாற்றுகிறது என்று அனுபமா ராவ் (2009) குறிப்பிடுகிறார். இவ்வாறு, கணக்கெடுப்பு சமத்துவமின்மையை தெளிவாக்குகிறது, ஆனால் அதை எண்களாக மொழிபெயர்ப்பதன் மூலம் அதை அரசியல் நீக்குகிறது.
வரலாறு, அரசியல் அறிவியல் மற்றும் மானுடவியல் முழுவதும் உள்ள அறிஞர்கள் நீண்ட காலமாக மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு மக்களை எண்ணுவதை விட அதிகமாகச் செய்கிறது என்பதை நிரூபித்துள்ளனர்; வகைப்பாடு செயல்முறையே இருக்கும் சமூகங்களின் பண்புகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் அடிப்படையில் மாற்றுகிறது. காலனித்துவ மற்றும் பிந்தைய காலனித்துவ மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு நடைமுறைகளுக்கு இடையே ஒரு இணையை வரைந்து, ராம் பி. பகத் (2001) வாதிடுகிறார், பிரிட்டிஷ் ராஜ் இந்திய சமூகத்திற்குள் உள்ள மகத்தான வேறுபாடுகளை வலியுறுத்திய அதே வேளையில், சுதந்திர இந்தியா பரந்த, ஒரே மாதிரியான சமூகங்களை உருவாக்கும் திட்டத்தில் இறங்கியது. இந்த அரசு சார்ந்த, ஒன்றுடன் ஒன்று சேராத வகைப்பாடு திட்டம் இந்திய மக்களின் முதன்மை அடையாளங்களில் ஒன்றான சாதியை கணிசமாக மறுவடிவமைத்துள்ளது.
எனவே, சாதி மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு என்பது வெறும் மக்கள்தொகைப் பயிற்சியாக இருக்க முடியாது; இது ஒரு அறிவாற்றல் தலையீடாக இருக்க வேண்டும். இது ஆழமாக வேரூன்றிய சமூக-பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகளை வெளிப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவின் அறிவு, நடைமுறை மற்றும் நாகரிகம் பற்றிய கருத்தாக்கத்தையும் சவால் செய்யும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. அதன் சிறந்த வடிவத்தில், அத்தகைய மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு பிராமண ஹெர்மெனியூட்டிகல் ஒழுங்கிலிருந்து முறிவைக் குறிக்கும்.
இருப்பினும், இந்த ஆற்றலை உணர்ந்துகொள்வது, தற்போதுள்ள மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு முறையை மாற்றியமைக்கும் அரசின் திறனையும், இதுவரை இந்தியாவின் நவீனத்தை வடிவமைத்துள்ள நோடிக் ஏகபோகங்களை சவால் செய்ய சமூகத்தின் விருப்பத்தையும் சார்ந்துள்ளது. அப்போதுதான் சாதி படிநிலை மற்றும் அறிவு உற்பத்தியின் ஏகபோகத்திலிருந்து விடுபட்ட எதிர்காலத்தை நோக்கி இந்தியாவின் பயணத்தை துரிதப்படுத்த முடியும்.
ஸ்வரதி சபாபண்டிட் ஒரு ஆராய்ச்சி அறிஞர். சி.பி. ராஜேந்திரன் பெங்களூருவில் உள்ள தேசிய மேம்பட்ட அறிவியல் கழகத்தில் துணைப் பேராசிரியராக உள்ளார்.
