பொருள்முதல்வாதமும் அனுபவவாதவிமர்சனம் ஒரு பிற்போக்கு தத்துவத்தின் மீதான விமர்சன கருத்துக்கள்
(அத்தியாயம் மூன்று: இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவவாத விமர்சனம் பற்றிய அறிவுக் கோட்பாடு. III)
5. வெளியும் காலமும்.
புறநிலை யதார்த்தத்தின் இருப்பை, அதாவது நமது மனதைச் சாராமல் இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் பருப்பொருளின் இருப்பை அங்கீகரிக்கும் பொருள்முதல்வாதம், எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக கருத்து முதல்வாதத்தின் பக்கம் சேர்ந்து, காலத்தையும் வெளியையும் புறநிலை யதார்த்தங்களாக அல்லாமல் மானுடப் புரிதலின் வடிவங்களாகக் கருதும் கான்ட்டியத்திற்கு மாறாக, தவிர்க்கவியலாமல் காலம் மற்றும் வெளியின் புறநிலை எதார்த்தத்தையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். இந்தப் பிரச்சினையில் அடிப்படையான இரண்டு தத்துவார்த்த வழிகளுக்கிடையேயான அடிப்படை வேறுபாட்டை, மிகவும் மாறுபட்ட போக்குகளைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்களால் மிகத் தெளிவாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் எந்த வகையிலும் முரண்பாடற்ற சிந்தனையாளர்களாக இருக்கிறார்கள். பொருள்முதல்வாதி களிடமிருந்து தொடங்குவோம்.
ஃபாயர்பாக் கூறுகிறார், "வெளியும் காலமும் வெறும் நிகழ்வுகளின் வடிவங்கள் அல்ல, ஆனால் அத்தியாவசிய நிலைமைகள் (வெசென்ஸ்பெடிங்கன்) . . . இருப்பது" (வெர்கே, II, எஸ். 332). புலனுணர்வுகளின் மூலம் நாம் அறியும் உணர்வுபூர்வமான உலகத்தை புறநிலை யதார்த்தம் என்று கருதும் ஃபாயர்பாக், இயல்பாகவே நிகழ்வுவாதத்தை (மாக் தனது சொந்த கருத்தாக்கம் என்று அழைப்பார்) அல்லது வெளி மற்றும் காலம் பற்றிய அறியொணாவாத (ஏங்கெல்ஸ் அதை அழைப்பது போல) கருத்தாக்கத்தையும் நிராகரிக்கிறார். பொருள்கள் அல்லது உடல்கள் வெறும் நிகழ்வுகள் அல்ல, உணர்வுகளின் சிக்கலானவை அல்ல, மாறாக நமது புலன்களின் மீது செயல்படும் புறநிலை யதார்த்தங்கள் போலவே, வெளியும் காலமும் வெறும் நிகழ்வுகளின் வடிவங்கள் அல்ல, மாறாக புறவயமாக உண்மையான இருப்பு வடிவங்கள்.
இயக்கத்தில் உள்ள பருப்பொருளைத் தவிர உலகில் எதுவும் இல்லை. இயக்கத்தில் உள்ள பருப்பொருள் வெளியிலும் காலத்திலும் அன்றி வேறு வகையில் நகர முடியாது. வெளி மற்றும் காலம் பற்றிய மனித கருத்தாக்கங்கள் சார்புடையவை, ஆனால் இந்த சார்பு கருத்தாக்கங்கள் முழுமையான உண்மையை கூட்டுவதற்கு செல்கின்றன. இந்த சார்புநிலைக் கருத்தாக்கங்கள், அவற்றின் வளர்ச்சியில், முழுமையான உண்மையை நோக்கி நகர்ந்து, அதற்கு நெருக்கமாகவும் நெருக்கமாகவும் நெருங்குகின்றன. இயக்கத்தில் உள்ள பருப்பொருளின் கட்டமைப்பு மற்றும் வடிவங்கள் குறித்த விஞ்ஞான அறிவின் உருமாற்றத்தன்மை எப்படி வெளி மற்றும் காலம் குறித்த புறநிலை யதார்த்தத்தை மறுதலிக்கிறதோ, அதேபோல் வெளி மற்றும் காலம் குறித்த மனித கருத்தாக்கங்களின் உருமாற்றத்தன்மை வெளி மற்றும் காலத்தின் புறநிலை யதார்த்தத்தை மறுதலிக்கவில்லை.
எங்கெல்ஸ், முரண்பாடான மற்றும் குழப்பமான பொருள்முதல்வாதி டூரிங்கை அம்பலப்படுத்துகிறார், காலம் பற்றிய கருத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றம் குறித்து அவர் பேசும் அதே புள்ளியில் அவரைப் பிடிக்கிறார் (மிகவும் மாறுபட்ட தத்துவப் போக்குகளில் கூட சமகால தத்துவவாதிகளுக்கு எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லாத ஒரு கேள்வி) ஆனால் கேள்விக்கு நேரடியான பதிலைத் தவிர்க்கிறார்: வெளியும் காலமும் உண்மையானவையா அல்லது கருத்தியல்களா? வெளி மற்றும் காலம் பற்றிய நமது ஒப்பீட்டளவிலான கருத்தோட்டங்கள் புறவய ரீதியில் மெய்யான இருத்தல் வடிவங்களுக்குத் தோராயமானவையா, அல்லது அவை வளர்த்தல், ஒழுங்கமைத்தல், ஒத்திசைவு முதலியவற்றின் விளைபொருள்கள் மட்டும்தானா? மனித மூளையா? இதுவும், இது ஒன்றே உண்மையான அடிப்படையான தத்துவார்த்தப் போக்குகளைப் பிரிக்கும் அடிப்படை அறிவுசார் சிக்கலாகும். டூரிங்கிற்கு மறுப்பு என்ற நூலில் எங்கெல்ஸ் கூறுகிறார்: "ஹெர் டூரிங்கின் மண்டையில் என்ன கருத்துக்கள் மாறுகின்றன என்பது பற்றி நாம் சிறிதும் அக்கறை கொள்ளவில்லை. பிரச்சினைக்குரிய விஷயம் நேரம் பற்றிய கருத்து அல்ல, மாறாக உண்மையான நேரம், ஹெர் டூரிங் தன்னைத்தானே அவ்வளவு மலிவாக விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது [அதாவது, நமது கருத்தாக்கங்களின் மாற்றுத்தன்மை போன்ற சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்]" (Anti-Dühring, 5th Germ. ed., S. 41). [5]
யுஷ்கேவிச்சுகளே கூட இந்த விஷயத்தின் சாராம்சத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பது மிகத் தெளிவாகத் தோன்றும்! காலம் பற்றிய யதார்த்தம், அதாவது புறவய யதார்த்தம் பற்றிய முன்மொழிவை டூரிங்கிற்கு எதிராக எங்கெல்ஸ் முன்வைக்கிறார்; இது பொதுவாக ஒவ்வொரு சடவாதியாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் வெளிப்படையானது; காலம் மற்றும் இடம் பற்றிய கருத்துக்களில் ஏற்படும் மாற்றத்தைப் பற்றி பேசுவதன் மூலம் இந்தக் கூற்றை நேரடியாக உறுதிப்படுத்துவதிலிருந்து அல்லது மறுப்பதிலிருந்து ஒருவர் தப்பிக்க முடியாது என்று கூறுகிறார். காலம், இடம் பற்றிய நமது கருத்துகளின் மாற்றத்தையும் வளர்ச்சியையும் பற்றிய ஆய்வுகளின் அவசியத்தையும் விஞ்ஞான மதிப்பையும் எங்கெல்ஸ் மறுக்கிறார் என்பதல்ல விஷயம், மாறாக அறிவுத் தோற்றவியல் பிரச்சினைக்கு, அதாவது பொதுவாக மனித அறிவின் தோற்றுவாய், முக்கியத்துவம் பற்றிய பிரச்சினைக்கு நாம் முரணற்ற பதிலைத் தர வேண்டும் என்பதுதான் விஷயம். மிதமான அறிவார்ந்த எந்த தத்துவார்த்த கருத்துவாதியும், எங்கெல்ஸ் கருத்துமுதல்வாதிகளைப் பற்றிப் பேசும்போது, செவ்வியல் தத்துவத்தின் மாபெரும் முரணற்ற கருத்துமுதல்வாதிகளை மனதில் கொண்டிருக்கிறார் – காலம் மற்றும் இடம் பற்றிய நமது கருத்துக்களின் வளர்ச்சியை உடனடியாக ஒப்புக் கொள்வார்; உதாரணமாக, காலம் மற்றும் வெளி பற்றிய நமது வளர்ந்து வரும் கருத்துக்கள் காலம் மற்றும் வெளி மற்றும் பலவற்றின் முழுமையான கருத்தை நோக்கி நெருங்கி வருகின்றன என்று சிந்திப்பதற்கான கருத்துமுதல்வாதியாக அவர் இருப்பதை நிறுத்த மாட்டார். காலம் மற்றும் இடம் பற்றிய நமது வளர்ந்து வரும் கருத்துக்கள் புறவயமாக உண்மையான நேரத்தையும் இடத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன என்பதை நாம் திட்டவட்டமாகவும் உறுதியாகவும் அங்கீகரிக்காவிட்டால், அனைத்து வகையான நம்பகத்தன்மை மற்றும் கருத்துமுதல்வாதத்திற்கும் விரோதமான தத்துவத்தில் ஒரு நிலைப்பாட்டை முரண்பாடின்றி வைத்திருப்பது சாத்தியமற்றது; பொதுவாக, இங்கேயும் அவர்கள் புறவய உண்மையை அணுகுகிறார்கள்.
"அனைத்து உயிரினங்களின் அடிப்படை வடிவங்கள்," ஏங்கெல்ஸ் டூரிங்கிற்கு அறிவுரை கூறுகிறார், "வெளியும் காலமும் ஆகும், காலத்திற்கு வெளியே இருத்தல் என்பது வெளியிலிருந்து இருத்தலைப் போலவே அப்பட்டமான அபத்தமாகும்" (op. cit.).
மேற்கோளின் முதல் பாதியில் ஃபாயர்பாக் கூறியதை ஏறத்தாழச் சொல்லளவில் திருப்பிக் கூற வேண்டிய அவசியம் எங்கெல்ஸுக்கு ஏற்பட்டது? இரண்டாவது பாதியில் ஆத்திகத்தின் அப்பட்டமான அபத்தங்களை எதிர்த்து ஃபாயர்பாக் வெற்றிகரமாக நடத்திய போராட்டத்தை நினைவு கூர்வது ஏன் அவசியம்? ஏனெனில், டூரிங், எங்கெல்சின் இதே அத்தியாயத்திலிருந்து ஒருவர் காண்பது போல, உலகின் "இறுதி காரணத்தை", இப்போது "ஆரம்ப உந்துதல்" (இது "கடவுள்" என்ற கருத்தாக்கத்தின் மற்றொரு வெளிப்பாடு என்று ஏங்கெல்ஸ் கூறுகிறார்) நாடாமல் தனது தத்துவத்தின் இலக்குகளை சந்திக்க முடியவில்லை. டூரிங் ஒரு பொருள்முதல்வாதியாகவும் நாத்திகராகவும் இருக்க விரும்பினார் என்பதில் சந்தேகமில்லை, நமது மாக்கியர்கள் மார்க்சிஸ்டுகளாக இருக்க விரும்புவதைப் போலவே நேர்மையாகவும் இருக்க விரும்பினார், ஆனால் கருத்துமுதல்வாத மற்றும் ஆத்திக அபத்தத்தின் கீழ் இருந்து உண்மையில் அடித்தளத்தை வெட்டும் தத்துவார்த்த கண்ணோட்டத்தை அவரால் தொடர்ந்து வளர்த்தெடுக்க முடியவில்லை. காலம் மற்றும் வெளியின் புறநிலை யதார்த்தத்தை அவர் அங்கீகரிக்காததால், அல்லது குறைந்தபட்சம், தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் அடையாளம் காணவில்லை (ஏனெனில் அவர் ஊசலாடிக் கொண்டிருந்தார், இந்தப் பிரச்சினையில் குழம்பிப் போயிருந்தார்), டூரிங் "இறுதி காரணங்கள்" மற்றும் "ஆரம்ப உந்துதல்களுக்கு" ஒரு சாய்ந்த தளத்தில் சறுக்குவது தற்செயலானது அல்ல, தவிர்க்க முடியாதது; ஏனெனில், காலம், இடம் ஆகியவற்றின் எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்வதைத் தடுக்கும் புறவய அளவுகோலை அவர் இழந்துவிட்டார். காலமும் இடமும் வெறும் கருத்தாக்கங்கள் மட்டுமே என்றால், அவற்றைப் படைத்த மனிதன் அவற்றின் எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்வது நியாயமானதே, முதலாளித்துவ பேராசிரியர்கள் இந்த வரம்புகளைத் தாண்டிச் செல்வதற்கான உரிமையைப் பாதுகாப்பதற்காக, மத்திய கால "அபத்தத்தை" நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ ஆதரிப்பதற்காகப் பிற்போக்கு அரசாங்கங்களிடமிருந்து சம்பளம் பெறுவதில் நியாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள்.
காலம் மற்றும் வெளியின் புறநிலை யதார்த்தத்தை மறுப்பது தத்துவார்த்த ரீதியில் தத்துவார்த்த குழப்பம் என்றும், நடைமுறையில் அது நம்பகத்தன்மைக்கு சரணடைதல் அல்லது கையாலாகாத்தனம் என்றும் டூரிங்கிற்கு ஏங்கெல்ஸ் சுட்டிக்காட்டினார்.
இந்த விஷயத்தில் "சமீபத்திய நேர்க்காட்சிவாதத்தின்" "போதனைகளை" இப்போது பாருங்கள். நாம் மாக் இல் வாசிக்கிறோம்: "விண்வெளி மற்றும் நேரம் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட (வோல்ஜியோர்ட்னெட்) தொடர் உணர்வுகளின் அமைப்புகள்" (மெக்கானிக், 3. ஆஃப்ளாஜ், எஸ். உடல்கள் உணர்ச்சிகளின் சிக்கலானவை என்ற கோட்பாட்டிலிருந்து தவிர்க்கவியலாமல் பின்பற்றப்படுவது போன்ற வெளிப்படையான கருத்துமுதல்வாத முட்டாள்தனம் இது. மாக்கின் கூற்றுப்படி, விண்வெளியிலும் காலத்திலும் இருப்பது மனிதனின் உணர்வுகள் அல்ல, மாறாக மனிதனில் இருப்பவை இடம் மற்றும் நேரம், அவை மனிதனைச் சார்ந்தவை மற்றும் மனிதனால் உருவாக்கப்படுகின்றன. தான் கருத்துமுதல்வாதத்தில் வீழ்ந்து கொண்டிருப்பதாக அவர் உணர்கிறார்; டூரிங்கைப் போலவே, வெளி மற்றும் காலம் பற்றிய நமது கருத்தாக்கங்களின் மாற்றுத்தன்மை, அவற்றின் சார்பியல் தன்மை மற்றும் பலவற்றின் மீது நீண்ட விவாதங்களின் கீழ் (குறிப்பாக அறிவு மற்றும் பிழையைப் பார்க்கவும்) பிரச்சினையை புதைப்பதன் மூலம் "எதிர்க்கிறார்". ஆனால் இது அவரைக் காப்பாற்றாது, காப்பாற்றவும் முடியாது, ஏனென்றால் வெளி, காலம் இவற்றின் எதார்த்த எதார்த்தத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம்தான் இந்தப் பிரச்சினை குறித்த கருத்துமுதல்வாத நிலையை மெய்யாகவே வெல்ல முடியும். இந்த மாக் எந்த விலையிலும் செய்யாது.காலம் மற்றும் வெளி பற்றிய தனது அறிவுசார் கோட்பாட்டை அவர் சார்பியல் கோட்பாட்டின் மீது கட்டமைக்கிறார், அவ்வளவுதான். முழுமையான மற்றும் சார்புநிலை உண்மை பற்றிப் பேசும்போது நாம் ஏற்கனவே தெளிவுபடுத்தியுள்ளபடி, பொருட்களின் இயல்பிலேயே அத்தகைய கட்டுமானம் அகவய கருத்துமுதல்வாதத்தைத் தவிர வேறெதற்கும் இட்டுச் செல்ல முடியாது.
அவரது முன்முடிவுகளிலிருந்து தவிர்க்கவியலாமல் பின்தொடரும் கருத்துமுதல்வாத முடிவுகளை எதிர்த்து, மாக் காண்ட்டுக்கு எதிராக வாதிடுகிறார், மேலும் விண்வெளி பற்றிய நமது கருத்து அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டது என்று வலியுறுத்துகிறார் (அறிவும் பிழையும், 2 வது கிருமி. பதிப்பு, பக். 350, 385). ஆனால் (மாக் கற்பிப்பது போல) புறநிலை யதார்த்தம் நமக்கு அனுபவத்தில் தரப்படவில்லை என்றால், காண்ட்டுக்கு எதிரான அத்தகைய ஆட்சேபனை, கான்ட் அல்லது மாக் விஷயத்தில் அறியொணாமைவாதத்தின் பொதுவான நிலையை சிறிதளவும் அழித்துவிடாது. வெளி பற்றிய நமது கருத்து நமக்கு வெளியே உள்ள புறநிலை யதார்த்தத்தின் பிரதிபலிப்பாக இல்லாமல் அனுபவத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டால், மாக்கின் கோட்பாடு கருத்துமுதல்வாதமாகவே இருக்கும்.மனிதனும் மனித அனுபவமும் தோன்றுவதற்கு முன்னரே, மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளில் அளவிடப்பட்ட காலத்தில் இயற்கையின் இருப்பு, இந்த கருத்துமுதல்வாதக் கோட்பாடு எவ்வளவு அபத்தமானது என்பதைக் காட்டுகிறது.
மாக் எழுதுகிறார், "உடலியல் ரீதியாக, காலமும் இடமும் நோக்குநிலையின் உணர்வுகளின் அமைப்புகளாகும், அவை புலன்-புலனுணர்வுகளுடன் சேர்ந்து தகவமைப்பின் உயிரியல் நோக்கம் கொண்ட எதிர்வினைகளின் வெளியேற்றத்தை (ஆஸ்லோசுங்) தீர்மானிக்கின்றன. இயற்பியல் ரீதியாக, காலமும் இடமும் இயற்பியல் கூறுகளின் ஒன்றையொன்று சார்ந்தவை" (ibid., p. 434).
சார்பியல்வாதியான மாக், காலம் என்ற கருத்தாக்கத்தை அதன் பல்வேறு அம்சங்களில் பரிசீலிப்பதோடு நிறுத்திக் கொள்கிறார்! டூரிங்கைப் போலவே அவர் எங்கும் செல்லவில்லை. "கூறுகள்" உணர்வுகள் என்றால், உடல் கூறுகள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருப்பது மனிதனுக்கு வெளியே இருக்க முடியாது, மேலும் மனிதனுக்கு முன்பும் கரிமப் பொருளுக்கு முன்பும் இருந்திருக்க முடியாது. காலம் மற்றும் இடத்தின் உணர்வுகள் மனிதனுக்கு உயிரியல் ரீதியாக நோக்கமுள்ள நோக்குநிலையை வழங்க முடியும் என்றால், இந்த உணர்வுகள் மனிதனுக்கு வெளியே ஒரு புறநிலை யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கின்றன என்ற நிபந்தனையின் பேரில் மட்டுமே இது அவ்வாறு இருக்க முடியும்: மனிதனின் உணர்வுகள் அந்த சூழலின் புறநிலை ரீதியாக சரியான விளக்கத்தை அவனுக்கு வழங்கியிருக்காவிட்டால், மனிதன் ஒருபோதும் சுற்றுச்சூழலுக்கு உயிரியல் ரீதியாக தன்னை தகவமைத்துக் கொண்டிருக்க முடியாது. வெளி மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாடு அறிவாய்வியலின் அடிப்படைக் கேள்விக்கான பதிலுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளது: நமது உணர்வுகள் உடல்கள் மற்றும் பொருட்களின் படிமங்களா, அல்லது உடல்கள் நமது உணர்வுகளின் சிக்கலானவையா? மாக் வெறுமனே இரண்டு பதில்களைப் பற்றி தவறு செய்கிறார்.
நவீன இயற்பியலில், நியூட்டனின் அறுதி காலம் மற்றும் வெளி பற்றிய கருத்து மேலோங்கி நிற்கிறது (பக். 442-44), நேரம் மற்றும் வெளி போன்றவை. இந்த யோசனை "நமக்கு" அர்த்தமற்றதாகத் தோன்றுகிறது, மாக் தொடர்கிறார் - வெளிப்படையாக பொருள்முதல்வாதிகளின் இருப்பு மற்றும் அறிவு பற்றிய ஒரு பொருள்முதல்வாத கோட்பாட்டின் இருப்பை சந்தேகிக்கவில்லை. ஆனால் நடைமுறையில், இந்த பார்வை தீங்கற்றது என்று அவர் கூறுகிறார் (unschädlich, p. 442) எனவே நீண்ட காலத்திற்கு விமர்சனத்திலிருந்து தப்பியது.
பொருள்முதல்வாதப் பார்வையின் தீங்கற்ற தன்மை குறித்த அவரது அப்பாவித்தனமான கருத்து மாக்கை முற்றிலும் காட்டிக் கொடுக்கிறது. முதலாவதாக, "நீண்ட காலமாக" கருத்துமுதல்வாதிகள் இந்த பார்வையை விமர்சிக்கவில்லை என்பது உண்மையல்ல. இந்தப் பிரச்சினையில் அறிவு பற்றிய கருத்துமுதல்வாத மற்றும் பொருள்முதல்வாதக் கோட்பாடுகளுக்கு இடையிலான போராட்டத்தை மாக் வெறுமனே புறக்கணிக்கிறார்; இவ்விரு கருத்துக்களையும் தெளிவாகவும் நேரடியாகவும் கூறுவதைத் தவிர்க்கிறார். இரண்டாவதாக, தான் எதிர்க்கும் பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களின் "தீங்கற்ற தன்மையை" அங்கீகரிப்பதன் மூலம், மாக் உண்மையில் அவற்றின் சரியான தன்மையை ஒப்புக்கொள்கிறார். அவை தவறானவை என்றால், பல நூற்றாண்டுகளாக அவை எவ்வாறு தீங்கற்றவையாக இருந்திருக்க முடியும்? மாக் ஊர்சுற்ற முயன்ற நடைமுறையின் அளவுகோல் என்னவாயிற்று? இயற்கை விஞ்ஞானம் காலம் மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளை, சடவாத உலகின் எல்லைகளைக் கடந்து, இந்த வேலையை பிற்போக்குத்தனமான மெய்யியல் பேராசிரியர்களிடம் விட்டுவிட்டு, காலம் மற்றும் இடத்தின் புறநிலை யதார்த்தம் குறித்த சடவாத பார்வை "தீங்கற்றதாக" இருக்க முடியும் என்பதால் மட்டுமே. இத்தகைய "தீங்கற்ற தன்மை" சரியானதற்கு சமம்.
விண்வெளி மற்றும் நேரம் குறித்த மாக்கின் கருத்துமுதல்வாத பார்வை தான் "தீங்கு விளைவிக்கும்", ஏனெனில், முதலாவதாக, அது நம்பிக்கைவாதத்திற்கான கதவை அகலமாகத் திறக்கிறது, இரண்டாவதாக, பிற்போக்குத்தனமான முடிவுகளை எடுக்க மாக் தன்னைத்தானே கவர்ந்திழுக்கிறது. உதாரணமாக, 1872 ஆம் ஆண்டில் மாக் "முப்பரிமாண வெளியில் உள்ள வேதியியல் கூறுகளை ஒருவர் கருத்தரிக்க வேண்டியதில்லை" என்று எழுதினார் (Erhaltung der Arbeit, S. 29, S. 55 இல் மீண்டும் மீண்டும்). அப்படிச் செய்வது "தேவையில்லாத கட்டுப்பாட்டை நம்ம்மேல் திணிப்பதாக" இருக்கும். வெறும் சிந்தனை (தாஸ் ப்ளாஸ் கெடாச்டே) எது என்பதை இட ரீதியாக சிந்திக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, அதாவது, புலப்படும் மற்றும் தொட்டுணரக்கூடியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தி, அதை ஒரு திட்டவட்டமான சுருதியில் சிந்திக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை" (பக். 27). "மின்சாரத்தின் திருப்திகரமான கோட்பாடு இன்னும் நிறுவப்படாததற்குக் காரணம், ஒரு முப்பரிமாண வெளியில் மூலக்கூறு செயல்முறைகளின் அடிப்படையில் மின் நிகழ்வுகளை விளக்க நாம் வலியுறுத்தியதால் இருக்கலாம்" (பக். 30).
1872 இல் மாக் வெளிப்படையாக வாதிட்ட நேரடியான மற்றும் குழப்பமற்ற மாகிசத்தின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து, மூலக்கூறுகள், அணுக்கள், ஒரு வார்த்தையில், இரசாயன கூறுகளை உணர முடியாது என்றால், அவை "வெறும் சிந்தனை" (தாஸ் ப்ளாஸ் கெடாச்டே) என்பது மறுக்க முடியாதது. அப்படியானால், இடத்திற்கும் காலத்திற்கும் புறவய யதார்த்தம் இல்லை என்றால், அணுக்களை இடஞ்சார்ந்த முறையில் சிந்திக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பது தெளிவு! இயற்பியலும் வேதியியலும் பருப்பொருள் நகரும் ஒரு முப்பரிமாண வெளியில் "தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்ளட்டும்"; ஆனால், மின்சாரம் பற்றிய விளக்கத்திற்காக, அதன் கூறுகளை முப்பரிமாணம் இல்லாத ஒரு வெளியில் நாம் பிரிக்கலாம்!
................................
சரியாக! சடவாதத்தை உறுதியாக நிராகரித்த அதேவேளையில், சடவாதத்திற்கு சிறிதளவு விட்டுக்கொடுப்பையும் கூட நிராகரித்த ஹியூமின் சீடரான ஷூல்ஸ், 1894 இல் சடவாத ஏங்கெல்ஸ் விவரித்ததைப் போலவே வெளி மற்றும் காலம் குறித்த கேள்விக்கும் நமக்கு வெளியே உள்ள புறநிலை யதார்த்தம் குறித்த கேள்விக்கும் இடையிலான உறவை 1792 இல் விவரித்தார் (டூரிங்கிற்கு எதிரான கடைசி முன்னுரை மே 23,1894 தேதியிட்டது). இந்த நூறு ஆண்டுகளில் காலம் மற்றும் இடம் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் எந்த மாற்றத்திற்கும் உள்ளாகவில்லை என்றோ, அல்லது இந்த சிந்தனைகளின் வளர்ச்சி குறித்து ஏராளமான புதிய விஷயங் கள் சேகரிக்கப்படவில்லை என்றோ இதற்கு அர்த்தமல்ல (எங்கெல்ஸை மறுப்பதாகக் கூறப்படுவதாக வோரோஷிலோவ்-செர்னோவ் மற்றும் வோரோஷிலோவ்-வாலண்டினோவ் இருவரும் குறிப்பிடுகின்றனர்). தத்துவத்தின் அடிப்படை வரிகளான பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் அறியொணாவாதத்திற்கும் இடையிலான உறவு, நமது மச்சியர்கள் அணிவகுத்து வரும் அனைத்து "புதிய" பெயர்களையும் மீறி மாறியிருக்க முடியாது என்பதே இதன் பொருள்.
போக்டானோவும் கூட கருத்துமுதல்வாதம் மற்றும் அறியொணாவாதம் என்ற பழைய தத்துவத்திற்கு "புதிய" பெயர்களைத் தவிர வேறெதையும் பங்களிக்கவில்லை. உடலியல் மற்றும் வடிவியல் இடத்திற்கு இடையேயான வேறுபாடு அல்லது புலனுணர்வு மற்றும் அருவ வெளிக்கு இடையிலான வேறுபாடு குறித்து ஹெரிங் மற்றும் மாக் ஆகியோரின் வாதங்களை அவர் மீண்டும் கூறும்போது (எம்பீரியோ-மோனிசம், Bk. I, பக். 26), அவர் டூரிங்கின் தவறை முழுமையாக மீண்டும் செய்கிறார். பல்வேறு புலன் உறுப்புகளின் உதவியுடன் மனிதன் வெளியை எவ்வாறு உணர்கிறான் என்பதும், ஒரு நீண்ட வரலாற்று வளர்ச்சியின் போக்கில், விண்வெளி பற்றிய அருவமான கருத்துக்கள் எவ்வாறு இந்த புலனுணர்வுகளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன என்பதும் ஒரு விஷயம்; மனிதகுலம் குறித்த இந்த புலனுணர்வுகள் மற்றும் கருத்தாக்கங்களுடன் பொருந்துகின்ற மனிதகுலத்திலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு புறநிலை யதார்த்தம் இருக்கிறதா என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விடயமாகும். இந்த பிந்தைய கேள்வி, இது ஒரேயொரு தத்துவார்த்த கேள்வியாக இருந்தாலும், போக்டானோவ் முந்தையப் பிரச்சினை மீதான விரிவான ஆய்வுகளின் பெருந்திரளுக்கு அடியில் "கவனிக்கவில்லை", ஆகவே ஏங்கெல்ஸின் சடவாதத்திற்கும் மாக்கின் குழப்பத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அவரால் தெளிவாக வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை.
காலம், வெளியைப் போலவே, "வெவ்வேறு மக்களின் அனுபவங்களின் சமூக ஒருங்கிணைப்பின் ஒரு வடிவம்," அவற்றின் "புறநிலைத்தன்மை" அவற்றின் "பொது முக்கியத்துவத்தில்" உள்ளது (ibid., p. 34).
இது முற்றிலும் தவறானது. மனிதகுலத்தின் பெரும்பகுதியினரின் அனுபவத்தின் சமூக ஒருங்கிணைப்பை வெளிப்படுத்துவதாகவும் மதம் பொதுவான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் மதத்தின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகும் புறநிலை யதார்த்தம் எதுவும் இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, பூமியின் கடந்த காலம் மற்றும் உலகின் உருவாக்கம் குறித்து. விஞ்ஞானத்தின் கற்பித்தலுடன் ஒத்துப்போகும் ஒரு புறநிலை யதார்த்தம் உள்ளது (மதத்தின் வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டமும் ஒப்பீட்டளவில் இருப்பதால் விஞ்ஞான வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் இது ஒப்பீட்டளவில் உள்ளது) பூமி எந்தவொரு சமூகத்திற்கும் முன்பே, மனிதனுக்கு முன்பே, கரிமப் பொருளுக்கு முன்னரே இருந்தது, மேலும் அது ஒரு திட்டவட்டமான காலத்திற்கு மற்றும் ஒரு திட்டவட்டமான இடத்தில் இருந்தது மற்ற கிரகங்கள் தொடர்பாக. போக்டனோவின் கூற்றுப்படி, விண்வெளி மற்றும் காலத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள் மனிதனின் அனுபவம் மற்றும் அவனது புலனுணர்வு திறனுக்கு ஏற்ப தங்களை தகவமைத்துக் கொள்கின்றன. உண்மையில், இதற்கு நேர்மாறானது உண்மைதான்: நமது "அனுபவமும்" நமது புலனுணர்வும் புறநிலை வெளி மற்றும் நேரத்திற்கு மேலும் மேலும் தங்களை தகவமைத்துக் கொள்கின்றன, மேலும் அவற்றை முன்னெப்போதினும் சரியாகவும் ஆழமாகவும் பிரதிபலிக்கின்றன.
No comments:
Post a Comment