பொருள்முதல்வாதமும் அனுபவவாத விமர்சனமும் ஒரு பிற்போக்கு தத்துவத்தின் மீதான விமர்சன கருத்துக்கள்
(அத்தியாயம் மூன்று: இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவவாத விமர்சனம் பற்றிய அறிவுக் கோட்பாடு. III)
4. "சிந்தனை சிக்கனக் கொள்கையும்" "உலகின் ஒறுமை" என்ற பிரச்சினையும்.
"மாக், அவெனேரியஸ் மற்றும் பலரும் அறிவுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையாக ஆக்கிய 'மிகக் குறைந்த ஆற்றல் செலவழிப்பு' என்ற கோட்பாடு . . . சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிவாய்வியலில் ஒரு 'மார்க்சிய' போக்கு."
இவ்வாறு பஸாரவ் ஆய்வுகள் முதலியவற்றில் பக்கம் 69ல் வலியுறுத்துகிறார்.
மார்க்சிடம் "சிக்கனம்" இருக்கிறது; மாக்கிடம் "சிக்கனம்" இருக்கிறது. ஆனால் இரண்டுக்கும் இடையே ஒற்றுமையின் நிழல் கூட உள்ளது என்பது உண்மையில் "கேள்விக்கு அப்பாற்பட்டதா என்ன"?
அவெனேரியஸின் படைப்பில் குறைந்தபட்ச ஆற்றலின் செலவின் மூலம் உலகத்தைப் பற்றிய சிந்தனை தத்துவம்(1876), நாம் பார்த்தபடி, இந்த "கொள்கையை" "சிந்தனையின் சிக்கனம்" என்ற பெயரில் உணர்வு மட்டுமே இருப்பதாக அறிவிக்கப்படும் வகையில் பயன்படுத்துகிறது. காரண காரியம் மற்றும் "பொருள்" ஆகிய இரண்டும் (பேராசிரியர் கனவான்கள், "முக்கியத்துவத்திற்காக" தெளிவான, மேலும் துல்லியமான வார்த்தையை விட விரும்புகிறார்கள்: பொருள்) சிக்கனத்தின் அதே காரணத்திற்காக "நீக்கப்பட்டது" என்று அறிவிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு பருப்பொருள் இல்லாமல் உணர்வும், மூளை இல்லாமல் எண்ணமும் நமக்குக் கிடைக்கின்றன. இந்த அப்பட்டமான அபத்தம் அகவய இலட்சியவாதத்தை ஒரு புதிய போர்வையில் கடத்தும் முயற்சியாகும். நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தது போல, புகழ்பெற்ற "சிந்தனைப் பொருளாதாரம்" பற்றிய இந்த அடிப்படைப் படைப்பின் தன்மை துல்லியமாக அத்தகையது என்பது தத்துவ இலக்கியங்களில் பொதுவாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டுள்ளது. "புதிய" கொடியின் கீழ் உள்ள அகவய கருத்துமுதல்வாதத்தை நமது மாக்கியர்கள் கவனிக்கவில்லை என்பது அவர்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு சொந்தமான ஒரு உண்மையாகும்.
உணர்வுகளின் பகுப்பாய்வு (Russ. trans., p. 49), மாக் இப்பிரச்சினை குறித்து 1872 ஆம் ஆண்டில் எழுதிய நூலை தற்செயலாகக் குறிப்பிடுகிறார். இந்தப் படைப்பு, நாம் ஏற்கெனவே பார்த்தது போல, தூய அகநிலைவாதத்தின் நிலைப்பாட்டை முன்வைக்கிறது, உலகை உணர்ச்சிகளாகக் குறைக்கிறது. இவ்வாறு, தத்துவத்தில் இந்தப் புகழ்பெற்ற "கோட்பாட்டை" அறிமுகப்படுத்தும் இரண்டு அடிப்படை நூல்களும் கருத்துமுதல்வாதத்தை விளக்குகின்றன! இதற்கு என்ன காரணம்? காரணம், சிந்தனையின் சிக்கனக் கோட்பாட்டை உண்மையில் "அறிவுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையாக" ஆக்கினால், அது அகநிலை கருத்துமுதல்வாதத்தைத் தவிர வேறு எதற்கும் இட்டுச் செல்லாது. அத்தகைய அபத்தமான கருத்தாக்கத்தை அறிவாய்வியலில் புகுத்த நாம் விரும்பினால், நானும் எனது உணர்வுகளும் மட்டுமே உள்ளன என்று "நினைப்பது" கேள்விக்கு அப்பாற்பட்டது.
அணுவை பிரிக்க முடியாதது அல்லது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை எலக்ட்ரான்களால் ஆனது என்று "நினைப்பது" "மிகவும் சிக்கனமானதா"? ரஷ்ய முதலாளித்துவப் புரட்சி தாராளவாதிகளால் நடத்தப்படுவதாக அல்லது தாராளவாதிகளுக்கு எதிராக நடத்தப்படுவதாக நினைப்பது "மிகவும் சிக்கனமானதா"? "சிந்தனையின் பொருளாதாரம்" என்ற வகைப்பாட்டை இங்கே பிரயோகிப்பதன் அபத்தத்தை, அகநிலைவாதத்தைப் பார்ப்பதற்கு ஒருவர் கேள்வியை முன்வைக்க வேண்டும். மனித சிந்தனை புறவய உண்மையைச் சரியாகப் பிரதிபலிக்கும்போது மட்டுமே "சிக்கனமானது".இந்த சரியானதன்மைக்கான அளவுகோல் நடைமுறை, பரிசோதனை மற்றும் தொழில்துறை ஆகும். புறநிலை யதார்த்தத்தை மறுப்பதன் மூலம், அதாவது மார்க்சியத்தின் அடித்தளங்களை மறுப்பதன் மூலம் மட்டுமே, அறிவுத் தத்துவத்தில் சிந்தனையின் சிக்கனம் குறித்து ஒருவர் தீவிரமாகப் பேச முடியும்.
மாக்கின் பிந்தைய நூல்களை நாம் புரட்டிப் பார்த்தால், அவற்றில் இந்தப் புகழ்பெற்ற கோட்பாட்டின் விளக்கத்தை நாம் காணலாம்; அது பெரும்பாலும் அதை முழுமையாக மறுப்பதற்குச் சமம். உதாரணமாக, வெப்ப இயக்கவியலின் கொள்கை என்பதில் மாக் அறிவியலின் "பொருளாதார இயல்பு" பற்றிய தனது விருப்பமான கருத்துக்குத் திரும்புகிறார் (2 வது ஜெர்மன் பதிப்பு, ப. 366). ஆனால் அங்கு அவர் ஒரு செயலில் ஈடுபடுகிறோம் என்று கூறுகிறார் (பக். 366; பக். 391 இல் மீண்டும் மீண்டும்): "விஞ்ஞான நடவடிக்கையின் நோக்கம் முழுமையாக முன்வைப்பதாகும் . . . மிகவும் அமைதியானது.. உலகத்தின் சித்திரம்" (பக். 366) இது உண்மையானால், "பொருளாதாரக் கோட்பாடு" என்பது அறிவாய்வியலின் அடிப்படையிலிருந்து மட்டுமல்ல, பொதுவாக அறிவாய்வியலிலிருந்தும் அகற்றப்படுகிறது. அறிவியலின் நோக்கம் உலகின் சித்திரத்தை முன்வைப்பதுதான் என்று ஒருவர் கூறும்போது (அமைதி இங்கே முற்றிலும் புள்ளிக்கு அப்பாற்பட்டது), ஒருவர் பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தை மீண்டும் கூறுகிறார். ஒருவர் இதைச் சொல்லும்போது, நமது அறிவுடன் ஒப்பிடுகையில் உலகின் புறநிலை யதார்த்தத்தை, படத்துடன் தொடர்புடைய மாதிரியை ஒப்புக்கொள்கிறார். இத்தகைய தொடர்பில் சிந்தனையின் சிக்கனம் பற்றிப் பேசுவது வெறுமனே "சரியானது" என்ற வார்த்தைக்கு பதிலாக ஒரு விகாரமான மற்றும் அபத்தமான பாசாங்குத்தனமான வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதாகும். வழக்கம் போல மாக் இங்கே குழப்பமாக இருக்கிறது, மாக்கியர்கள் குழப்பத்தைப் பார்த்து அதை வணங்குகிறார்கள்!
அறிவும் பிழையும், "விசாரணை முறைகளின் விளக்கங்கள்" என்ற அத்தியாயத்தில், நாம் பின்வருவனவற்றைப் படிக்கிறோம்:
"முழுமையான மற்றும் எளிமையான விவரிப்பு" (கிர்ச்சாஃப், 1874), 'உண்மையின் பொருளாதார விளக்கக்காட்சி' (மாக், 1872), 'சிந்தனை மற்றும் இருத்தல் ஆகியவற்றின் ஒத்திசைவு மற்றும் சிந்தனையின் செயல்முறைகளின் பரஸ்பர ஒத்திசைவு' (கிராஸ்மேன், 1844) - இவை அனைத்தும், சிறிய மாறுபாடுகளுடன், ஒரே சிந்தனையை வெளிப்படுத்துகின்றன."
இது குழப்பத்தின் மாதிரி அல்லவா? 1872 இல் மாக் இதிலிருந்து புலனுணர்வுகள் மட்டுமே நிலவுகின்றன என்று ஊகித்த "சிந்தனைப் பொருளாதாரம்" (இந்தக் கண்ணோட்டத்தை அவரே பின்னர் கருத்துமுதல்வாத ஒன்றை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது) கணிதவியலாளர் கிராஸ்மேனின் சிந்தனை மற்றும் இருத்தலை ஒருங்கிணைப்பதன் அவசியம் குறித்து முற்றிலும் பொருள்முதல்வாத கூற்றுக்கு சமமானதாக அறிவிக்கப்படுகிறது, இது எளிமையான விளக்கத்திற்கு சமமானது (ஒரு புறநிலை யதார்த்தம், கிர்ச்சோஃப்புக்கு அதன் இருப்பை சந்தேகிக்க ஒருபோதும் தோன்றவில்லை).
"சிந்தனையின் சிக்கனம்" என்ற கோட்பாட்டின் அத்தகைய பயன்பாடு மாக்கின் ஆர்வமுள்ள தத்துவ ஊசலாட்டங்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு மட்டுமே. இத்தகைய ஆர்வங்களும் குறைபாடுகளும் அகற்றப்பட்டால், "சிந்தனைப் பொருளாதாரக் கோட்பாட்டின்" கருத்துமுதல்வாதத் தன்மை கேள்விக்கிடமற்றதாகிவிடும். உதாரணமாக, கான்ட்டிய ஹோனிக்ஸ்வால்ட், மாக் தத்துவத்தை மறுக்கிறார், அவரது "பொருளாதாரக் கோட்பாட்டை" "கான்ட்டிய சிந்தனைகளின் வட்டத்திற்கு" ஒரு அணுகுமுறையாக வரவேற்கிறார் (Dr. Richard Hönigswald, Zur Kritik der Machschen Philosophie [Mach's Philosophy பற்றிய ஒரு விமர்சனம்], Berlin, 1903, S. 27). உண்மையில், நமது உணர்வுகளில் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட புறவய யதார்த்தத்தை நாம் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், இந்த விஷயத்திலிருந்து இல்லாவிட்டால் "பொருளாதாரக் கோட்பாட்டை" நாம் எங்கிருந்து பெறுவோம்? உணர்வுகள், நிச்சயமாக, எந்த "சிக்கனம்" இல்லை.
எனவே, உணர்வுகளில் அடங்காத ஒன்றை எண்ணம் நமக்குத் தருகிறது! எனவே, "பொருளாதாரக் கொள்கை" அனுபவத்திலிருந்து (அதாவது, உணர்வுகளிலிருந்து) எடுக்கப்படுவதில்லை; மாறாக அனைத்து அனுபவத்திற்கும் முந்தையது; ஒரு கான்ட்டிய வகையினத்தைப் போலவே, அனுபவத்தின் தர்க்கரீதியான நிபந்தனையாக அமைகிறது. ஹோனிக்ஸ்வால்ட் புலனுணர்வுகளின் பகுப்பாய்விலிருந்து பின்வரும் பத்தியை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "நமது உடல் மற்றும் ஆன்மீக ஸ்திரத்தன்மையிலிருந்து ஸ்திரத்தன்மை, உறுதியின் தனித்துவம் மற்றும் இயற்கையின் செயல்முறைகளின் சீரான தன்மை ஆகியவற்றை நாம் ஊகிக்க முடியும்" (Russ. trans., p. 281). உண்மையில், இத்தகைய முன்மொழிவுகளின் அகவய - கருத்துமுதல்வாதத் தன்மையும், அப்ரியோரிசத்தின் நீளத்திற்குச் சென்றுவிட்ட பெட்ஸோல்டுடன் மாக் கொண்டிருந்த உறவும் சந்தேகத்தின் நிழலுக்கு அப்பாற்பட்டவை.
No comments:
Post a Comment