பொருள்முதல்வாதமும் அனுபவவாதத் திறனாய்வும் ஒரு பிற்போக்கு தத்துவத்தின் மீதான விமர்சன கருத்துக்கள்
( அத்தியாயம் மூன்று: இயக்கவியல் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவவாத விமர்சனம் பற்றிய அறிவுக் கோட்பாடு. III)
3. இயற்கையில் காரணகாரியமும் தேவையும்
அதன் தொடர்ச்சி பக்கம் 199 லிருந்து இன்று வாசிக்க உள்ளோம். அவைதான்.
மாக் அடிக்கடி முழுமையான ஒருமைப்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் நமது மாக்கியர், இவ்வாறு தூய கான்ட்டின் கருத்துமுதல்வாதத்தை பாதுகாப்பாகவும் வலுவாகவும் வந்து சேர்கிறார்: இயற்கைக்கு விதிகளை ஆணையிடுவது மனிதன்தான், மனிதனுக்கு விதிகளை ஆணையிடுவது இயற்கை அல்ல! கான்ட்டின் அப்ரியோரிசம் கோட்பாட்டை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது முக்கியமல்ல - அது தத்துவத்தில் கருத்துமுதல்வாத வழியை அவ்வாறு வரையறுக்கவில்லை, மாறாக இந்த வரிசையின் ஒரு குறிப்பிட்ட சூத்திரப்படுத்தல் மட்டுமே - ஆனால் பகுத்தறிவு, மனம், நனவு ஆகியவை இங்கே முதன்மையானவை, இயற்கை இரண்டாவதாக உள்ளன என்ற உண்மை. இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக, அதன் மிக உயர்ந்த உற்பத்திப் பொருட்களில் ஒன்றாக, அதன் நிகழ்ச்சிப்போக்குகளின் பிரதிபலிப்பாக இருப்பது பகுத்தறிவு அல்ல, மாறாக பகுத்தறிவின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் இயற்கை, அதன் மூலம் நாம் அனைவரும் அறிந்த சாதாரணமான, எளிய மனித பகுத்தறிவிலிருந்து ஒரு "பிரம்மாண்டமான" டிட்ஸ்ஜென் கூறுவதைப் போல, மர்மமான, தெய்வீக பகுத்தறிவு வரை நீண்டுள்ளது."மனிதன் இயற்கைக்கு விதிகளைக் கொடுக்கிறான்" என்ற கான்டியன் - மாக்கின் சூத்திரம் ஒரு நம்பிக்கைவாத சூத்திரமாகும். பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படை குணாம்சம் இயற்கையை முதன்மையானதாக ஏற்றுக்கொள்வதே அன்றி ஆன்மாவை முதன்மையானதாக ஏற்றுக்கொள்வதே என்ற ஏங்கெல்ஸின் கூற்றை நமது மாக்கியர்கள் விரிந்த கண்களுடன் உற்றுப் பார்த்தால், பேராசிரியர்களின் போலியான புலமை மற்றும் முனிவர் சொல்லாடல்களிலிருந்து உண்மையிலேயே முக்கியமான தத்துவார்த்த போக்குகளை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதில் அவர்கள் எவ்வளவு திறனற்றவர்கள் என்பதை மட்டுமே அது காட்டுகிறது.
அவெனேரியஸை பகுப்பாய்வு செய்து வளர்த்தெடுத்த ஜே. பெட்ஸோல்ட், தனது இரண்டு தொகுதி படைப்புகளில் பிற்போக்கான மாக்கிய அறிஞர்வாதத்திற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணமாக சேவை செய்யலாம். "ஹியூமுக்குப் பிறகு நூற்றைம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் கூட கணிசமான தன்மையும் காரண காரியத் தன்மையும் சிந்தனையாளரின் துணிச்சலை முடக்குகின்றன" என்று அவர் கூறுகிறார் (தூய அனுபவத்தின் தத்துவத்திற்கான அறிமுகம், Bd. I, S. 31). கரிமப் பொருள் இல்லாத உணர்வையும், மூளை இல்லாத சிந்தனையையும், புறநிலை விதி இல்லாத இயற்கையையும் கண்டுபிடித்த சோலிப்சிஸ்டுகள்தான் மிகவும் "தைரியமானவர்கள்" என்பது சொல்லாமலே விளங்கும்! "இயற்கையில் தேவை அல்லது தேவை என்று நாம் இதுவரை குறிப்பிடாத காரணகாரியத்தின் கடைசி சூத்திரம், தெளிவற்ற மற்றும் மாயமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது" - ("ஃபெடிஷிசம்," "மானுடவியல் போன்றவை" என்ற கருத்து) (பக். 32, 34). பாவம் மறைஞானிகளான ஃபாயர்பாக், மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ்! அவர்கள் இயற்கையின் தேவை குறித்து எல்லா நேரமும் பேசி வந்திருக்கிறார்கள், ஹ்யூமியன் நிலைப்பாட்டை வைத்திருப்பவர்களை தத்துவார்த்த பிற்போக்குவாதிகள் என்று கூட அழைக்கிறார்கள்! பெட்ஸோல்ட் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக "மானுடவியல்" உயர்ந்து நிற்கிறார். ஒவ்வொரு தெளிவின்மையையும், "காமவாதத்தின்" ஒவ்வொரு தடயத்தையும், இன்ன பிறவற்றையும் அகற்றும் மாபெரும் "தனித்துவமான தீர்மானத்தின் விதி"யை அவர் கண்டுபிடித்துள்ளார். உதாரணமாக, சக்திகளின் இணைகரம் (பக். 35). இதை "நிரூபிக்க" முடியாது; அதை "அனுபவ உண்மை" என்று ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரே மாதிரியான உந்துதல்களின் கீழ் ஒரு பொருள் வெவ்வேறு வழிகளில் இயங்கும் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. "இயற்கையின் இத்தகைய உறுதியற்ற தன்மையையும் தான்தோன்றித்தனத்தையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது; அதிலிருந்து திட்டவட்டத்தையும் சட்டத்தையும் நாம் கோர வேண்டும்" (பக். 35). நன்கு! இயற்கையே சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டுமென்று நாம் கோருகிறோம். முதலாளித்துவ வர்க்கம் அதன் பேராசிரியர்களின் எதிர்வினையைக் கோருகிறது. "நமது சிந்தனை இயற்கையிடமிருந்து திட்டவட்டத்தைக் கோருகிறது, இயற்கை எப்போதும் இந்த கோரிக்கைக்கு இணங்குகிறது; ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அது அதற்கு இணங்க நிர்ப்பந்திக்கப்படுவதைக் கூட நாம் காண்போம்" (பக். 36). AB கோட்டின் திசையில் ஒரு தூண்டலைப் பெற்ற பிறகு, ஒரு பொருள் D அல்லது F நோக்கி நகராமல் C நோக்கி நகர்வது ஏன்?
"இயற்கை ஏன் எண்ணற்ற பிற திசைகளில் எதையும் தேர்வு செய்யவில்லை?" (பக். 37). ஏனென்றால் அது "பன்முக உறுதிப்பாடு" ஆகும், மேலும் ஜோசப் பெட்ஸோல்டின் மாபெரும் அனுபவ-விமர்சன கண்டுபிடிப்பு தனித்துவமான உறுதியைக் கோருகிறது.
"அனுபவ விமர்சகர்கள்" இப்படி சொல்ல முடியாத குப்பைகளால் பல பக்கங்களை நிரப்புகிறார்கள்!
“. . . எங்களது கோட்பாடு தனித்தனி அனுபவங்களின் கூட்டுத்தொகையிலிருந்து அதன் சக்தியைப் பெறவில்லை, இத்ற்கு மாறாக, இயற்கை அதன் செல்லுபடியை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் கோருகிறோம் (செய்ன் கெல்டுங்). உண்மையில், அது ஒரு விதியாக மாறுவதற்கு முன்பே, நாம் எதார்த்தத்தை அணுகுவதற்கான ஒரு கோட்பாடாக, ஒரு அடிக்கோள் ஆகிவிட்டது. அனைத்து தனித்தனி அனுபவங்களிலிருந்தும் சுயாதீனமாக, ஒரு முன்னோடி என்று சொல்ல இது செல்லுபடியாகும். தூய அனுபவம் கொண்ட ஒரு தத்துவம் முன்கூட்டிய உண்மைகளைப் போதித்து, அதன் மூலம் மிகவும் மலட்டுத்தனமான இயக்க மறுப்பியலுக்குள் மீண்டும் செல்வது உண்மையில் பொருத்தமற்றதாக இருக்கும். அதன் அப்ரியோரிசம் ஒரு தர்க்கரீதியானதாக மட்டுமே இருக்க முடியும், ஒருபோதும் உளவியல் அல்லது இயக்க மறுப்பியல் ஒன்றாக இருக்க முடியாது" (பக். 40). நிச்சயமாக, நாம் அப்ரியோரிஸத்தை தர்க்கரீதியானது என்று அழைத்தால், யோசனையின் பிற்போக்குத்தனமான தன்மை மறைந்து, அது "சமீபத்திய நேர்க்காட்சிவாதம்" நிலைக்கு உயர்த்தப்படுகிறது!
உளவியல் நிகழ்வுகளின் தனித்துவமான தீர்மானம் இருக்க முடியாது, பெட்ஸோல்ட் மேலும் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்; கற்பனையின் பாத்திரம், மாபெரும் கண்டுபிடிப்புகளின் முக்கியத்துவம் போன்றவை இங்கே விதிவிலக்குகளை உருவாக்குகின்றன, அதே நேரத்தில் இயற்கையின் விதி அல்லது ஆன்மாவின் விதி "விதிவிலக்குகள் இல்லை" (பக். 65) பொறுத்துக்கொள்கிறது. நம்முன் தூய இயக்க மறுப்பியலாளர் ஒருவர் இருக்கிறார்; தற்செயல் நிகழ்வுக்கும் அவசியமான ஒன்றுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டின் சார்பியல் தன்மை குறித்து அவருக்குச் சிறிதும் அறிதல் இல்லை.
வரலாற்று நிகழ்வுகளின் உந்துதல் அல்லது கவிதையில் பாத்திரத்தின் வளர்ச்சி பற்றி எனக்கு நினைவூட்டப்படலாம் - பெட்ஸோல்ட் தொடர்கிறார். "இந்த விஷயத்தை நாம் கவனமாக ஆராய்ந்தால், அத்தகைய தனித்துவமான தீர்மானம் எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் காண்போம். இதேபோன்ற உளவியல் நிலைமைகளின் கீழ் பங்கேற்பாளர்கள் வித்தியாசமாக செயல்படுவதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாத ஒரு வரலாற்று நிகழ்வு அல்லது ஒரேயொரு நாடகம் கூட இல்லை. . . (பக். 73). "தனித்துவமான உறுதிப்பாடு உளவியலின் துறையில் இல்லை என்பது மட்டுமல்ல, யதார்த்தத்திலிருந்து [பெட்ஸோல்டின் சாய்வெழுத்துக்கள்] அதன் இல்லாமையைக் கோருவதற்கும் நமக்கு உரிமை உண்டு. இவ்வாறாக, நமது கோட்பாடு ஒரு எடுகோளின் தரத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறது, அதாவது, ஒரு உண்மையின் தரத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறது, இது மிகவும் முந்தைய அனுபவத்தின் அவசியமான நிபந்தனையாகவும், அதன் தர்க்கரீதியான முன்னோடியாகவும் நாங்கள் கருதுகிறோம்" (பெட்ஸோல்டின் சாய்வெழுத்துக்கள், ப. 76).
பெட்ஸோல்ட் தனது முன்னுரையின் இரண்டு தொகுதிகளிலும், 1906 இல் வெளியிடப்பட்ட கையேட்டிலும், நேர்க்காட்சிவாத நிலைப்பாட்டிலிருந்து உலகப் பிரச்சனை என்ற கையேட்டிலும் இந்த "தர்க்கரீதியான முன்னறிவிப்பு" உடன் தொடர்ந்து செயல்படுகிறார். [1] இங்கே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அனுபவவாத விமர்சகரின் இரண்டாவது எடுத்துக்காட்டு உள்ளது, அவர் கான்ட்டியனிசத்திற்குள் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் நழுவிவிட்டார், மேலும் அவர் சற்றே மாறுபட்ட சாஸுடன் மிகவும் பிற்போக்கான கோட்பாடுகளுக்கு சேவை செய்கிறார். இது தற்செயலானதல்ல, ஏனென்றால் காரணகாரியம் குறித்த மாக் மற்றும் அவெனேரியஸின் போதனைகளின் அடித்தளத்திலேயே ஒரு கருத்துமுதல்வாத பொய்மை உள்ளது, அதை "நேர்க்காட்சிவாதம்" பற்றிய எந்த மேட்டுக்குடி பேச்சும் மூடிமறைக்க முடியாது.காரண காரியத் தன்மை பற்றிய ஹ்யூமியன் மற்றும் கான்ட்டின் கோட்பாடுகளுக்கிடையிலான வேறுபாடு, அடிப்படையில் ஒன்றாய் இருக்கும் அறியொணாவாதிகளுக்கிடையேயான கருத்து வேறுபாடு மட்டுமே, அதாவது, இயற்கையில் புறவய விதியை மறுப்பதில், இவ்வாறு தவிர்க்கவியலாமல் ஏதாவது ஒரு வகையான கருத்துமுதல்வாத முடிவுகளுக்குத் தம்மைத் தாங்களே சபித்துக் கொள்கிறார்கள். ஜே. பெட்ஸோல்டை விட மிகவும் "கூர்மையான" அனுபவ-விமர்சகரான ருடால்ஃப் வில்லி, உள்ளார்ந்த வாதிகளுடனான தனது உறவு குறித்து வெட்கப்படுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, பெட்ஸோல்டின் "தனித்துவமான தீர்மானம்" பற்றிய முழு கோட்பாட்டையும் "தர்க்கரீதியான சம்பிரதாயவாதம்" தவிர வேறு எதற்கும் இட்டுச் செல்லாது என்று நிராகரிக்கிறார். ஆனால் பெட்ஸோல்ட்டை நிராகரிப்பதன் மூலம் வில்லி தனது நிலையை மேம்படுத்துகிறாரா? கொஞ்சமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவர் ஹ்யூமியன் அறியொணாமைவாதத்திற்காக மட்டுமே கான்ட்டின் அறியொணாமைவாதத்தை மறுக்கிறார்.அவர் எழுதுகிறார், "'தேவை' என்பது முற்றிலும் தர்க்கரீதியான ('ஆழ்நிலை' அல்லாத) பண்பு (மெர்க்மால்) அல்லது, நான் சொல்ல விரும்புவதைப் போலவும், ஏற்கனவே கூறியதைப் போலவும், முற்றிலும் வாய்மொழி (ஸ்ப்ராச்லிச்) குணாம்சமாகும்" (R. Willy, Gegen die Schulweisheit, München, 1905, S. 91; cf. S. 173, 175).
அஞ்ஞானவாதி தேவை குறித்த நமது பொருள்முதல்வாத பார்வையை "ஆழ்நிலை" என்று அழைக்கிறார், ஏனென்றால் கான்ட்டியன் மற்றும் ஹ்யூமியன் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பார்த்தால், வில்லி அதை நிராகரிக்கவில்லை, மாறாக அதை மேம்படுத்த மட்டுமே செய்கிறார், அனுபவத்தில் நமக்கு வழங்கப்பட்ட புறநிலை யதார்த்தத்தின் எந்தவொரு அங்கீகாரமும் முறைகேடான அறிவெல்லையை கடந்ததாகும்.
நாம் பகுப்பாய்வு செய்து கொண்டிருக்கும் தத்துவப் போக்கின் பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களிடையே, ஹென்றி பியான்கேரி இதே அறியொணாவாதப் பாதையில் தொடர்ந்து வழிதவறிச் செல்வதைக் காண்கிறோம். ஹென்றி பியான்கேரி ஒரு புகழ்பெற்ற இயற்பியலாளர்; ஆனால் ஒரு மோசமான தத்துவவாதி; அவரது தவறுகளை யுஷ்கேவிச் சமீபத்திய நேர்க்காட்சிவாதத்தின் கடைசி வார்த்தை என்று அறிவித்தார்; உண்மையில், அதற்கு ஒரு புதிய "இசம்" கூட தேவைப்பட்டது; அதாவது அனுபவ - குறியீட்டுவாதம். பியான்கேரியைப் பொறுத்தவரை (புதிய இயற்பியல் பற்றிய அத்தியாயத்தில் அவரது கருத்துக்களை ஒட்டுமொத்தமாக ஆராய்வோம்) இயற்கையின் விதிகள் குறியீடுகள், மரபுகள், "வசதிக்காக" மனிதன் உருவாக்கும் மரபுகள். "உலகின் உள் ஒத்திசைவு மட்டுமே உண்மையான புறநிலை யதார்த்தம்.""புறநிலை" என்பதன் மூலம், பியான்கேரி என்பது பொதுவாக செல்லுபடியாகக் கூடியது, பெரும்பான்மை மனிதர்களால் அல்லது அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவது[2] என்று பொருள்படும்; அதாவது, தூய அகவயவாத முறையில் அவர் புறவய உண்மையை அழிக்கிறார், அனைத்து மச்சியன்களும் செய்கிறார்கள். "நல்லிணக்கம்" தொடர்பாக, அது நமக்கு வெளியே இருக்கிறதா என்ற கேள்விக்கு அவர் திட்டவட்டமாக பதிலளிக்கிறார் - "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இல்லை." புதிய சொற்றொடர்கள் அறியொணாமைவாதத்தின் பண்டைய தத்துவ நிலைப்பாட்டை சிறிதளவும் மாற்றவில்லை என்பது முற்றிலும் வெளிப்படையானது; பியான்கேரியின் "அசல்" கோட்பாட்டின் சாராம்சம் புறநிலை யதார்த்தத்தையும், இயற்கையில் உள்ள புறநிலை விதியையும் மறுப்பதாகவே (அவர் முரண்பாடற்றவராக இல்லாவிட்டாலும்) உள்ளது. எனவே, பழைய தவறுகளின் புதிய சூத்திரங்களை சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகளாக ஏற்றுக்கொள்ளும் ருஷ்ய மாக்கியன்களுக்கு முரணாக, ஜெர்மானிய கான்ட்டியர்கள் இத்தகைய கருத்துக்களைத் தமது சொந்தக் கருத்துக்களுக்கு மாறியதாக வரவேற்றது முற்றிலும் இயல்பானதே. தத்துவத்தின் அடிப்படைப் பிரச்சினையில் அறியொணாமைவாதத்திற்கு. "பிரெஞ்சுக் கணிதவியலாளர் ஹென்றி பியான்கேரி," கான்ட்டிய பிலிப் ஃபிராங்கின் படைப்பில் நாம் வாசிக்கிறோம், "தத்துவார்த்த இயற்கை விஞ்ஞானத்தின் மிகவும் பொதுவான விதிகள் பலவும் (எ.கா., நிலைம விதி, ஆற்றல் அழிவின்மை விதி போன்றவை) அவை அனுபவ அடிப்படையிலானவையா அல்லது முன்கூட்டிய மூலத்திலிருந்து வந்தவையா என்று கூறுவது அடிக்கடி கடினமாக இருக்கும் என்ற கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருக்கிறார். உண்மையில், அவை ஒன்றோ அல்லது மற்றொன்றோ அல்ல, ஆனால் அவை முற்றிலும் மனித விருப்பத்தைச் சார்ந்து முற்றிலும் மரபார்ந்த முன்மொழிவுகள். . . . "இவ்வாறாக, சமீபத்திய இயற்கை தத்துவம் எதிர்பாராத விதமாக விமர்சன இலட்சியவாதத்தின் அடிப்படைக் கருத்தை புதுப்பிக்கிறது, அதாவது, அனுபவம் வெறுமனே மனிதன் இயற்கையிலிருந்து தன்னுடன் கொண்டு வரும் ஒரு கட்டமைப்பை நிரப்புகிறது. . . ." [3]
நமது யுஷ்கேவிச்சின் அப்பாவித்தனத்தின் அளவைப் பற்றிய ஒரு தெளிவான கருத்தை வாசகருக்கு வழங்குவதற்காக இந்த உதாரணத்தை நாங்கள் மேற்கோள் காட்டுகிறோம், அவர்கள் உண்மையான புதிய ஒன்றுக்கு "குறியீட்டுவாதக் கோட்பாட்டை" எடுத்துக் கொள்கிறார்கள், அதேசமயம் தங்கள் விஷயத்தில் மிகக் குறைந்த தேர்ச்சி பெற்ற தத்துவவாதிகள் தெளிவாகவும் வெளிப்படையாகவும் கூறுகிறார்கள்: அவர் விமர்சன கருத்துமுதல்வாதத்தின் நிலைப்பாட்டிற்கு மாறிவிட்டார்! ஏனெனில், இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் சாராம்சம் காண்ட்டின் சூத்திரங்களைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதில் அடங்கியிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; மாறாக, ஹ்யூம், கான்ட் ஆகிய இருவருக்கும் பொதுவான அடிப்படைக் கருத்தை அங்கீகரிப்பதில்தான் அடங்கியிருக்கிறது; அதாவது, இயற்கையில் புறவய விதியை மறுப்பதும், குறிப்பிட்ட "அனுபவ நிலைமைகளை", குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளை, அடிக்கோள்களையும், முன்மொழிவுகளையும் அந்த விஷயத்திலிருந்து அனுமானிப்பதிலும், மனித உணர்விலிருந்து, இயற்கையிலிருந்து அல்ல. பொருள்முதல்வாதம் அல்லது கருத்து முதல்வாதத்தின் எண்ணற்ற பிரிவுகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவவாதி எதைச் சேர்ந்தவர் என்பது முக்கியமல்ல, மாறாக இயற்கை, வெளிப்புற உலகம், இயக்கத்தில் உள்ள பருப்பொருள் அல்லது ஆன்மா, பகுத்தறிவு, உணர்வு நிலை போன்றவற்றை முதன்மையானதாக அவர் எடுத்துக் கொள்கிறாரா என்பது முக்கியமானது என்று எங்கெல்ஸ் கூறியது சரிதான்.
