இந்திய விண்வெளி ஆராய்ச்சி கழகத்தின் (இஸ்ரோ) தலைவர் எஸ்.சோமநாதன், மகரிஷி பாணினி சமஸ்கிருதம் மற்றும் வேத பல்கலைகழக மாணவர்களின் பட்டமளிப்பு விழாவில் கலந்து கொண்டு பேசுகையில், இயற்கணிதம், வர்க்க வேர்கள், நேரம், கட்டிடக்கலை, பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு, உலோகவியல் மற்றும் விமானப் போக்குவரத்து ஆகியவை வேதங்களில் தோன்றின, இது பின்னர் மேற்கத்திய நாகரிகங்களின் கண்டுபிடிப்புகளாக கொண்டாடப்பட்டது.
அறிக்கைகளின்படி, இஸ்ரோ தலைவர், சமஸ்கிருத இலக்கணம் மற்றும் கட்டமைப்பின் விதிகள், பண்டைய இந்திய கலாச்சார தயாரிப்பு, கணினிகள் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) ஆகியவற்றிற்கான மொழிகளை உருவாக்குவதற்குப் பயன்படுத்த ஏற்றது என்று கூறினார். 1985 ஆம் ஆண்டு கலிபோர்னியாவில் உள்ள நாசாவின் அமெஸ் ஆராய்ச்சி மையத்தில் இணைந்திருந்த ரிக் ஹிக்ஸ் என்ற ஆராய்ச்சியாளரால் எழுதப்பட்டது. ஆனால் அந்த தாளில் ஆரம்ப லட்சிய உரிமைகோரல்கள் இருந்தபோதிலும், சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட கணினி குறியீடுகளை வகுப்பதில் யாரும் எந்த முன்னேற்றமும் அடையவில்லை. மென்பொருளுக்கு சமஸ்கிருதம் ஒரு சிறந்த மொழி வேட்பாளர் என்றால், அதை அடிப்படையாகக் கொண்ட மென்பொருள் ஏன் இப்போது வரக்கூடாது? இத்தகைய உன்னதமான முயற்சிக்கு இஸ்ரோ ஏன் முன்முயற்சி எடுக்கவில்லை? ஒரு வணிக நிறுவனத்திற்கான மெய்நிகர் உதவியாளர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்காக 2000 ஆம் ஆண்டில் போலந்தில் உள்ள இரண்டு மென்பொருள் பொறியாளர்கள் போலிஷ் பேச்சு சின்தசைசர்களை எவ்வாறு உருவாக்கினார்கள் என்ற கதை எதிர்காலத்தில் அத்தகைய தொழில்நுட்பங்களின் முன்னோடியாக கருதப்படலாம்.
இந்தக் கட்டுரையின் நோக்கம் சமஸ்கிருதத்தை AI மொழியாகப் பயன்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்துவது அல்ல, மாறாக இஸ்ரோ தலைவரின் அறிக்கைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள “நாகரிக மகத்துவம்” என்ற கருத்தின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை எடுத்துக்காட்டுவதாகும்.
இஸ்ரோ தலைவர், நிச்சயமாக, காலத்தின் போக்கைப் பின்பற்றுகிறார். சமீப வருடங்களில், நாட்டின் அதிகாரப் பகுதிகளில் உள்ள புதிய உயரடுக்கினரிடையே, சிறிதளவு ஆத்திரமூட்டலிலும் இனவெறியாக இருக்கும் இந்தப் போக்கை நாம் காண்கிறோம். நமது பண்டைய சகாக்கள், குறிப்பாக வேத ஆரியர்கள், சில தற்செயலான மரபியல் காரணங்களுக்காக அல்லது கடவுளுடனான உடன்படிக்கையின் காரணமாக, அறிவியல், கலைகள் மற்றும் இலக்கியங்களுக்கு (தெரியாத காரணங்களால் வேதத்திற்கு முந்தைய புத்திசாலித்தனம்) ஒரு சிறப்பு பீடத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். நகர திட்டமிடல், நீர் மேலாண்மை மற்றும் எடை அமைப்புகளை அறிமுகப்படுத்துவதில் சிந்து சமவெளி மக்கள் இந்தியாவின் கடந்த கால மகத்துவம் குறித்த இந்த விவாதங்களில் ஒருபோதும் கருதப்படவில்லை). இவ்வாறு சிறப்பு உள்ளுணர்வு சக்திகளைக் கொண்ட வேதகால மக்கள், கிமு 2 ஆம் ஆயிரமாண்டு முதல் வாய்வழியாகப் பிரச்சாரம் செய்யப்பட்ட வேதங்கள் உட்பட ஆரம்பகால இந்திய மத நூல்களைத் தயாரித்தனர், இது விரிவான நினைவாற்றல் நுட்பங்களால் எளிதாக்கப்பட்டது.
பலருக்கு, விமானங்கள், தொலைக்காட்சி, செயற்கைக்கோள்கள், அறுவை சிகிச்சை மற்றும் ரோபாட்டிக்ஸ் போன்ற தொழில்நுட்ப அதிசயங்கள் உட்பட, நவீன விஞ்ஞானம் இப்போது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அனைத்து உண்மைகளுக்கும் வேதங்கள் ஆதாரமாக உள்ளன. 2018 இல் மணிப்பூர் பல்கலைக்கழகத்தில் நடைபெற்ற இந்திய அறிவியல் காங்கிரஸின் 105 வது பதிப்பில் பேசுகையில், அப்போதைய மத்திய அறிவியல் மந்திரி, உதாரணமாக, அண்டவியல் அறிஞர் ஸ்டீபன் ஹாக்கிங், ஒரு பண்டைய இந்து நூலில் யோசனைக்கு மேலான கோட்பாடு இருந்திருக்கலாம் என்று கூறியதாக வலியுறுத்தினார். சிறப்பு சார்பியல் கோட்பாட்டில் ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீனால் விளக்கப்பட்ட நிறை-ஆற்றல் சமநிலை. ஹாக்கிங் அப்படி ஒரு விஷயத்தை சொல்லவில்லை. அமைச்சர் அனைத்து நல்ல நோக்கத்துடன் அறிக்கை செய்திருக்க வேண்டும் என்று நான் கற்பனை செய்ய விரும்புகிறேன். நாட்டில் விஞ்ஞான மனோபாவத்தை ஊக்குவிப்பதில் இது ஒரு வழி என்று வாதிடலாம்: நவீன இந்தியர்கள் ஒரு சிறந்த அறிவார்ந்த கலாச்சாரத்தின் வழித்தோன்றல்கள் என்று வாதிடலாம், இது விமர்சன விசாரணையை ஊக்குவித்து பல யோசனைகளை உருவாக்கியது, அவற்றில் பல இப்போது நவீன அறிவியலால் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன. இழந்த இந்த உலக விஞ்ஞான உணர்வை நாம் மீட்டெடுக்க வேண்டும். இந்திய நாகரிக மேன்மையை எதிரொலிக்கும் அறிக்கைகளை வெளியிடும் போது இஸ்ரோ தலைவருக்கும் இதே போன்ற உன்னத உணர்வுகள் இருக்க வேண்டும்.
ஆனால் அத்தகைய கூற்றுக்கள் மற்றும் அரை உண்மைகள் உண்மையில் உதவுமா அல்லது அவை எதிர்விளைவாக இருக்குமா என்பது பெரிய கேள்வி. கேள்விகளை எழுப்புவதில் அடிப்படையில் வேரூன்றிய அறிவியல் கலாச்சாரத்தை ஊக்குவிப்பதற்குப் பதிலாக, பண்டைய மற்றும் நவீன அறிவியலுக்கு இடையே ஒரு தொடர்ச்சியைத் தேடுவது இந்தியாவில் மரபுவழிக்கான காரணத்தை வலுப்படுத்தும். மேலும், இது பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் மரபுகளை விமர்சனமற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதை ஊக்குவிக்கிறது, இவை இரண்டும் போலி அறிவியலுக்கான தடையற்ற பாதையை அனுமதிக்கும். விஞ்ஞானம் சவால் மிக்கது. எந்தவொரு உண்மையையும் விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்வதன் தாக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, ஒருவரது அவதானிப்புகள் அல்லது உண்மைகளின் தொகுப்பிலிருந்து ஒரு உண்மையை ஊகிக்கும் போதெல்லாம், ஒருவரான பழங்கால இந்து தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியான சார்வாக (லோகாயதா) அறிவியலுக்குத் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும். சந்தேகத்தை ஒப்புக்கொள்; மற்றும் ஊகிக்கப்பட்ட அறிவு நிபந்தனைக்குட்பட்டது. இந்து பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியான லோகாயதா, எந்தவொரு விசாரணையும் நாம் எப்போதும் அனைத்தையும் அறிந்திருக்கிறோம் என்ற நம்பிக்கையுடன் தொடங்க முடியாது என்பதையும், நாம் அறிந்தவை அனைத்தும் நமது வேதங்களில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும் குறிக்கிறது. கோட்பாட்டு இயற்பியலாளர் ரிச்சர்ட் ஃபெய்ன்மேன் தனது புத்தகத்தில் இந்தக் கருத்தை விரிவாகக் கூறுகிறார்,(ரிச்சர்ட் பி. ஃபெய்ன்மேன். அனைத்தின் பொருள்: ஒரு குடிமகன்-விஞ்ஞானியின் எண்ணங்கள். படித்தல், MA: பெர்சியஸ், 1998.
ஏப்ரல் 1963 இல், ரிச்சர்ட் பி. ஃபெய்ன்மேன் - நோபல் பரிசு பெற்ற இயற்பியலாளர் மற்றும் பல்துறை வல்லுனர், இவர் பல்வேறு சமயங்களில் கலைஞராகவும், நடனக் கலைஞராகவும், போங்கோ வாசிப்பவராகவும் மற்றும் ரேடியோக்களை பழுதுபார்ப்பவராகவும் இருந்தார் - மூன்று இரவுத் தொடரை வழங்க அழைக்கப்பட்டார். சியாட்டிலில் உள்ள வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரைகள். இந்தப் புத்தகத்தில் அந்த விரிவுரைகள் உள்ளன.
ஃபெய்ன்மேனின் முதல் விரிவுரை "அறிவியலின் நிச்சயமற்ற தன்மை" என்ற தலைப்பில் இருந்தது. அதில், விஞ்ஞானம் உலகில் ஏற்படுத்தக்கூடிய இரட்டை விளைவுகளைப் பற்றி பேசுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, அறிவியல் தொழில்நுட்பம் உற்பத்தியை மேம்படுத்துகிறது, ஆனால் ஆட்டோமேஷனில் எங்களுக்கு சிக்கல் உள்ளது. இது மருத்துவத்தில் முன்னேற்றத்தைக் கொண்டுவருகிறது, ஆனால் பிறவிகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் நாம் நீக்கிய நோய்களால் யாரும் இறக்கவில்லை என்ற உண்மையைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். இது விரைவான விமான போக்குவரத்தை உருவாக்குகிறது, ஆனால் இது வான் போரின் கடுமையான பயங்கரங்களை சாத்தியமாக்குகிறது. ஒரு வகையில், ஃபெய்ன்மேன் வாதிடுகிறார், அறிவியல் என்பது சொர்க்கம் அல்லது நரகத்திற்கான வாயில்களைத் திறக்கக்கூடிய ஒரு திறவுகோல் போன்றது. எந்த போர்ட்டல் விசையை திறக்கும் என்பது அதை பயன்படுத்தும் மனிதர்களைப் பொறுத்தது.
"மதிப்புகளின் நிச்சயமற்ற தன்மை" என்ற விரிவுரை இரண்டில், மனித வரலாற்றின் மிக மோசமான காலங்களில், பலர் முழுமையான பிடிவாத நம்பிக்கையுடன் எதையாவது நம்பினர் என்று ஃபெய்ன்மேன் வாதிடுகிறார். இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தார்கள், மற்ற உலகமும் அவர்களுடன் உடன்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் வலியுறுத்தினார்கள். பின்னர் அவர்கள் சொன்னது உண்மை என்பதை நிலைநிறுத்துவதற்காக அவர்கள் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளுக்கு நேர்மாறான விஷயங்களைச் செய்வார்கள். சிந்தனையில் இத்தகைய தடைகளைத் தடுக்க, ஃபெய்ன்மேன் ஆர்வம் மற்றும் நிச்சயமற்ற அணுகுமுறையைப் பின்பற்ற பரிந்துரைக்கிறார். அறிவியலை செய்யும் போது விஞ்ஞானிகள் அதைத்தான் செய்கிறார்கள்.
விரிவுரை மூன்றில், "இந்த அறிவியலற்ற யுகம்", ஃபெய்ன்மேன் பல்வேறு தலைப்புகளில் பரந்த அளவிலான சொற்பொழிவை வழங்குகிறார், பறக்கும் தட்டுகள், நம்பிக்கை குணப்படுத்துதல் மற்றும் டெலிபதி ஆகியவை உட்பட; மற்றும் அரசியல்வாதிகள் மீதான மக்களின் அவநம்பிக்கை. இந்தச் சிக்கலைச் சமாளிக்க, நமது தலைவர்கள் "கொடூரமான நேர்மையை" கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று ஃபெய்ன்மேன் நம்புகிறார். அதாவது "உண்மை" என்பதை மட்டும் கூறாமல், முழு சூழ்நிலையையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. வாழ்க்கை, மதம், அரசியல், அறிவியல் மற்றும் எண்ணற்ற பிற தலைப்புகளில் அவரது சிந்தனையைப் பொறுத்தமட்டில், தி மீனிங் ஆஃப் இட் ஆல் என்பதில் ஃபெய்ன்மேன் மோசமான நேர்மையை வெளிப்படுத்துகிறார். புத்தகம் அத்தியாவசியமான ஃபெய்ன்மேனைக் காட்டுகிறது: பிரதிபலிப்பு, வேடிக்கையானது மற்றும் எப்போதும் அறிவூட்டும்.
ஆசிரியர்: மார்டின் எச். லெவின்சன், பிஎச்.டி)10 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்திய அறிவியலைக் கற்க இந்தியாவுக்கு வந்த பாரசீக அறிஞர் அல்-பிருனி, இந்தியாவில் விஞ்ஞானத்தின் வீழ்ச்சிக்கான காரணங்களாக வளர்ந்து வரும் இன்சுலாரிட்டி மற்றும் நம்பத்தகாத மேன்மை உணர்வு குறித்து முதலில் கருத்து தெரிவித்தவர்களில் ஒருவர். இங்குதான் இடைக்கால ஐரோப்பா மற்ற உள்நோக்கிய புராதன சமூகங்களை விட அடித்தது. இந்தியாவின் பண்டைய அறிவார்ந்த வரலாறு, அதன் மேலாதிக்க தத்துவம், அது உருவானவுடன், புறநிலை உலகத்தை அடிப்படையில் மறுத்து, அறிய முடியாத மற்றும் அளவிட முடியாத பிரபஞ்ச "பிரம்மத்துடன்" சுயத்தின் உறவை வலியுறுத்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. எவ்வாறாயினும், பண்டைய கிரேக்கர்கள், மனித உணர்வுக்கு வெளியே இயற்கை விதிகளால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு புறநிலை உலகம் இருப்பதையும், அது சோதனை மற்றும் கவனிப்புக்கு ஏற்றது என்பதையும் உணர்ந்தனர். 5 முதல் 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பா இந்த கிரேக்க பாரம்பரியத்தை உள்வாங்கியது, அதையொட்டி, ஒரு உண்மையான அறிவியல் புரட்சிக்கு வழிவகுத்தது, அதன் அம்சங்கள் பண்டைய அறிவியலில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவை.
உண்மையில், மெசபடோமிய அறிவியல் (கிமு 8000-2000) மிகவும் முந்தைய தொடக்கத்தைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் வானியல் மற்றும் கணிதம் ஆகிய பகுதிகளில் சீன மற்றும் இந்திய அறிவியல் இரண்டையும் பாதித்திருக்க வேண்டும். யூக்ளிட் தனது தனிமங்களை ஆரியபத்தியத்திற்கு (476-550 CE) கிட்டதட்ட 800 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே கடுமையான சான்றுகளுடன் எழுதி 23 நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு கணிதத்தின் அடித்தளமாக மாறினார். பாபிலோனியா, எகிப்து, சீனா மற்றும் கிரீஸ் ஆகிய நாடுகளின் பங்களிப்புகளுக்கு சுல்பசூத்திரம் மற்றும் ஆரியபத்தியம் கடன்பட்டுள்ளன. கிரேக்க வானியலாளர் மற்றும் கணிதவியலாளர் அரிஸ்டார்கஸ் (கிமு 220-143) முதல் முறையாக சூரிய மைய மாதிரியை உருவாக்கினார், மேலும் அடிப்படை வடிவவியலின் அடிப்படையில் சூரியன், பூமி மற்றும் சந்திரனுக்கு இடையிலான தூரத்தைக் கணக்கிட முடிந்தது. இந்த அனைத்து முன்னோடி முயற்சிகளிலும், யூரேசியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் அமைந்துள்ள பல்வேறு கற்றல் மையங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகள் கருத்துகளின் குறுக்கு-உருவாக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்திருக்க வேண்டும்.
அது இந்திய அல்லது கிரேக்க வம்சாவளியாக இருந்தாலும், விஞ்ஞானம் நிகழ்காலத்திலோ அல்லது கடந்த காலத்திலோ தனித்தனியாக வளர முடியாது. இன்றைய உலகத்தைப் போலவே, 'பழைய' உலகமும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் நமது நாகரிகம் பொருட்கள், மக்கள் மற்றும் யோசனைகளை உலகின் பிற பகுதிகளுடன் பரிமாறிக்கொண்டது, இருப்பினும் இன்றையதை விட மிகவும் மெதுவான முறையில். வேத, சீன அல்லது கிரேக்கர்கள் பாரசீக அலெக்ஸாண்டிரியா அல்லது பாக்தாத்தில் தங்கள் சகாக்களை சந்திக்க வாய்ப்புகள் இருந்தன, அவை பண்டைய கலாச்சார மையங்களாக கருதப்படுகின்றன. இந்தப் பட்டியலில், நாளந்தா மற்றும் தக்ஷசிலா ஆகிய புத்த மடாலயப் பல்கலைக்கழகங்களையும் ஒருவர் சேர்க்க விரும்பலாம். புகழ்பெற்ற வேத அறிஞரான ஃபிரிட்ஸ் ஸ்டால் (2008) தனது வேதங்களைக் கண்டறிதல் (2008) என்ற புத்தகத்தில் இந்த பண்டைய முரண்பாடுகளை மிகவும் நுண்ணறிவோடு விவாதித்து, யூரேசியக் கண்டத்தை ஒரு பிரிக்கப்படாத அலகாகக் கருதினால் மட்டுமே பண்டைய அறிவியலைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று கருத்துரைத்தார். விஞ்ஞானம் தனித்து நிற்கவில்லை மற்றும் யூரேசியக் கண்டத்தின் எஞ்சிய பகுதிகளிலிருந்து செயற்கையாக தனிமைப்படுத்தி ஆய்வு செய்ய முடியாது.
கலாச்சார பேரினவாதம் என்ற தலைப்பில் சமீபத்திய புத்தகத்தை எழுதிய மினபெரே இபெலேமா கூறுகிறார், "உலக மக்கள் தங்களை மற்றவர்களை விட உயர்ந்தவர்கள், எனவே அதிக மதிப்புமிக்கவர்கள் என்று நினைப்பது". ஆனால் இந்த போக்கு இந்தியாவிற்கு மட்டும் அல்ல, மேற்கத்திய நாடுகள் உட்பட பிற இடங்களில் கலாச்சார பேரினவாதத்தின் நவீன உதாரணங்களை நீங்கள் காணலாம். "மேற்கத்திய விழுமியங்கள்" என்ற கருத்து கலாச்சார பேரினவாதத்தின் மிகவும் விளைவான வெளிப்பாடாகும் - நவீன மேற்கு ஒரு சலுகை பெற்ற பரம்பரையின் பாதுகாவலர் என்ற அனுமானத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது, இது நாம் பொதுவாக "மேற்கத்திய நாகரிகம்" என்று குறிப்பிடும் ஒரு வகையான கலாச்சார மரபுவழி வழியாக அனுப்பப்படுகிறது. ” வரலாற்றின் இந்தப் பதிப்பு தவறானது. பாசிசம் மற்றும் நாசிசம் போன்ற கொடிய சித்தாந்தங்களுக்கு ஏவுகணைகளை தயார்படுத்திய கருத்துக்கள் - இன மேன்மைக்கோ அல்லது தலைசிறந்த இனத்திற்கோ எந்த அறிவியல் அடிப்படையும் இல்லை. இந்தியா அல்லது அந்த நாட்களில் அது ஆக்கிரமித்திருந்த புவியியல் இடம் இந்த உலகமயமாக்கப்பட்ட நாகரிகங்களின் வலையமைப்பில் ஒன்றாகும் என்ற உண்மையை நாம் உணர்ந்தவுடன் - பலதரப்பட்ட மக்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் இழைகளுடன் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு சீலை - ஒரு புதிய, விவேகமான மற்றும் குறைவான பேரினவாத பாராட்டு. பண்டைய அறிவு அதன் அனைத்து வரம்புகளுடன் வடிவம் பெறத் தொடங்கும்.
இந்தியாவில் இந்த நாட்களில் 'அறிவியல் தேசியவாதம்' பற்றிய இந்த விவாதங்களில் காணாமல் போனது அறிவியலின் உண்மையான செயல்பாடு பற்றிய சிந்தனைகள். நாட்டின் உற்பத்தி திறன்களை விரைவுபடுத்தக்கூடிய ஒரு நிறுவனமாக கருதுவதைத் தவிர, அரசியல்வாதிகளால் மிகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு புள்ளியாக, அறிவியலானது பகுத்தறிவு உணர்வுள்ள நியாயமான சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு மாற்றும் கருவியாகும். அறிவியல் அடிப்படையில் மாற்றம் பற்றியது; ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உண்மைகளை கேள்விக்குட்படுத்துவது புதிய பதில்களையும் புதிய கேள்விகளையும் தருகிறது - இது ஒரு முடிவற்ற செயல்முறை. ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வையாளர்களை மகிழ்விக்கும் ஆர்வத்தில், விஞ்ஞானிகளாகிய நாம், நமது பொறுப்பை மறந்துவிட்டு, அரசியல் எஜமானர்களின் உதடுகளில் இருந்து உருளும் பழைய கூச்சலைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறோம்.
சி.பி. ராஜேந்திரன் பெங்களூருவில் உள்ள தேசிய மேம்பட்ட ஆய்வு நிறுவனத்தில் துணைப் பேராசிரியராக உள்ளார்.
இந்தக் மொழியாக்கம் முழுமையாக கூகுல் திறனே குறைகள் உள்ளன இருந்தும் மேலோட்டமாக வாசிக்க பயன்படும் ஆகவே மூலம்.. https://thewire.in/the-sciences/myth-civilisational-greatness-isro-chairman